Los tres tipos de pereza.

tipos de pereza

• Resumen de las tres clases de esfuerzo gozoso
• Los tres tipos de pereza.

LR 101: Esfuerzo gozoso 01 (descargar)

Desánimo

• Sociedad competitiva y prevalencia de la baja autoestima
• Baja autoestima y los dos extremos del orgullo
• Base válida de confianza en uno mismo: nuestra Buda la naturaleza

LR 101: Esfuerzo gozoso 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Dos clases de Buda la naturaleza
• Dos sentidos diferentes del yo: positivo y negativo
• Desarrollar una comprensión correcta
• Necesidad de ecuanimidad para resolver conflictos.
• Autoaceptación de nuestro nivel actual de práctica del Dharma
• Grandes y pequeños objetivos

LR 101: Esfuerzo gozoso 03 (descargar)

Hemos estado hablando del cuarto de los actitudes de largo alcance: el de la perseverancia entusiasta, o el esfuerzo gozoso. Esta es la actitud que se alegra o se deleita en hacer lo que es constructivo, saludable o positivo.

Tres clases de esfuerzo gozoso

Hay tres clases de esfuerzo gozoso:

1. El primero es como una armadura, y aquí es cuando nos regocijamos en el desafío de trabajar para los seres sintientes, el desafío de practicar el camino, el desafío de permanecer en el samsara para tener contacto y beneficiar a los seres sintientes. Cuando tomamos todo eso con una sensación de alegría y felicidad, ese es el esfuerzo gozoso como una armadura.
2. El segundo tipo es el gozoso esfuerzo de actuar de manera constructiva, así que de nuevo disfrutar de esforzarse y realmente discriminar bien qué practicar, qué abandonar, y luego practicarlo activamente.
3. El tercer tipo de esfuerzo gozoso es el esfuerzo gozoso de ayudar a los seres sintientes. Y aquí nuevamente, tenemos toda esa lista de seres sintientes, cuando hablamos de ética, ¿recuerdan eso? ¿No? [risas] Toda esa lista de tipos de seres sintientes para ayudar: los pobres, los enfermos y los necesitados, los que estaban afligidos, los que estaban angustiados, los que no pueden discriminar entre qué practicar y qué abandonar, aquellos que tienen sido amable con nosotros, ¿recuerdas esa lista? El tercer tipo de esfuerzo gozoso es el esfuerzo gozoso de hacer eso. Realmente disfrutar cuando hay una oportunidad de ayudar a alguien en lugar de: "Oh Dios, ¿quieres decir que tengo que hacer algo?" Entonces, en lugar de esa actitud, cuando escuchamos que alguien necesita ayuda o que alguien quiere algo, tenemos una sensación de alegría y optimismo y queremos salir y hacerlo. Así que realmente puedes ver la diferencia aquí.

Tres tipos de pereza

El esfuerzo gozoso es el antídoto contra la pereza, y la pereza es el obstáculo para el esfuerzo gozoso. Así que hablamos de tres tipos de pereza.

1) La pereza de la procrastinación

Una era nuestra concepción occidental ordinaria de la pereza, pasar el rato, dormir, dormitar, tumbarse en el banco, ese tipo de pereza en la que tenemos, lo que yo llamo, la mentalidad del mañana. La práctica del Dharma es mañana: “¿Práctica diaria? Lo haré mañana. Decimos eso todos los días. ¿Leer un libro de Dharma? "¡Lo haré mañana!" Decimos eso todos los días. ¿Ir de retiro? "¡Lo haré el próximo año!" Lo decimos todos los años. Así que ese tipo de pereza de procrastinación, donde estamos muy apegados a dormir y soñar y estar muy relajados.

2) Pereza de estar súper ocupado

El segundo tipo de pereza es la pereza de estar muy ocupado. Por lo general, pensamos que estar súper ocupado es el antídoto contra la pereza de la procrastinación. Pero aquí, estar súper ocupado de una manera mundana es otro tipo de pereza porque todavía somos perezosos en la práctica del Dharma. Estamos extremadamente ocupados y nuestros calendarios están llenos de cosas que hacer. Vamos aquí, vamos allá, estamos en esta clase y estamos en ese club, y estamos en esto, dah dah dah... y viajamos a todos estos lugares y hacemos todas estas cosas, pero no practicamos ¡Dharma! Porque estamos demasiado ocupados.

Y luego, por supuesto, en el momento en que las tardes se vuelven libres, podemos volvernos locos porque no sabemos qué hacer con el tiempo libre. Así que inmediatamente llamamos a alguien y lo llenamos. ¡Y luego seguir quejándonos de que no tenemos más tiempo!

Así que este es el segundo tipo de pereza. Es la historia de la América moderna. [risas] Como dije, se llama pereza porque no practicamos. Nos mantenemos extremadamente ocupados con todo menos con el Dharma.

Antídotos para el primer y segundo tipo de pereza.

Para el primero, la pereza de la procrastinación, queremos pensar en la muerte y la impermanencia, y reconocer que la muerte es cierta, el momento de la muerte es incierto. Así que es mejor no posponer las cosas porque la muerte bien podría llegar antes de que practiquemos el Dharma.

Para el segundo, la pereza de estar súper ocupado—en realidad, ambos antídotos funcionan para estos dos tipos de pereza, pero especialmente para el segundo—aquí contemplamos las desventajas de la existencia cíclica. Esta segunda pereza de estar muy ocupado mundanamente es ver todas las ventajas de la existencia cíclica: “Puedo conseguir una nueva casa, puedo conseguir más ropa, puedo conseguir nuevos equipos deportivos, puedo ir aquí, puedo conocer a esta persona fantástica, puedo conseguir este ascenso, puedo ser famoso aquí y hacer esto y aquello…”—ese tipo de actitud ve la existencia cíclica como algo así como un campo de placer, es muy divertido, es un patio de recreo, podemos jugar y hacer todas estas cosas en él.

Entonces, el antídoto para eso es ver las desventajas de la existencia cíclica: que no importa lo que obtengamos, todavía no estamos satisfechos. Que trabajamos tan duro para conseguir cosas, y la mitad de las veces no las conseguimos. Y si miras, muy a menudo eso es realmente cierto. A veces los conseguimos, pero luego no cumplen con nuestras expectativas, ya veces incluso traen más dolores de cabeza. Así que realmente viendo, como dice en el Fundación de todas las buenas cualidades, que no se debe confiar en las perfecciones samsáricas: porque no nos brindan una felicidad duradera, no son estables. No siempre están ahí para nosotros cuando los necesitamos. Reconociendo esto, y luego viendo que la única estabilidad real viene a través de la tercera noble verdad: la verdad de la cesación, eliminando la ignorancia, enfado y accesorio de nuestra mente. Porque queremos felicidad, entonces trabajamos por la liberación de esa manera, porque ese es un tipo estable de felicidad.

Entonces pensamos en las desventajas de la existencia cíclica. Eso es extremadamente importante, porque sin ver las desventajas de la existencia cíclica, se vuelve muy difícil practicar el Dharma, de hecho, prácticamente imposible. Porque si no estamos insatisfechos con la existencia cíclica, ¿por qué intentar salir de ella? Si pensamos que es genial, la forma en que estamos viviendo nuestras vidas, estando ocupados y haciendo todas estas cosas, entonces ¿por qué practicar el Dharma? No tiene sentido, no tiene propósito.

Dharma está destinado a ser más que un pasatiempo. Aunque a veces en Estados Unidos, Dharma es en gran medida un pasatiempo: haces cerámica los lunes por la noche, escritura creativa los martes por la noche y clases de natación los miércoles por la noche, los jueves por la noche, haces Dharma y los viernes por la noche, haces otra cosa. Así que se convierte en un hobby. Algo más de qué hablar en los cócteles. Sabes, está muy de moda en Estados Unidos conocer tibetanos, tener una estancia tibetana en tu casa, muy de moda. [risas] En los cócteles de la Quinta Avenida, realmente puedes presumir de ello. Así que Dharma se vuelve como un pasatiempo, sin práctica real, es simplemente algo que está de moda para la gente 'in': "¡Conocí a Richard Gere en una fiesta de Dharma!" [la risa]

[En respuesta a la audiencia] La atención plena es algo que deberíamos tener todo el tiempo, y hacer prácticas no es una gimnasia intelectual que hacemos aquí mientras ignoramos nuestra vida. Si nuestra mente está, digamos, súper, súper ocupada y meditar sobre las desventajas de la existencia cíclica, entonces la atención plena es lo que lleva esa comprensión de las desventajas de la existencia cíclica a la situación actual en la que estamos viviendo ahora mismo. Para que cuando el pastel de chocolate parezca distraerte, seas lo suficientemente consciente como para reconocer que no te traerá ninguna felicidad.

Tenemos que asentarnos en nuestra corriente mental, luego la forma en que vemos las cosas realmente cambia. Porque cuando todavía estás haciendo gimnasia, es como: “el pastel de chocolate es muy bueno, no, no me da una felicidad duradera, pero es muy bueno, no, no me da una felicidad duradera, estoy voy a morir un día, la muerte es definitiva, el tiempo de la muerte es indefinido, pero realmente quiero el pastel de chocolate, no, no te traerá ninguna felicidad, y vas a morir, ¡oh, pero lo quiero! [risas] ¡Y terminas con eso! Pero cuando realmente te sientas con eso, y realmente piensas en la muerte y realmente entra en tu mente, entonces pierdes interés en el pastel de chocolate. Entonces no tienes que recordarte algo a ti mismo, y no hay este tira y afloja, sino que simplemente estás allí con la comprensión de la impermanencia y el pastel de chocolate en sí mismo no es tan interesante.

3) Pereza del desánimo (Baja autoestima)

Y luego, el tercer tipo de pereza, es la pereza del desánimo, o menospreciarnos a nosotros mismos. O en lenguaje moderno, baja autoestima. Aquí es donde nos detuvimos la última vez, así que pensé en profundizar más en esto porque tendemos a sufrir esto de manera crónica, [risas] en nuestra cultura. Me ha escuchado contar la historia de lo sorprendido que estaba Su Santidad al descubrir cuán frecuente era esto. Realmente es verdad.

Esta baja autoestima, este desánimo, este menospreciarse, es un tremendo obstáculo en el camino porque cuando nos menospreciamos, y cuando estamos deprimidos, entonces por supuesto que no tratamos de hacer nada, y si no Si no hacemos nada, no obtendremos ningún resultado. Tuve una discusión en un retiro que dirigí sobre esto, y había una mujer llamada Martha, y ella dijo que una tarde estaba sentada y diciendo Manjushri mantra principal, y se quedó dormida en medio de decir Manjushri mantra principal. Cuando se despertó, estaba tan enfadada consigo misma por haber hecho eso que empezó a decir Martha's mantra principal:: “Soy tan terrible, soy tan pésimo, no puedo hacer nada bien…” [Risas] Y eso mantra principal¡Ni siquiera nos molestamos en contarlos porque los decimos constantemente!

Sociedad competitiva y prevalencia de la baja autoestima

Esta charla interna que nos hacemos a nosotros mismos, de autocrítica constante, de menospreciarnos constantemente, creo que proviene mucho de nuestra sociedad competitiva.

La semana pasada, estuve en Cloud Mountain. Tuvimos este retiro con los estudiantes de Chapman. Lo codirigí con Inge Bell, que es socióloga. Hablamos mucho sobre la competencia. Ella realmente sacó a relucir eso en sus grupos de discusión como socióloga, sobre el efecto que la competencia tiene en nosotros, y cómo realmente nos hace sentir muy, muy mal con nosotros mismos. Porque, en lugar de hacer las cosas por el placer de hacerlas, siempre las estamos haciendo con la motivación de ser los mejores y de ser reconocidos como los mejores. Y, por supuesto, tan pronto como se reconoce a una persona como la mejor, todos los demás se sienten mal.

Pero ella mencionó algo muy interesante en las discusiones: es que con un sistema competitivo, no son solo las personas que están en el extremo inferior las que pierden por no ser las mejores las que se sienten mal; las personas que obtienen los laureles, en realidad, de alguna manera tienen más tensión y más estrés porque tienen que preservarlo. Así que tuvimos toda esta discusión sobre las calificaciones, ya que ese grupo está formado por estudiantes universitarios; para ustedes aquí serán evaluaciones de trabajo. Y los estudiantes que obtuvieron 4.0 tenían una ansiedad increíble por mantenerlo. Es asombroso.

En esta sociedad, se nos enseña desde que somos así de grandes, a competir con otras personas. Ya sea que estemos alto o bajo en la escala, produce mucha ansiedad y conduce en gran medida a una baja autoestima, porque nunca sentimos que somos lo suficientemente buenos, o nunca sentimos que seríamos capaces de mantener eso. estado.

Pero creo que es demasiado fácil simplemente culpar a la sociedad. Hacemos eso todo el tiempo, eso es viejo: "Culpemos a la sociedad". También deberíamos reconocer cuánto compramos los valores de la sociedad y cuánto estamos condicionados y nos dejamos condicionar por la sociedad. Y esto es lo que fue tan notable co-enseñar un curso con un sociólogo, porque ambas disciplinas hablan sobre el condicionamiento y la influencia social. Quiero decir, el condicionamiento del Dharma es un surgimiento dependiente, ¿no es así? Y creo que Dharma realmente tiene la perspicacia, es decir que tenemos una opción, ya que tenemos la inteligencia para considerar las cosas de manera profunda. Tenemos una opción: si vamos a dejar que nos sigan condicionando así, o si nos vamos a volver a condicionar con sabiduría, para ver las cosas de una manera diferente.

Creo que es algo en lo que realmente pensar: toda nuestra relación con la competencia. Realmente mira en nuestros corazones: ¿cuánto compramos realmente, cuánto competimos? ¿Cuál es nuestro sentimiento cuando perdemos, cuál es nuestro sentimiento cuando ganamos? ¿Somos felices de cualquier manera? E Inge preguntó a los estudiantes: “¿Cuál fue tu primer recuerdo de cuando te diste cuenta de que te estaban comparando con otras personas?”. Esta es una discusión increíble para tener. Cuando nos hacemos esa pregunta, empezamos a ver, empieza bastante joven, ¿no? Bastante joven. Y lo que salió mucho en esta discusión fue cómo nos sentimos en comparación con hermanos o compañeros de clase. Siempre me comparaban con Jeanie Gordon al otro lado de la calle: “¿Por qué no limpias tu ropa como Jeanie Gordon? ¿Por qué no te peinas como Jeanie Gordon? [risas] Realmente me gustaría volver a verla, uno de estos días. [la risa]

Toda esta mentalidad de superar a los demás no trae felicidad, no importa en qué extremo de la escala te encuentres. Porque ya sea que salgas ganando o perdiendo, aún sientes que no eres lo suficientemente bueno. Y eso es lo que realmente salió cuando Su Santidad preguntó a toda esta sala llena de doctores: "¿Quién tiene baja autoestima?" y todos dijeron: “Sí, quiero”. [risas] Es totalmente notable ver esto. Todos estos científicos que vinieron a hacer presentaciones a Su Santidad el Dalai Lama, quiero decir, ¡estas personas son especiales y tienen baja autoestima!

Baja autoestima y los dos extremos del orgullo

Podemos ver que cuando no tenemos confianza en nosotros mismos, cuando tenemos baja autoestima, reaccionamos exagerando, en un intento de hacernos sentir bien. Creo que también es por eso que tenemos tantos problemas con el orgullo de nuestra cultura. Sin saber cuál es la base válida de la autoestima, nos apoyamos en cualidades bastante sin sentido, y nos volvemos muy orgullosos y arrogantes. Pero por otro lado, y esto es lo que es tan confuso: a veces, sentimos que si realmente reconocemos nuestras buenas cualidades, eso es ser orgulloso y arrogante. Y yo me pregunto, no sé si hay una diferencia de género en esto o no: ya sabes, ¿la forma en que se socializa a hombres y mujeres? Pero me pregunto si, a veces, quizás especialmente las mujeres sienten que si reconoces tus cualidades o dejas que tus cualidades se muestren, eso te hace ver como si estuvieras orgullosa. Y entonces, lo que hacemos es rebajarnos a nosotros mismos en un intento de no ser orgullosos. Y así vacilamos entre estos dos extremos mutuamente improductivos, sin encontrar nunca cuál es la base válida de la confianza en uno mismo.

Base válida de confianza en uno mismo: nuestra naturaleza de Buda

Desde una perspectiva budista, la base válida es reconocer nuestra Buda naturaleza, porque eso Buda naturaleza, esa ausencia de existencia inherente de nuestra corriente mental ha estado con nosotros desde la existencia de la corriente mental. No es algo que esté separado de nuestro flujo mental, no es algo que pueda separarse del flujo mental. Y así, el hecho de que nuestra mente esté vacía de existencia inherente significa que puede transformarse en un Budala mente de Y ese vacío nunca se puede quitar, que Buda la naturaleza nunca puede ser quitada. Y así, sobre la base de eso, tenemos una razón válida para tener autoestima, porque tenemos la capacidad de convertirnos en budas.

Así que no tengo la capacidad de convertirme en un Buda porque "saqué 'A' en matemáticas", o porque "soy bonita" o porque "soy una buena atleta" o porque "soy rica" ​​o "pertenezco a una clase social alta" o cualquiera de estas cosas. Es "Valgo la pena porque tengo un flujo mental que tiene Buda potencial." Y reconocer que no importa cuán nublada esté nuestra corriente mental, la Buda el potencial sigue ahí.

En un texto, tienen analogías sobre el Buda potencial, y cómo el Buda el potencial está oculto. Dicen que es como un Buda estatua bajo un montón de trapos, o es como miel rodeada de abejorros, o es como oro enterrado en lo profundo de la tierra. Así que algo que está ahí, es bastante maravilloso, pero debido a la carcasa exterior, hay algo de oscurecimiento para verlo. Y así, tenemos esto Buda potencial, pero estamos oscurecidos de verlo, y el oscurecimiento es la ignorancia, enfado y accesorio. Buda potencial es la falta de que esas cosas sean una parte inherente de nuestras mentes. Lleva un tiempo contemplar esto realmente, pero si podemos sintonizarnos con él, entonces no importa lo que esté pasando en nuestras vidas, sabemos que hay alguna esperanza para nosotros, porque incluso si las moscas o los gatos tienen Buda potencial, entonces también lo hacemos, simplemente por tener un flujo mental que por un lado está vacío de existencia inherente, y por otro lado es claro y conocedor y tiene las semillas de estas buenas cualidades que pueden desarrollarse infinitamente.

Yo no diría eso hablando de Buda la naturaleza es la mejor manera para que todas las personas desarrollen confianza en sí mismas. Porque definitivamente necesitas algo de fe en el budismo para tener esa idea, o algún tipo de comprensión más profunda. Además, existen diferentes tipos de falta de confianza en uno mismo. Pero si sientes que estás podrido desde la médula, que no hay nada bueno en ti, entonces saber sobre Buda la naturaleza puede ayudar a eliminar eso. Pero si te falta confianza en ti mismo porque no puedes andar en bicicleta, entonces, como solía decirnos Geshe Ngawang Dhargyey, si puedes convertirte en un Buda, puedes aprender cualquier cosa. Entonces, mientras que de alguna manera saber sobre Buda la naturaleza te ayudaría a tener confianza de que puedes aprender a andar en bicicleta, de otra manera, tal vez tomar clases de andar en bicicleta te ayude más, porque es trabajar solo en ser eficaz en una habilidad en particular. Así que depende, yo diría, de si tu falta de confianza en ti mismo es porque no tienes cierta habilidad o porque piensas que eres una persona podrida.

Tu máxima confianza en ti mismo es cuando te has dado cuenta de la vacuidad, pero puedes entender algo sobre la vacuidad y puedes entender algo sobre la vacuidad. Buda naturaleza sin haberla realizado directamente. Si tienes algún tipo de fe, o algún tipo de suposición correcta sobre la existencia de Buda naturaleza, que te da la confianza para que luego puedas salir y entenderla de una manera más profunda.

Creo que solo tener algún tipo de comprensión vaga de que enfado no es una parte inherente de mi mente, los celos no son una parte inherente de mi mente, incluso esa comprensión puede darte mucha confianza en ti mismo. No te has dado cuenta del vacío pero estás empezando a reconocer que no tenemos que aferrarnos a estas cosas como si fueran la esencia de mi ser. No tienes que tener una comprensión perfecta de la vacuidad para entender esto. Pero cuanto más entiendes Buda naturaleza, más confianza tienes en ti mismo. Cuanto más confianza tienes en ti mismo, cuanto más practicas, más entiendes Buda naturaleza. Cuanto más entiendas Buda naturaleza, más… ¿sabes? Las dos cosas van juntas, y sigues yendo y viniendo.

Preguntas y respuestas

Dos tipos de naturaleza de Buda

[En respuesta a la audiencia] Buda naturaleza y Buda potencial son sinónimos, como los estoy usando aquí. Y hay dos tipos:

1. El tipo principal al que se refiere la gente es la ausencia de existencia inherente de la mente. eso se llama lo natural Buda potencial, o Buda naturaleza.
2. El otro tipo es la evolución. Buda potencial o Buda la naturaleza, que es la naturaleza clara y consciente de la mente, y las buenas cualidades, como la compasión, el amor, la sabiduría que tenemos ahora aunque estén muy poco desarrolladas. Entonces, cualquier cosa en nuestra corriente mental que tenga la capacidad de transformarse en el Budaes dharmakaya, eso se llama la evolución Buda naturaleza.

Dos sentidos diferentes del yo: positivo y negativo

[En respuesta a la audiencia] Su Santidad enfatiza que hay dos sentidos diferentes del yo. Él dice que un sentido del yo es donde nos hacemos súper sólidos. Hay este yo real, sólido e inherentemente existente aquí, ese es del que tenemos que liberarnos. Pero hay un sentido realista del yo, donde él dice que tenemos que tener un sentimiento de confianza en nosotros mismos en el hecho de que podemos practicar el camino y convertirnos en budas. Y ese sentido de uno mismo, o confianza en uno mismo, algún sentimiento de que eres eficaz, que puedes hacerlo: ese es un sentido positivo de ti mismo. Así que necesitamos deshacernos del sentido equivocado de nosotros mismos, y necesitamos desarrollar uno positivo.

Desarrollar una comprensión correcta

[En respuesta a la audiencia] Es realmente importante tener enseñanzas repetidamente y discutir nuestros entendimientos, para asegurarnos de tener un entendimiento correcto. Porque es fácil escuchar algo, creer que lo entendemos y en realidad lo malinterpretamos. Eso le pasa a mucha gente. Puedo recordar cosas que pensé que entendía hace cinco años y ahora me doy cuenta de que no entendía y no estaba practicando correctamente. Pero creo que esto es parte del camino. Comprender la forma correcta de practicar es un paso completamente diferente porque no es que solo escuchamos enseñanzas e inmediatamente las entendemos intelectualmente y cómo ponerlas en práctica. Es mucho prueba y error y realmente repasar las cosas una y otra vez.

Necesidad de ecuanimidad para resolver conflictos.

[En respuesta a la audiencia] Es importante desarrollar la ecuanimidad porque es muy difícil resolver conflictos cuando nuestras mentes son súper sensibles. De hecho, es virtualmente imposible porque cuando nuestra mente es súper sensible, entonces cualquier cosa que la otra persona diga o haga, nos volvemos locos. Y por eso es que hablamos del cultivo de la ecuanimidad, que significa desapegarnos de los ocho Dharmas mundanos. Porque, ¿qué es lo que nos hace tan supersensibles? Adjuntar archivo a la alabanza y la reputación, la imagen y la aprobación. Querer ser querido, querer ser aprobado. Por eso la muerte meditación es muy útil, porque cuando hacemos la muerte meditación entonces tenemos menos de este tipo de accesorio, entonces no estamos sentados ahí siendo tan espinosos, esperando que todos nos ofendan.

Autoaceptación de nuestro nivel actual de práctica del Dharma

[En respuesta a la audiencia] ¿Estás diciendo que si realmente entendiéramos el Dharma profundamente, probablemente viviríamos de manera muy diferente a como lo hacemos ahora? Entonces, ¿cómo es que no lo somos?

Creo que aquí, la autoaceptación es importante: poder ver dónde estamos ahora y aceptar dónde estamos. En lugar de competir con esta imagen idealizada que tenemos del gran practicante del Dharma que nos gustaría ser y deberíamos ser, ¡y ciertamente estaríamos impresionados con nosotros mismos si lo fuéramos! [risas], en lugar de competir con esa imagen, solo para poder reconocer que esto es lo que soy, aquí es donde estoy ahora. Por ejemplo, veo que lo que está haciendo Gen Lamrimpa es maravilloso, aspiro a hacerlo algún día. Pero sé que no tengo suficientes requisitos previos para hacerlo en este momento. Entonces tengo que practicar de acuerdo a donde estoy ahora, y lo que necesito desarrollar ahora mismo, sin odiarme por no ser un bodhisattva! La autoaceptación no significa complacencia. Es aceptar lo que es, es, pero sabiendo que con medios hábiles puedes cambiar la situación.

Una cosa que mencionaste que es bastante interesante, ¿es esta mente perfeccionista que se mantiene muy ocupada, corriendo por todo tipo de cosas diferentes de Dharma? Correr aquí, correr allá, este maestro, ese maestro, este retiro, ese retiro, esta práctica, esa práctica, involucrarse en este proyecto y ese proyecto y ser esto y aquello, y planear esto y aquello…. Básicamente, esto es como todo lo demás, ya sabes, algunas personas importan la mente ocupada a la práctica del Dharma, algunas personas importan la mente celosa, algunas personas importan la mente apegada, algunas personas importan la enfado mente. Sea lo que sea lo nuestro en la vida normal de antaño, lo importamos a nuestra práctica. Y es por eso que estamos atascados con las mismas viejas cosas en las que trabajar. Porque es solo este comportamiento modelado en el que nos metemos.

Grandes y pequeños objetivos

[En respuesta a la audiencia] Así que estás diciendo que convertirte en un Buda es demasiado avanzado, pero si ve algún beneficio inmediato que obtiene de la práctica, ¿eso lo alienta a seguir practicando? Creo que hacemos las dos cosas al mismo tiempo. No creo que tenga que ser una o la otra. Creo que, por un lado, tenemos un objetivo a largo plazo y, por otro lado, nuestros pequeños objetivos. Es como cuando estás en el jardín de infantes, tu objetivo a largo plazo es graduarte de la universidad, pero aún te gustan las estrellas en tu papel y quieres que el maestro te dé un dulce el viernes porque te portaste bien. Entonces es como si trabajaras en ambas cosas.

Oirás a veces, como cuando pala Zopa cultiva la motivación, hará que cultives esta cosa sobre "Todas las madres seres sintientes a lo largo de los increíbles seis reinos de la existencia que han estado sufriendo desde el tiempo sin comienzo, por lo tanto, debo convertirme en un Buda para liberarlos a todos del samsara.” Pero para convertirse en un Buda, ¿Que tengo que hacer? ¡Tengo que escuchar esta enseñanza ahora mismo que está pasando y poner atención!

Entonces es como si tuvieras una gran motivación, al mismo tiempo que reconoces que si tienes alguna posibilidad, debes estar aquí mismo haciendo lo que estás haciendo en este momento para que sea beneficioso. Entonces tienes los dos al mismo tiempo. Porque la cuestión es que, si solo tienes el de "Voy a prestar atención ahora mismo", entonces es como ¿adónde voy con eso? Entonces, ¿qué pasa si presto atención a cada bit, y qué? Pero si tienes una idea de este camino y hacia dónde te está llevando todo eso, aunque a dónde te está llevando está más allá de lo que puedes conceptualizar, tienes la sensación de que estas gotas están cayendo en el balde.

Bien, vamos a dedicar.