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Verso 73: Futuros Budas

Verso 73: Futuros Budas

Parte de una serie de charlas sobre gemas de sabiduria, un poema del Séptimo Dalai Lama.

  • Dos formas de hablar sobre la naturaleza vacía de nuestra mente presente
  • Nada que quitar, nada que añadir
  • Dar el nombre del resultado a la causa.
  • Vernos a nosotros mismos y a los demás como budas potenciales

Gemas de Sabiduría: Versículo 73 (descargar)

¿Qué es totalmente limpio y libre de toda mancha?
La mente que ha sido purificada y no está mezclada con las aflicciones.

En realidad, probablemente debería ser “aflicciones y todos los oscurecimientos”. O todas las impurezas. porque ese es el Budala mente de Pero también se basa en que tengamos la Buda naturaleza ahora.

Nuestra oficina de Buda la naturaleza ahora tiene dos aspectos. uno es el natural Buda naturaleza, que es el vacío de nuestra mente. Y luego está la evolución (o transformación) Buda naturaleza, que son todos los factores impermanentes que continúan hasta la iluminación que se puede mejorar.

Cuando hablamos de la naturaleza vacía o de nuestra mente presente, de alguna manera puedes decir que es pura, porque está vacía de existencia inherente. De otra manera, debido a que es el vacío de una mente que aún no ha sido purificada, entonces el vacío mismo aún no es completamente puro.

Pero hay una cita sobre "nada se debe quitar y nada se debe agregar". Y no puedo recordar las otras dos líneas, pero está hablando de…. Cuando hablas de la naturaleza vacía de la mente, solo en referencia a la vacuidad, no hay nada que quitar de la vacuidad porque la vacuidad misma no está manchada ni contaminada. Tampoco hay nada que añadir al vacío. Lo que tenemos que hacer es darnos cuenta de la vacuidad de la mente, y eso mismo purifica la mente. Y luego decimos que al purificarse esa mente, su vacuidad también se vuelve pura. Aunque el vacío nunca estuvo realmente manchado para empezar, porque el vacío está libre de existencia inherente. No está manchado para empezar de esa manera.

También hay otra analogía que dan. Creo que todo viene de Maitreya, sobre una tela de asbesto. (Sé que las personas se estremecen cuando escuchan el asbesto, así que no se asusten). Pero una tela de asbesto que puede ser realmente sucia y sucia y llena de impurezas. Cuando se pone en un fuego muy caliente, todas las impurezas se queman, pero la tela de asbesto no. En la antigüedad la llamaban lana de roca. Así que lo tenían mucho tiempo atrás cuando. Entonces las impurezas se purificarían, la lana de roca no cambiaría en absoluto. Entonces, de la misma manera, cuando nosotros meditar con sabiduría, el fuego de la sabiduría purifica las impurezas de la mente, pero deja allí la naturaleza de la mente. Así que deja tanto el naturaleza última—la vacuidad de la mente— y la naturaleza convencional de la mente, su resplandor (o luminosidad) y cualidad de conciencia. Deja esas cosas aunque todas las impurezas sean quemadas.

Por eso “¿Qué es totalmente limpio y libre de toda mancha? La mente que ha sido purificada y no está mezclada con aflicciones”, y otros oscurecimientos.

Tenemos el potencial para eso en nosotros ahora mismo, eso se llama el Buda naturaleza. Y luego, al practicar el camino, ese Buda la naturaleza se convierte en los cuatro kayas de un Buda (los cuatro cuerpos de un Buda).

Hagamoslo.

[En respuesta a la audiencia] Entonces, cuando entiendes eso sobre Buda naturaleza, entonces cada vez que miras a un ser sintiente puedes pensar: "Oh, ese transmigrador es un potencial Buda.” Creo que esto se relaciona con tantra, también, donde estás tratando de ver el medio ambiente como el mandala y los seres sintientes como deidades. Lo que estás mirando en ese caso es que estás mirando su Buda naturaleza y dando el nombre de resultado a la causa. De lo que hablamos el otro día. Cuando plantas una semilla, dices: "Estoy plantando un árbol". Entonces es dar el nombre del resultado a la causa. Así que de esta manera, también. Los seres sintientes son budas potenciales, por lo que puedes verlos como los budas que van a ser. Eso no significa que no estén sufriendo ahora y que no tengas objetos para el amor y la compasión. Todavía lo son. Son objetos para el amor y la compasión. Pero también puedes empezar a relacionarte con ellos como budas potenciales, o como seres que tienen esa naturaleza radiante de la mente que es pura y la vacuidad de esa mente que es pura.

[En respuesta a la audiencia] Sí. Así que en Thich Nhat Hanh dicen: “Un loto para ti, un Buda ser”, es que estás practicando ver a esa persona bajo esa luz.

Ahora, usted podría decir: “Bueno, ¿no es eso simplemente blanquear todas sus fallas? ¿No deberíamos también notar sus fallas?” Bueno, somos muy buenos para darnos cuenta de sus defectos. Y muchas de sus fallas que notamos, no las tienen. Estamos proyectando esas fallas en ellos. Entonces, se podría decir que en realidad es más realista que nuestra mente crítica habitual con la que observamos a otros seres sintientes. Pero aún observas que esos son seres sintientes que están abrumados por las aflicciones, por lo que necesitan aprender el camino, necesitan practicar, por lo que todavía tenemos que generar. bodhicitta y completar el camino. Así que mirar a los seres sintientes como futuros budas o deidades no significa que digamos: “Bueno, todos están bien atendidos, ahora no necesito hacer nada por ellos. Puedo irme a dormir y beber té”. No.

Tienes que sostener todos estos diferentes vistas de seres sintientes en tu mente a la vez, y ser capaz de verlos como seres sintientes, como las futuras deidades en el mandala, como personas dignas de compasión y abrumadas por las aflicciones, como personas que tienen la Buda naturaleza y esta increíble semilla de pureza y potencial para cualidades asombrosas. Así que tienes que ser capaz de sostener todos esos diferentes vistas en tu mente, ¿sabes? No es como si dijeras: "Oh, son inherentemente esto". O descartas cualquiera de las otras perspectivas. Tenemos que sostener todas esas perspectivas de la misma manera que cuando miramos a nuestro cuerpo tenemos que tener múltiples perspectivas. En cierto modo, es la base de nuestra preciosa vida humana y la necesitamos para poder practicar el camino. Entonces vemos a este humano cuerpo como algo increíblemente afortunado, ¿sabes? Para realmente proteger y usar en el camino. Otra forma de verlo, esto cuerpo es solo un basurero y no hay nada a lo que aferrarse. Así que ambas cosas son ciertas. ¿Sabes? Y tenemos que mantener ambas perspectivas, y no solo decir: "Oh, el cuerpoes uno o el cuerpoes el otro.

Creo que esta capacidad de tener múltiples perspectivas es muy importante para nosotros en el camino. En primer lugar, porque contrarresta la mente tan estrecha que tenemos que solo quiere etiquetar a alguien o algo, ponerlo en una categoría y luego pensar que sabemos todo al respecto. Lo que hacemos a menudo. (Ya sabes, a menudo ponemos a las personas y las cosas en este tipo de categorías). En realidad, el hecho de que podamos tener estas diferentes perspectivas es indicativo de que las cosas están vacías. ¿Sabes? Si las cosas no estuvieran vacías, solo podríamos mirarlas de una manera, serían inherentemente eso, no habría forma posible de ver nada de otra manera, y estaríamos atrapados. Entonces, el hecho de que todas estas perspectivas sean válidas, creo, indica la naturaleza de la falta de existencia inherente. Y entonces hace que nuestra mente sea flexible para poder ver las cosas de todas estas maneras diferentes. Es por eso que a veces es difícil de hacer, porque nuestra mente a veces no es tan flexible. Así que esto es con lo que a menudo tenemos que trabajar: ampliar nuestra mente para que podamos abarcar muchas perspectivas, muchas vistas, muchas cosas diferentes, ¿sabes? Y no simplemente hundirnos en un agujero por cualquier cosa y decir: "Oh, yo soy así, ellos son así, eso es todo lo que hay, y olvídalo". Porque así es como la gente termina deprimida. ¿no es así? Sabes, cuando miras la forma de pensar deprimida, hay mucho aferramiento a la existencia verdadera ahí. Y un montón de vista ordinaria. En realidad, peor que la vista ordinaria. Es como “todo podrido. Y es realmente-existencialmente podrido. Y la situación en la que estoy nunca puede cambiar”. Y todas esas son formas erróneas de pensar.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.