Esfuerzo gozoso de largo alcance

Los tres tipos de esfuerzo gozoso

• Esfuerzo gozoso como una armadura
• Esfuerzo gozoso de actuar constructivamente
• Esfuerzo gozoso de trabajar en beneficio de los demás.
• La pereza como principal obstáculo para el esfuerzo gozoso

LR 100: Esfuerzo gozoso 01 (descargar)

Los tres tipos de pereza.

• La pereza de la procrastinación
• Atracción por asuntos triviales y comportamiento negativo.
• Meditar sobre la muerte como antídoto

LR 100: Esfuerzo gozoso 02 (descargar)

Apego a la felicidad de esta vida.

• Qué es y qué no es Dharma
• Motivación mixta
• Contrarrestando nuestras concepciones erróneas
• Tener una mente valiente

LR 100: Esfuerzo gozoso 03 (descargar)

Esta noche vamos a empezar a hablar del cuarto actitud de largo alcance que tiene un par de traducciones; uno es "esfuerzo gozoso" y otra traducción es "perseverancia entusiasta". Estos términos se refieren a la mente entusiasta que se deleita en hacer lo que es constructivo. Esta es la mente alegre que tiene el esfuerzo y la capacidad necesarios para perseverar. No va a hacer caca en el medio, no se acumulará al principio y se esfumará al final; va a tener algo de vida y optimismo para que toda nuestra práctica se realice con alegría y no con "debería", "debería", "supuestamente", obligación, culpa y todas esas otras cosas maravillosas que traemos. con nosotros.

Esta, en cambio, es una actitud alegre y es muy importante cultivarla porque es la actitud que nos hace querer practicar el Dharma. Si no tenemos mucho esfuerzo gozoso entonces no hay verdadera aspiración, no hay placer en la práctica y muy pronto todo sigue el camino de todos los otros proyectos que hemos comenzado y nunca terminado. Nuestra práctica se vuelve como todos esos kits de macramé a medio hacer de los años 70 en tu sótano. Sin un esfuerzo gozoso, el Dharma estará en un estante en el sótano con todas las otras cosas a medio hacer. [risas] Para evitar que eso suceda, para poder realmente completar nuestro camino espiritual y progresar, necesitas este factor de esfuerzo gozoso.

[En respuesta a la audiencia] Hay una claridad de motivación y una fuerza real de la mente, de modo que está libre de los "debería", "debería" y "supuestamente". Surge de ver realmente las ventajas de la práctica, las ventajas de seguir el camino. Se deleita en hacer lo que es positivo o constructivo. Cuando tenemos esto es porque hemos visto las ventajas de la bodhisattva camino y, por lo tanto, deléitese en practicar lo que es virtuoso, lo que es constructivo. Como resultado de este gozoso esfuerzo llegan todas las realizaciones. Es una causa directa para actualizar todo el camino y le da a cualquier cosa que hagamos algún tipo de fuerza, propósito y vitalidad.

¿Por qué los lamas son felices?

La gente a veces dice: “Estos tibetanos lodo son personas tan felices. ¿Porqué es eso?" Si cree que está ocupado, mire a Su Santidad el Dalai Lamahorario de . Su Santidad está viajando de aquí para allá, a través de todas estas diferentes zonas horarias con diferentes idiomas y comida extraña y toda esta gente diciendo: "Oh bendecir yo, Su Santidad. ¿Qué es lo que le da el tipo de fuerza y ​​alegría para sentarse con miles de personas semana tras semana y enseñar y hacer todas estas cosas diferentes? Es esto actitud de largo alcance, porque para él hay un deleite y una alegría en hacer el camino. Inmediatamente lo sientes cuando estás cerca de alguien como él.

O mira pala Zopa, medita día y noche. Bromeamos que lleva su cueva con él. No necesita mudarse a uno; simplemente viene con él a Nueva York, Chicago o Tokio, donde sea que esté. Nadie lo ha visto nunca acostarse y dormir. No es que se quede despierto toda la noche haciendo una especie de viaje ascético diciendo: "Oh, tengo que obligarme a permanecer despierto porque todos estos seres sintientes están sufriendo y será mejor que los ayude". No es ese tipo de actitud en absoluto, sino que es una actitud de gozoso esfuerzo y deleite en querer trabajar en beneficio de los demás, querer crear la causa para la iluminación y querer hacer la práctica. Entonces, por lo tanto, se vuelve muy fácil para él quedarse despierto toda la noche y meditar, mientras que para nosotros las ocho de la noche es demasiado tarde para iniciar una sesión. [la risa]

Una vez que tenemos este deleite la práctica se vuelve mucho más fácil y es por eso que al comienzo de nuestra práctica a veces las cosas son tan difíciles. No podemos llegar al cojín. Abrimos un libro de Dharma y pensamos. “Bueno, realmente tengo que responder estas cartas y leer el correo no deseado porque podría haber una venta importante que me estoy perdiendo”. [risas] Pensamos en todas estas otras cosas que tenemos que hacer en su lugar. Nos distraemos tan fácilmente, mientras que el esfuerzo gozoso nos mantiene realmente en línea y la mente quiere practicar. Así que llega el lunes o el miércoles por la noche y pensamos: "Oh, qué bien, tengo que ir a clase" en lugar de "Oh, tengo que sentarme allí con este gato otra vez". [risas] Con gozoso esfuerzo la mente quiere venir a clase.

Tal vez está Nyung Ne y con gozoso esfuerzo pensamos: “Oh, quiero ir y hacer esto”, o hay otros retiros, o el despertador suena a las cinco de la mañana y es hora de hacer tu meditación y con gozoso esfuerzo realmente quieres levantarte y hacerlo. El esfuerzo gozoso nos da una inversión real en la actitud. Al comienzo de la práctica no tenemos mucho esfuerzo gozoso y es por eso que a menudo la práctica es bastante difícil. Pero a medida que comenzamos a practicar, vemos los resultados, vemos los beneficios de ello, entonces automáticamente la mente se interesa más, se vuelve más alegre y uno quiere dedicarse a la práctica. Es por eso que al comienzo de la práctica a veces se necesita un poco de esfuerzo, no un esfuerzo alegre, sino simplemente un viejo esfuerzo para mantenernos en marcha y ponernos en marcha. Después de que comenzamos a tener una idea de la práctica y lo que trae, realmente produce algunos buenos resultados.

Un estudiante en India

Acabo de recibir una carta de uno de mis estudiantes a quien conocí mientras estaba en la India. Él vino a algunos cursos que yo estaba dando allí a fines de 1990. Recibí una carta de él recientemente que decía que hizo un retiro y que recién ahora estaba comenzando a tener una idea de lo que llamamos meditación. Él dijo: "Han pasado tres años desde que me he estado haciendo meditar y asistir a las enseñanzas y hacer todos estos otros retiros y prácticas. Sentí que lo que estaba haciendo no me había llevado a ninguna parte”. Luego, en este retiro más reciente, comenzó a ver que todo lo que estaba haciendo antes, donde era más solo la fuerza de voluntad lo que lo llevó a hacerlo, que en realidad había ayudado a crear la circunstancia en la construcción de la energía para que esto último retiro que hizo fue bastante significativo y profundo para él.

Entonces, al principio puedes ver que es solo esta fuerza de voluntad lo que lo mantuvo en marcha y ahora, es un gran placer en la práctica. Escribió en la carta que antes ni siquiera podía sentarse y meditar durante cuarenta y cinco minutos. Le era imposible. Pero en este último retiro estuvo haciendo un par de horas y quería hacer más en cada sesión.

Los tres tipos de esfuerzo gozoso

1. Esfuerzo gozoso como una armadura

   Hay diferentes tipos de perseverancia entusiasta, tres clasificaciones diferentes. El más común es un esfuerzo gozoso como una armadura, o una perseverancia entusiasta. Esta es la mente que es como una armadura, tiene esta fuerza. Tiene este brillo. Tiene brillo y realmente asume el desafío de la práctica del Dharma. Es una mente valiente y optimista que está interesada en trabajar en beneficio de los seres sintientes.

   El esfuerzo gozoso como una armadura da fuerza a la mente para que podamos decir: “Aunque tenga que permanecer en una existencia cíclica durante eones y eones por el bien de los seres conscientes, está bien para mí. Incluso si tengo que renunciar a todas estas buenas películas para ir a la clase de Dharma, estoy muy feliz de hacerlo”. [la risa]

   Es la mente que tiene el tipo de coraje que no es débil, que tiene flotabilidad, fuerza y ​​vitalidad. Ese es un esfuerzo gozoso como una armadura.

2. Esfuerzo gozoso de actuar constructivamente

   El segundo tipo de esfuerzo gozoso es actuar constructivamente. Este es el esfuerzo gozoso de lanzarnos a la práctica de hacer acciones constructivas. Con este tipo de esfuerzo gozoso, a medida que transcurre el día, estamos realmente atentos a cualquier cosa que podamos hacer que sea beneficiosa para los demás. Buscamos cualquier cosa que podamos hacer que cree la causa de la iluminación, que deje una buena huella en nuestra mente o en la corriente mental de los demás: este es el gozoso esfuerzo de actuar constructivamente.

3. Esfuerzo gozoso de trabajar en beneficio de los demás.

   El tercer esfuerzo gozoso es el esfuerzo gozoso de trabajar en beneficio de los seres sintientes. Notarás que esto de trabajar en beneficio de los seres sintientes es una de las categorías de la ética, una de las categorías de la paciencia y también una de las categorías del gozoso esfuerzo. Va a surgir en sabiduría también. Tenemos la ética de trabajar para los seres conscientes: ser éticos mientras trabajamos para ellos. También ser pacientes mientras trabajamos para ellos y no enojarnos cuando no aprecian todo lo que hacemos por ellos. Y luego está el gozoso esfuerzo de trabajar en beneficio de los demás, donde la mente es ligera y viva, alegre, entusiasta y quiere hacer cosas en lugar de ser pesada, pesada, aburrida y sin motivación.

La pereza: el principal obstáculo

El principal obstáculo para generar un esfuerzo gozoso es la pereza. Existe esta muy buena definición técnica de la pereza y dice: "Habiendo agarrado el objeto que ofrece felicidad temporal, o no quieres hacer nada virtuoso o, aunque lo deseas, eres débil mental”. ¿Esto te suena familiar? [la risa]

“Haber agarrado el objeto de la felicidad temporal o temporal” significa que tenemos un pie en el samsara buscando placer en los objetos de los sentidos, lo que llamamos perfecciones samsáricas y cosas temporales, y nos estamos aferrando a eso. Luego, al aferrarnos a eso, perdemos nuestro interés en el camino y perdemos nuestro interés en actuar constructivamente, porque pensamos que los beneficios de esta felicidad temporal son mucho mayores que los beneficios de la práctica del Dharma. Creemos que el helado de chocolate trae mucha más felicidad que meditación, así que vamos a por ello. Perdemos todo interés en lo que es sano y positivo. Nos aferramos al objeto que ofrece felicidad temporal.

O tenemos un pie en samara y también tenemos un dedo en el nirvana y la mitad de la mente dice: "Sí, sería muy bueno practicar un poco ahora, pero...". Tenemos la mente de “sí, pero”. Pensamos en cómo la práctica sería realmente buena, pero tenemos muchas otras cosas que hacer y estamos demasiado cansados. Pensamos: “Ella dijo que no debería presionarme, así que supongo que no debería presionar. Debo tomármelo con calma y relajarme. Siento que me estoy resfriando, así que si me siento y meditar, eso es demasiado extenuante. Podría enfermarme mucho”. [risas] La pereza es la mente que, aunque quiere hacer algo, es débil, carece de energía y se distrae con mucha facilidad.

Hay tres tipos específicos de pereza. Encuentro esta división de los tres tipos de pereza increíblemente interesante porque da una perspectiva completamente diferente de lo que significa la palabra "pereza". Cuando decimos “laziness” en inglés pensamos en tumbarnos, ser perezosos, letárgicos, sentarnos frente a la televisión, distraernos, tumbarnos en la playa y broncearnos, irnos a dormir y dormir doce horas, levantarnos al mediodía. —eso es lo que consideramos perezoso. Ahora, todo eso está incluido en la definición budista de pereza, pero también hay otros tipos de pereza.

1. El primer tipo de pereza es la pereza de la dilación, o la pereza de la pereza y la indolencia. Esa es la que solemos llamar pereza.

2. El segundo tipo de pereza es la atracción por estar muy ocupado y accesorio a las actividades mundanas. En lenguaje mundano llamamos a esto ser entusiasta, ser inteligente, tener mucha energía, ser emprendedor y tener éxito. Pero según la interpretación budista, todo ese esfuerzo puesto en el placer y el éxito del samsara es una forma de pereza porque hemos perdido interés en el Dharma y nuestra mente es débil cuando se trata del Dharma. ¿No es eso interesante? Lo que normalmente asociaríamos con estar muy ocupado y con ser un adicto al trabajo, se convierte en ser perezoso en el budismo.

3. El tercer tipo de pereza es la pereza del desánimo y de menospreciarse. No necesitamos hablar mucho sobre eso porque los estadounidenses tenemos mucha confianza, nunca nos menospreciamos. [la risa]

Quiero explicar cada uno de estos un poco más en profundidad y darles los antídotos para ellos. Se vuelve bastante interesante cuando empiezas a pensar en esto.

1) La pereza de la procrastinación

La pereza de la procrastinación, o de la pereza, es la mente que está apegada a tener una vida cómoda. Es la mente que solo quiere estar cómoda, pasar el rato, descansar, dormir, broncearse, tener una semana de domingos, no esforzarse, dormir mucho, dormir a la mitad del día, tomar siestas y continuar por mucho tiempo. vacaciones en la playa, suena genial, ¿eh? La razón por la que esta es una forma de pereza es porque al estar apegados a estar acostados y durmiendo y simplemente tener una vida cómoda, nunca tenemos tiempo ni energía para el Dharma.

Antídoto: meditar sobre la impermanencia, la muerte y las desventajas de la existencia cíclica

Entonces, el antídoto para este es meditar en la impermanencia, hacer las meditaciones de la muerte, ya sea la muerte de nueve puntos meditación o la muerte meditación. La muerte de nueve puntos meditación es donde pensamos en el hecho de que la muerte es definitiva, el tiempo de la muerte es indefinido y que lo único que nos llevamos a la hora de la muerte son nuestros hábitos, nuestra karma y las actitudes que hemos desarrollado—nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestras relaciones se quedan aquí. La muerte meditación es donde imaginamos nuestra muerte, imaginamos el escenario de nuestra muerte y pensamos en lo que ha sido valioso en nuestra vida, lo que nos alegramos de haber hecho y lo que nos arrepentimos de haber hecho.

Así que los antídotos para la pereza de la procrastinación son recordar la impermanencia y la muerte, imaginar nuestra muerte, meditar sobre las desventajas de la existencia cíclica y todas las maravillosas listas que incluyen las ocho desventajas de la existencia cíclica, seis insatisfactorias condiciones y tres sufrimientos. Esto nos permite ver realmente cuál es nuestra situación, enfrentarnos cara a cara con la naturaleza de la existencia cíclica y reconocer muy claramente que no todo está sobre ruedas y que no va a mejorar. Solo se va a poner peor. Realmente enfrentar eso en lugar de distraernos con películas y cosas por el estilo.

Cambiando la mentalidad del mañana

Esta pereza de procrastinar es a menudo lo que yo llamo la mentalidad del mañana. "Enfermo meditar mañana. Haré este curso de Dharma más tarde. Iré a un retiro de un mes el próximo año. Todavía estaré vivo entonces, estoy seguro. Iré a peregrinar en otro momento. Leeré este libro de Dharma más tarde”. Con este tipo de mente procrastinadora, nunca hacemos nada. Creo que lo que es tan dañino de esta mente es que cuando la seguimos, nos sentimos culpables porque la seguimos. Entonces tenemos dos problemas, tenemos la pereza de la procrastinación y luego ni siquiera podemos disfrutar de ser perezosos porque también nos sentimos culpables por ello.

¿Notas la mente que se siente culpable mucho? Pensamos: “Debería estar haciendo esto” y pensamos que el remedio es deshacernos del “debería” y seguir haciendo lo que queremos hacer. [risas] Pero tal vez lo que tenemos que hacer es aplicar el antídoto: este meditación sobre la impermanencia, sobre la muerte y sobre las desventajas de la existencia cíclica, para que cambiemos el comportamiento.

Aplicar el antídoto nos despierta. Nos da algo de energía, y nos quita los “debería” y los “tengo que” y los “debería” porque cuando pensamos claramente en la muerte y reflexionamos sobre cuál es el significado y el propósito de nuestra vida, las cosas se vuelven muy claras. Nuestro pensamiento cambia de "debería practicar Dharma" a "voy a morir en algún momento y esto es lo único que es valioso para llevar conmigo y esto es lo que quiero hacer y nada me va a detener y conseguir". en mi camino."

No es una mente que empuja. No es una mente que fuerza el esfuerzo, sino que es una mente que a través de la comprensión, a través de la sabiduría, tiene un esfuerzo y una energía gozosos. Una forma en que podemos ayudar a esta mente, además de hacer estas meditaciones, es tratar de cultivar buenos hábitos de sueño. No adquiera el hábito de dormir muy tarde en la mañana y no adquiera el hábito de tomar siestas por la tarde. Una vez que adquirimos cualquiera de esos dos hábitos, son muy difíciles de romper y pasamos mucho tiempo durmiendo innecesariamente.

Evitar los extremos

Por otro lado, no vayas al otro extremo y hagas esta gran cosa de, "Voy a meditar ¡hasta las dos de la mañana si me mata! Esto realmente está empujando la mente. Tampoco estamos diciendo que vayamos a ese extremo. Esta es otra cosa que hacemos a menudo porque somos muy exitosos y venimos de una cultura de alto rendimiento. Apiñamos toda la noche en la universidad. Somos buenos para empujarnos a nosotros mismos. Pero el esfuerzo gozoso no es empujar. El esfuerzo gozoso proviene de la comprensión. Viene de cultivar buenos hábitos, no de abarrotar, empujar y sentirse culpable. Así que realmente revisa tu mente, revisa la textura de tu mente y trata de transformarla en una actitud que quiera hacer la práctica.

Ahora que conocemos las meditaciones que debemos hacer para contrarrestar este tipo de pereza, ¡solo tenemos que sentarnos y hacerlas! Pero de nuevo, una vez que adquieras el hábito de hacer la muerte meditación y realmente ves los beneficios de ello y ves lo pacífica y tranquila que hace que tu mente, meditar sobre la muerte se vuelve muy agradable de hacer. Nos ayuda a ver lo que es importante y desechar lo que no es importante.

2) Atracción por asuntos triviales y comportamiento negativo.

El segundo tipo de pereza es la accesorio a actividades ordinarias o actividades frívolas. Este es el accesorio a mantenernos muy ocupados con el entretenimiento, hacer negocios, ser perfeccionistas, ser ambiciosos.

nos gusta la actividad

Esta pereza de accesorio a las actividades mundanas es causada por el gusto por el ajetreo y el bullicio. Nos encanta la vitalidad de la ciudad con todos los diferentes tipos de personas, todas las diferentes actividades y todo lo que sucede. Nos encantan los medios y toda la emoción que brindan.

Nos gusta hablar

Este tipo de pereza también es causado por accesorio a la charla frívola. Nos encanta pasar el rato y parlotear. Hablamos de deportes, política y economía. Hablamos de lo que está haciendo esta persona, qué está haciendo esa persona, qué ropa está usando, qué tipo de auto compró, qué tipo de casa quiere tener, cómo obtener el mejor préstamo, dónde invertir su dinero, cómo para obtener más dinero, cómo pretender que no perdió todo su dinero. [risas] Hablamos de todo y hacemos trabajos ordinarios, trabajos ordinarios, simplemente manteniéndonos muy ocupados con cosas que no tienen ningún significado o propósito. Mira tu calendario y tu diario, todas las cosas que están marcadas allí que tienes que hacer, todas estas cosas increíbles, cruciales e importantes que tenemos que hacer, ¿cuántas de ellas realmente tenemos que hacer? ¿Cuántos de ellos son significativos?

Perfeccionismo inútil

Además, tenemos la mente que siempre quiere hacer todo perfecto. Todas nuestras cosas samsáricas tienen que ser perfectas. Tenemos que hacer la cama perfectamente. Tenemos que hacerlo todo a la perfección. Entonces pasamos mucho tiempo en tendencias perfeccionistas bastante inútiles, sin preocuparnos por lo que realmente nos va a hacer perfectos, lo que realmente nos va a hacer un Buda.

Comprobando tu motivación

Ahora, aquí hay algo sobre lo que tenemos que ser muy claros, porque a menudo no es la actividad en sí misma lo que tiene sentido o no, es la motivación detrás de por qué hacemos lo que hacemos. Así que no estoy diciendo que la carrera de todos no tenga sentido y que todos tengan que renunciar a sus trabajos mañana. Si nuestra profesión, si nuestro trabajo se convierte en algo significativo para los demás, si se convierte en una actividad de Dharma o no, depende no solo del tipo de trabajo que tengamos, sino también de por qué lo hacemos, nuestro propósito para hacerlo y nuestra motivación para hacerlo. haciéndolo. Podríamos estar haciendo un trabajo que es un trabajo de bienestar social, pero lo estamos haciendo porque queremos ganar mucho dinero.

Decimos que los médicos tienen una profesión muy beneficiosa y que ayudan a tantos seres sintientes, pero creo que la mayoría de ellos van a la escuela de medicina por el dinero. Así que no es el trabajo que estás haciendo, es la motivación lo que cuenta. Si la motivación es mundana, se convierte en una actividad mundana. Mientras que si su motivación es realmente brindar un servicio, incluso si está fabricando widgets, brinda servicio porque su motivación es ofrecer los beneficios de los widgets a toda la sociedad y ayudar a sus colegas a crear un lugar de trabajo armonioso y ese tipo de cosas.

Este es un llamado a mirar, no solo las actividades que hacemos, sino también por qué las hacemos. Tenemos que usar la conciencia que discrimina en ambas cosas y ver qué actividades que hacemos son significativas y cuáles no. Qué cosas son realmente necesarias y cuáles no. Además, mire por qué estamos haciendo las diversas actividades y qué cosas se hacen con una motivación significativa y qué cosas hacemos solo con la motivación de tener un buen nombre, ganar mucho dinero, ser popular, sentirse exitoso o para probarnos a nosotros mismos a alguien más.

Asignación de tareas

Realmente pasa algún tiempo mirando esto. Podría ser una buena tarea tomar una semana en su calendario y mirar realmente lo que está haciendo. Mírelo en términos del beneficio de la actividad, luego mírelo en términos de la motivación y luego realmente comience a tomar algunas decisiones sobre lo que es importante y lo que no lo es.

Prioridades claras

Este tipo de meditación va a clarificar tremendamente nuestras vidas y en lugar de sentir que tenemos que hacer esto o aquello porque tenemos tantas obligaciones, nos da la capacidad de evaluar qué es valioso y qué no lo es. Entonces podemos establecer prioridades claras en nuestra vida y una vez que tengamos prioridades claras, distribuir nuestro tiempo no es un problema.

Pero cuando nuestras prioridades no están claras, o cuando nuestra prioridad es hacer lo que los demás quieren que hagamos porque queremos su aprobación, entonces nuestra vida realmente se vuelve papilla porque no podemos tomar decisiones sabias. Simplemente hacemos cosas porque creemos que otras personas esperan que lo hagamos; quieren que las hagamos; se supone que debemos hacerlos; necesitamos su aprobación. Nuestras prioridades se vuelven muy, muy confusas y muy a menudo nos involucramos en una gran cantidad de comportamiento poco ético porque buscamos la aprobación de otras personas.

Una vez más, para contrarrestar este tipo de accesorio a los placeres mundanos y al éxito mundano, haz lo meditación sobre la impermanencia, la meditación sobre la muerte y la meditación sobre las desventajas de la existencia cíclica.

Meditación de muerte de nueve puntos

Especialmente en la muerte de nueve puntos. meditación Mire los últimos tres puntos: que en el momento de la muerte lo único que viene con nosotros es nuestro karma, nuestros hábitos y nuestras tendencias que hemos creado en nuestra vida; nuestro cuerpo no viene con nosotros, nuestros amigos y parientes no vienen con nosotros, nuestra reputación no viene con nosotros, nuestras posesiones no vienen con nosotros. Eche un buen vistazo a eso y reconozca que aunque nos sentimos tan vivos, tan vibrantes en este momento, nuestra muerte podría ocurrir repentinamente en cualquier momento y en esa luz, ¿qué es realmente valioso para nosotros?

Este nueve puntos meditación está pensando, “Aquí estoy. Yo me estoy muriendo. Mi cuerpo se queda aquí Todas esas clases de aeróbicos, todas esas citas en el salón de belleza, todo el tiempo probándome diferentes tipos de ropa para ver qué me queda bien, todas las joyas y el maquillaje, todo el atletismo esto y aquello, bueno, mi cuerpo se queda aquí ahora y va a alimentar a los gusanos. ¿Para qué usé realmente mi cuerpo ¿por? ¿Usé mi vida y mi cuerpo de una manera sabia mientras lo tenía? ¿Qué pasa con mis posesiones materiales? Pasé toda mi vida tratando de conseguir más posesiones materiales, hacer que mi casa fuera realmente bonita, conseguir un coche cómodo, buena ropa, irme de buenas vacaciones, coleccionar todas las cosas diferentes que me gusta coleccionar, tener las cosas que me hacían parecer importante. en los ojos de otras personas. Y, sin embargo, sigo sin ninguna de mis posesiones y alguien más tendrá que limpiar todo mi desorden”.

Luego pensamos en nuestros amigos y parientes, todas las personas a las que estamos tan apegados, las personas con las que salimos al cine, no porque intentáramos guiar a nuestros amigos y parientes por el camino de la iluminación, sino básicamente porque queríamos algo de placer y algo de felicidad que fue agradable y divertido. Tenemos buenos momentos. Ellos nos aprueban. Ellos nos respaldan. Nos alaban. Nos dan regalos. Nos dicen que estamos lejos y nos hacen sentir bien. Con accesorio a menudo actuamos en contra de nuestros propios principios éticos, o simplemente desperdiciamos muchísimo tiempo haciendo esto y aquello y lo otro, y el tiempo que hemos asignado para practicar el Dharma se acaba. El tiempo se pasa frente al televisor con una bolsa de palomitas de maíz, o un galón de helado, o yogur bajo en grasa si usted está preocupado por la salud, y de repente se acaba.

Cultivando actitudes saludables

No estoy diciendo que descuides la cuerpo, descuidar a nuestros amigos y parientes o descuidar nuestras posesiones, porque necesitamos lidiar con estas cosas en la vida. Necesitamos mantener nuestro cuerpo saludable. Necesitamos tener algunas posesiones. Definitivamente necesitamos amigos y parientes. ¡Los vamos a tener, los queramos o no! Pero tenemos que aprender a cultivar relaciones sanas con estas personas y con estas cosas. No digo tirarlos a la basura a todos, pero mira la motivación de accesorio eso nos mantiene tan ocupados dándole vueltas a estas cosas sin un propósito duradero o significativo.

El dolor del arrepentimiento a la hora de morir

Cuando pienso en ello, creo que una de las cosas más dolorosas de morir sería mirar hacia atrás en nuestra vida y tener mucho arrepentimiento. Esta es la razón por la cual el meditación de imaginar nuestra muerte es realmente efectivo porque imaginamos, “Está bien. Me estoy muriendo esta noche y miro hacia atrás en mi vida. ¿Cómo me siento acerca de las cosas que hice durante mi vida? Desde el punto de vista de la muerte, ¿cómo aparece la forma en que pasé mi vida? ¿Cómo se ve la forma en que pasé mi tiempo y las actividades en las que participé ahora que me estoy muriendo?

Esto nos ayuda a dejar las cosas tan claras. Tu mente se vuelve realmente clara y tus prioridades se vuelven muy claras. Tu mente se vuelve realmente firme para que sepas cómo decir 'sí' y cómo decir 'no'. Este meditación sobre la muerte es extremadamente eficaz. Podemos terminar viendo que tenemos mucho más tiempo del que pensábamos que teníamos, porque nos damos cuenta de que muchas de las cosas que nos mantenían tan ocupados no eran muy importantes o necesarias en absoluto.

coleccionando merito

[En respuesta a la audiencia] En Asia hay una gran tendencia a pensar en un seguro de vida futuro, de querer realizar acciones virtuosas porque es un buen seguro para vidas futuras y quieres acumular mérito porque es como dinero espiritual. Entonces haces todas estas actividades que son virtuosas, pero las haces para acumular méritos a fin de tener un buen renacimiento. Mucha gente dice que esta no es una buena motivación real porque estás siendo muy egoísta y que realmente no estás haciendo las acciones positivas por una preocupación genuina por las personas. Los estás haciendo porque te preocupas por tu propio renacimiento.

La cuestión es que, para algunas personas, lo único que los motivará a hacer algo positivo es ese tipo de perspectiva. Así que déjenlos pensar así. Pero si ese tipo de perspectiva no te funciona y te parece egoísta, entonces creo que es bueno porque significa que estás listo para pasar a una motivación más amplia y pensar en hacer acciones positivas en beneficio de los demás. , no sólo para nuestro propio renacimiento futuro.

Creo que en reacción a eso, algunos dirían: “No pienses en tu próximo renacimiento, no pienses en la muerte. Solo piensa en cómo hacer que tu vida sea útil ahora”. Lo que tenemos que hacer en todas estas cosas es tener una mente muy grande que pueda ver la situación desde muchas perspectivas diferentes y ver que hay verdad y validez en todas las diferentes formas de verla. Si no piensas en la muerte y la vida futura y solo piensas en cómo hacer que tu vida tenga sentido ahora, tampoco vas a generar realmente una buena motivación. Si no pensamos en las consecuencias de nuestras acciones en vidas futuras y solo pensamos en las consecuencias ahora, a menudo no podemos discriminar entre acciones constructivas y acciones destructivas.

Creo que es importante darse cuenta de que todas estas diferentes explicaciones se dan a diferentes tipos de personas que se encuentran en diferentes puntos de su práctica. Lo que queremos hacer es tener una mente grande que pueda ver la situación desde todos los puntos de vista para que realmente entendamos a qué se refieren las enseñanzas.

Conciencia de la muerte: buena al principio, en el medio y al final

[En respuesta a la audiencia] Dicen que meditar en la muerte es bueno al comienzo de tu práctica, en el medio de tu práctica y al final de la práctica. Y dicen que si no meditar en la muerte, es muy difícil hacer algo constructivo al principio, en el medio o al final. Cuando somos principiantes y meditar sobre la muerte, nos hace mirar lo que estamos haciendo en nuestras vidas y nos hace cambiar las prioridades y ponernos en el camino correcto.

Pero una vez que hacemos eso, ¿qué es lo que nos mantiene en el camino correcto? ¿Qué nos impide simplemente retroceder, volvernos complacientes, presumidos y pensar que estamos haciendo muchas actividades virtuosas y, por lo tanto, nuestra práctica está completamente bien? Es el meditación sobre la muerte que impide esa complacencia, presunción y autosatisfacción.

También, hacia el final de la práctica, el meditación en la muerte es lo que mantiene a los practicantes en marcha, incluso los practicantes de alto nivel que tienen muy fuerte bodhicitta (la intención altruista de trabajar en beneficio de los demás). Quieren convertirse en budas en beneficio de los demás y reconocen que tienen una preciosa vida humana, que es muy temporal, que se pierde fácilmente y que no la van a tener para siempre. Entonces realmente quieren usar su vida ahora para alcanzar la iluminación lo más rápido posible. De esta manera el meditación en la muerte ayuda incluso a los bodhisattvas de alto nivel.

El meditación sobre la impermanencia y la muerte fue la primera enseñanza que el Buda dio cuando hizo girar la rueda del Dharma y enseñó las Cuatro Nobles Verdades. La impermanencia fue lo primero de lo que habló y también fue su última enseñanza por el hecho de que él mismo la mostró al morir y dejar a su cuerpo. es increíblemente importante meditación. A veces nuestras mentes tienen mucha resistencia a ello. Tenemos un poco de miedo, nerviosismo, aprensión o ansiedad al pensar en la muerte y creo que esto se debe a que nunca hemos aprendido a pensar en la muerte de manera saludable, o cómo pensar en ella de manera significativa.

[En respuesta a la audiencia] Creo que el significado de lo que enseñan las otras tradiciones está contenido en la muerte de nueve puntos. meditación. Van a reflexionar sobre el mismo tipo de cosas. Puede que no lo tengan organizado de esta forma numérica, pero el reflejo es el mismo.

¿Qué significa ser consciente de la muerte? Significa ser consciente de que la muerte es definitiva, que nadie vive para siempre, que constantemente nos acercamos al momento de la muerte y que podemos morir sin haber practicado el Dharma. Bueno, eso es parte de la muerte de nueve puntos. meditación. Es solo que los tibetanos lo formalizaron para que se explique claramente. Pero otras tradiciones incluirían el mismo tipo de reflexión en lo que están haciendo.

Lo que pasa con meditar sobre la muerte es que te hace consciente de la muerte en otros momentos. Hemos escuchado las enseñanzas sobre la muerte muchas veces. ¿Cuántos de nosotros somos conscientes de la muerte durante nuestra vida? No somos. No nos despertamos por la mañana y pensamos que ese podría ser el día en que morimos. Hemos escuchado enseñanzas sobre la muerte muchas veces, pero nunca nos despertamos por la mañana y pensamos en las enseñanzas. ¿Por que no? Porque no hemos pasado suficiente tiempo pensando profundamente en ello. Entonces el propósito de la meditación sobre la muerte es conseguir que nos sentemos y reflexionemos profundamente sobre ella para que quede una huella muy fuerte en la mente.

Una fuerte huella en la mente es como cuando tienes algo importante que hacer y es lo primero en lo que piensas cuando te levantas por la mañana. Te persigue todo el día y se queda contigo porque hay una huella muy profunda allí. El propósito de hacer la muerte. meditación es crear ese tipo de conciencia profunda. Tomar conciencia no es solo un pensamiento intelectual de “Oh, sí, podría morir hoy. ¿Qué hay para desayunar?" No es nuestro habitual bla bla intelectual, pero estamos haciendo de él una presencia que realmente guía nuestra vida.

Qué es y qué no es Dharma

Todo esto meditación sobre la muerte se dirige a la accesorio a la felicidad de esta vida. Sigues escuchando esta frase una y otra vez, “accesorio a la felicidad de esta vida.” Si estudias con pala Zopa el tiempo suficiente, comenzarás a escuchar esto incluso en tus sueños, porque Rinpoche realmente enfatiza que esta es la línea de demarcación entre lo que es la práctica del Dharma y lo que no es la práctica del Dharma. Si hay accesorio para la felicidad de esta vida, entonces la acción no es práctica del Dharma. Si no hay accesorio para la felicidad de esta vida, se convierte en práctica del Dharma. Es una línea muy clara.

Preferiríamos trazar la línea en otro lugar. Preferiríamos trazar la línea para poder tener la accesorio a la felicidad de esta vida y también tener el nirvana al mismo tiempo. Preferiríamos hacerlo de esa manera, porque de esa manera podemos practicar el samsara y el nirvana en tándem. [la risa]

Motivación mixta

la mente de accesorio para la felicidad de esta vida está la mente más astuta que puedas tener. Esta es la mente que convierte las acciones del Dharma en acciones mundanas. Esta es la mente que dice: “Creo que iré al supermercado y compraré algo bonito para ofrecer a los demás”. Buda para que después pueda comerlo. Hay mucha motivación disimulada que se mete ahí con la mente que está apegada a la felicidad de esta vida.

A menudo, muchas de nuestras motivaciones son muy variadas. ¿Por qué dedicamos tiempo al comienzo de nuestras sesiones a desarrollar la intención altruista? ¿Por qué, justo después de la respiración meditación y antes de empezar la charla, ¿digo recordar nuestra motivación? Es porque a nuestro nivel, o al menos a mi nivel (quizás estés más avanzado), necesito el ímpetu de generar conscientemente, con esfuerzo, una motivación que sé que es positiva, porque si no lo hago así, No va a suceder.

El amor y la compasión por todos los seres sintientes ilimitados no surgen espontáneamente en mi mente. Lo que sí surge espontáneo es que quiero mi felicidad ahora lo antes posible, muchas gracias. Cómo lo superamos es sentándonos deliberadamente y cultivando una buena motivación. Incluso cuando hacemos eso, a veces todavía quedan restos de la vieja motivación. Es astuto porque tenemos dos motivaciones al mismo tiempo y si tienes algo con motivaciones mixtas, obtienes un resultado positivo y también un resultado negativo.

[En respuesta a la audiencia] Trabajamos muy duro para conseguir esas cosas. Pensamos que es tan maravilloso y nos aferramos a su memoria. Y sin embargo, se ha ido por completo. ¿Qué tenía realmente de significativo? Todo fue como el sueño de anoche, tanto el sufrimiento como la felicidad. ¿Qué efecto duradero tuvo? Creo que esa es la pregunta que tenemos que hacernos. Creo que hacer esa pregunta ayuda a que la motivación se vuelva mucho más clara y tendremos menos de esta motivación mixta.

No creo que esté mal querer mejorar la calidad de esta vida, si solo queremos ser una persona más amable y una persona más tranquila. Pero tener una motivación mixta es más como cuando buscamos fama, popularidad, comodidad y reputación de nuestra práctica. Cuando hacemos la práctica del Dharma y obtenemos algún resultado que influye en esta vida, nos da un poco de aliento, “Oh, sí, trae algún resultado. Se siente bien. Me siento diferente. Voy a seguir haciéndolo”. Eso está bien, pero si solo estamos buscando eso y esa es la única razón por la que estamos practicando, entonces no podremos terminar la práctica, porque nos desanimaremos muy fácilmente.

Los medios hábiles de Buda

Audiencia: Siempre dicen que si haces esta práctica, seguramente obtendrás tal o cual tierra pura, tal o cual resultado, e incluso en esta vida, el éxito te llegará y así sucesivamente.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Tienes razón. Lo hacen porque saben cómo somos, porque el Buda sabe lo que realmente nos motiva. [risas] creo Buda es muy hábil y Buda simplemente dice todos los resultados de algo para que en algún lugar encuentres un resultado que te guste, y de alguna manera al motivarte y hacer la práctica, con suerte tu motivación se transformará.

Por ejemplo, dicen que uno de los beneficios de meditar en el amor es que tienes más amigos. “Bueno, eso suena genial. Quiero tener más amigos, así que voy a meditar Enamorado." pero si solo meditar sobre el amor para tener más amigos, lo voy a hacer de la manera más torcida, retorcida y realmente no voy a terminar con más amigos después de todo. Pero si sigo las instrucciones y tengo un buen maestro que introduce poco a poco la otra motivación [ampliada] de por qué meditar sobre el amor, podría comenzar a meditar en él para encontrar la motivación correcta, o al menos comenzar a equilibrar las dos motivaciones, y luego esta motivación mixta podría ir más hacia el lado positivo y podría obtener algunos buenos resultados.

Abandonar la idea equivocada de que el sufrimiento es sagrado y la felicidad es mala

[En respuesta a la audiencia] Entonces, el truco es que si tienes un buen maestro, o si tienes algo de sabiduría dentro de ti, entonces puedes comenzar a ir más allá de esa motivación a un nivel superior. Pero cuando pensamos en renunciar a la felicidad de esta vida, a menudo lo que pensamos es: “¿Estás diciendo que no puedo ser feliz? ¿Que tengo que renunciar a la felicidad de esta vida? ¿Quieres decir que tengo que sufrir esta vida? ¿Quieres decir que el sufrimiento es lo que me hace santo?

No, no estamos diciendo eso. No estamos diciendo que el sufrimiento es sagrado. No estamos diciendo que el sufrimiento es bueno. No estamos diciendo que debemos sufrir. Tampoco estamos diciendo que la felicidad sea mala. Estamos diciendo que hay diferentes tipos de felicidad. Hay felicidad mundana que viene y desaparece y no dura mucho, y hay otro tipo de felicidad que viene a través del desarrollo y la transformación espiritual y ese tipo de felicidad dura mucho tiempo. Dura porque realmente nos preocupamos por nosotros mismos, realmente nos respetamos, tenemos algo de amor por nosotros mismos y queremos que seamos felices. Si tenemos que elegir entre la felicidad de bajo grado y la felicidad de alto grado, ¿qué vamos a elegir? Somos buenos consumidores, queremos la felicidad de alto grado. [la risa]

Lo que estamos renunciando es el pegajoso y del accesorio a la felicidad de bajo grado. A lo que estamos renunciando es a la mente que dice: “Oh, si la gente me critica, me siento terrible. Si nadie me quiere, significa que soy un desastre. Si no tengo estas posesiones significa que no tengo éxito en mi vida. Si no voy allí de vacaciones, nunca seré feliz. Si no tengo esta relación, no podré vivir”. Esta es la mente que está tan apegada a las cosas, a la felicidad temporal. Esa mente crea un gran problema.

No es que no podamos tener felicidad temporal. Estamos diciendo que la mente que está apegada a la felicidad temporal crea el problema. Su Santidad, por ejemplo, ciertamente tiene mucha felicidad temporal. Se hospeda en buenos hoteles. Él viaja en aviones. Él come buena comida. Tiene un buen conjunto de túnicas. [risas] Él tiene mucha felicidad en esta vida, pero la cuestión es que no está apegado a ella. No es pegajoso Continuó diciendo: "Oh, pero tengo que tener esto, de lo contrario seré miserable".

Hay una historia sobre este practicante, que cuando trabajaba para su propio beneficio, para la felicidad de esta vida, nunca podía encontrar suficiente comida para llevarse a la boca. Estaba robando, engañando a la gente y haciendo todas estas cosas tortuosas para conseguir comida y dinero. Pero nunca podía obtener suficiente para mantenerse gordo y feliz. Pero más tarde, cuando renunció a eso accesorio a la felicidad de esta vida y comenzó a practicar Dharma, dijo: “Ahora tengo tanta comida que no puedo encontrarla en la boca. Hay tanto que tengo que regalarlo”. Así que obtienes algo de felicidad mundana como resultado de la práctica del Dharma, pero no es por eso que lo haces.

Tener una mente valiente

A veces no obtienes la felicidad mundana como resultado de la práctica del Dharma porque tenemos muchas cosas negativas. karma que nuestro negativo karma comienza a madurar. Entonces, a pesar de que estamos practicando muy duro, todavía tenemos todo este negativo. karma que sigue entrando e interfiriendo. Por ejemplo, muchos grandes practicantes en el Tíbet tuvieron que convertirse en refugiados, vivir en campos de concentración, sufrir el calor y el exilio y cosas así debido a anteriores karma que vino y maduró. Eso no fue el resultado de la práctica del Dharma, sino el resultado de la negativa karma. Para practicar el Dharma debemos tener una mente valiente que pueda soportar esos inconvenientes y sufrimientos temporales debido a nuestra meta a largo plazo y porque sabemos hacia dónde nos dirigimos.

Sentémonos en silencio durante unos minutos.