Aferrándose a la existencia inherente

• Preciosa vida humana
• Aferrarse a la existencia inherente y la apariencia de la existencia inherente
• Surgimiento dependiente
• Ver seres vivos' Buda posible
• Ver el entorno como una tierra pura, escuchar el sonido como mantra principal, y la mente como la mente omnisciente de Manyushri
• El significado del nombre de Manyushri
• Dos clases de Budala sabiduria
• Cinco obstáculos para el samadhi y los ocho antídotos
• Dos tipos de apariencia ordinaria y sus antídotos: apariencia clara y dignidad divina

Manjushri sadhana y comentario 06 (descargar)

Es fácil olvidar lo que significa practicar el Dharma. Es muy importante que volvamos a nuestra realidad actual, revisemos lo que estamos tratando de hacer y refresquemos el pensamiento budista. vistas. Tenemos que seguir recordando las cuatro nobles verdades y, sobre todo, recordar cómo nuestra mente va inventando historias. No solo estamos estudiando el Dharma para aprender, "Esto irradia aquí y eso absorbe allá" y "Hay 16 tipos de vacíos, a menos que quieras dividirlos en 18, ¡pero luego está la subdivisión en 20!"

Ese tipo de conocimiento es muy bueno, pero si, en el día a día, nuestra mente solo está proyectando montañas de basura sobre todos los demás, y estamos totalmente ajenos a ello, y, en cambio, pensamos que todas nuestras proyecciones son reales, entonces ni siquiera hemos arañado la superficie de lo que significa la práctica del Dharma. Es realmente importante mirar siempre nuestra propia mente y ver qué está pasando en ella. Necesitamos practicar de una manera muy práctica, muy cotidiana.

Nosotros, los practicantes de Mahayana, especialmente tenemos que observar esta mente que dice: “Estoy trabajando para todos los seres sintientes. Estoy haciendo el tomar y dar meditación. Estoy enviando todo lo que poseo en rayos de luz a todos los seres sintientes, y ahora todos están iluminados. Oh, eso es tan maravilloso. Soy Manjushri irradiando luz, y ahora todos están salvados”.

Pero luego nos levantamos de nuestro cojín y comenzamos a hojear el catálogo de pedidos por correo, comprando esto y aquello sin ninguna conciencia de nuestra propia codicia y accesorio. O comenzamos a enfadarnos con esta y aquella persona porque no están haciendo esto y aquello, y no nos prestan suficiente atención, y no nos aprecian. Creemos totalmente en esa alucinación al 100 por ciento.

¡Estamos tan seguros de que la otra persona está equivocada! Así que pensamos: “Les estoy irradiando luz porque están muy confundidos. Estamos teniendo esta pelea; Yo tengo razón y ellos están equivocados. Pero soy tan magnánimo. Yo hago Chenrezig meditación y llénalos de luz para que puedan ver el camino (¡que, dicho sea de paso, es mi camino!) ¿Ves cuán compasivo soy? No los critico. Les envío rayos de luz y luego se convierten y hacen lo que yo quiero que hagan”.

Tenemos muchas pequeñas maneras de engañarnos a nosotros mismos cuando practicamos el Dharma. Por eso es fundamental controlar realmente lo que está pasando en nuestra mente, especialmente cuando la mente comienza a girar, lo que sucede con bastante frecuencia, en una u otra alucinación. Una semana es la alucinación de los celos; la semana que viene es la de la arrogancia; entonces es el accesorio una; entonces es el pobre de mí. Así que aprenda a reconocer que todo esto proviene de nuestra propia mente. ¡De eso se trata la ignorancia!

La ignorancia es la mente que proyecta todas esas cosas. Se basa en la concepción de este "yo" sólido, y egocentrismo. Egocentrismo es la mente que cree que este yo sólido necesita felicidad y merece felicidad más que nadie en el mundo. Piensa: “El propósito de mi vida es derribar a mis enemigos y proteger a mis amigos”. ¿No es ese el ejemplo que vemos a nuestro alrededor en el mundo? Hacemos lo mismo también.

Todo esto es lo que tenemos que empezar a cuestionar. Cuando practicamos Dharma, realmente estamos cuestionando algunos de los supuestos fundamentales básicos sobre los que vivimos nuestras vidas. Es muy importante cuestionar estas cosas. Si no lo hacemos, entonces Dharma se convierte en una pequeña decoración agradable y dibujos bonitos, pero en realidad no toca nuestro corazón. Realmente no tiene mucho efecto.

Así que ahora mismo, mientras tenemos esta preciosa vida humana y tenemos la oportunidad de practicar, es muy bueno hacer el Manjushri. meditación. Manjushri es el Buda de sabiduría; y al hacer esta práctica nuestra sabiduría aumentará. Seremos capaces de combatir la ignorancia que crea todas estas fantasías, y deberíamos hacer un esfuerzo para hacerlo.

Vacío y surgimiento dependiente

Al pasar por la sadhana, comenzamos con refugio y bodhicitta—que nos dice qué práctica estamos haciendo y por qué lo estamos haciendo. Luego meditamos en el vacío. Como dijimos, esta es la clave de toda la práctica, aunque en el texto solo hay esta pequeña frase, Om sobhava shuddoh sarva dharmah sobhava shuddho ham. No parece mucho, pero ahí es donde nos detenemos y meditar.

El hecho de que haya lugares con muchas palabras no significa que pasemos más tiempo allí, o que pasemos menos tiempo en los lugares con menos palabras. Así que nos detenemos aquí y hacemos algunos meditación sobre el vacío. Si no lo hacemos, entonces nuestra visualización se parece mucho a la de un niño pequeño que finge ser Mickey Mouse, porque no hemos tocado el aferramiento fundamental al "yo". Sin esto meditaciónEntonces, en lugar de ser "yo" con nuestra identidad actual, nos convertimos en "yo" como Manjushri, con la actitud: "Respétame porque soy Manjushri".

Por lo tanto, es muy importante para meditar sobre el vacío aquí, y desafiar realmente esa vieja visión fundamental que se aferra a nuestras ideas del yo. Entonces también reconocemos que todo lo que aparece en la sadhana después de esto, toda la autogeneración¹ proceso—es un meditación en la unidad del surgimiento dependiente y la vacuidad.

Sigo diciendo esto: toda la práctica es una meditación en la unión de la vacuidad y el surgimiento dependiente, dándose cuenta de que nada existe inherentemente, pero dentro de esa falta de existencia inherente, todo aparece. Practicando de esa manera, no caemos al extremo de la inexistencia pensando que nada existe; en cambio, recordamos que es la existencia inherente la que no existe. Tampoco caemos en el otro extremo de la permanencia o el eternismo al pensar que las cosas existen inherentemente; en cambio, vemos que son surgimientos dependientes.

Es importante que cuando decimos estas palabras tengamos alguna idea de lo que significa la existencia inherente. Es fácil caer en la jerga: "Oh, sí, todo está vacío de existencia inherente". Pero, ¿y si alguien te pregunta: "¿Qué es la existencia inherente?" Si respondemos algo como, "Simplemente significa que algo es realmente sólido, eso es todo", entonces no hemos pensado en ello lo suficientemente específicamente. Tenemos que profundizar un poco más que eso.

¿Qué es lo que estamos negando? Tenemos la apariencia de existencia inherente, y tenemos la actitud que se aferra a la existencia inherente. Esa apariencia de existencia inherente es lo que aparece ante nuestros sentidos. Esa apariencia es un oscurecimiento de la omnisciencia; se llama oscurecimiento cognitivo.

Así que está la visión que tenemos a través de nuestros sentidos, pero las cosas no existen de la forma en que aparecen a nuestros sentidos, lo que significa que estamos viviendo en una alucinación al 100 por ciento sin tomar drogas. Todo lo que percibimos a través de nuestros sentidos es falso. Pensamos que todo está ahí fuera: algún tipo de entidad sólida con su propia esencia, su propia “cosa” que lo convierte en “eso”. Creemos que todo es real, objetivo, totalmente ajeno a la mente, totalmente ajeno a las causas y condiciones, simplemente por ahí con su propia esencia. Así es como nos parecen las cosas, a nuestra conciencia de los sentidos ya nuestra conciencia mental, y creemos eso. Eso está mal.

Toda nuestra idea de quiénes creemos que somos está equivocada. Siéntate con ese por un rato. Siempre decimos, “yo” esto y “yo” aquello, pero toda nuestra idea de quién es “yo” es totalmente errónea.

Las cosas se nos aparecen falsamente, y luego nuestra mente se aferra a estas falsas apariencias como verdaderas. Esa es la ignorancia egoísta. Eso es una conciencia, y es un oscurecimiento para la liberación. Es un oscurecimiento afligido, así que cuando comenzamos a purificar la mente, los oscurecimientos afligidos son eliminados primero.

Para eliminar la ignorancia del aferramiento propio, tenemos que investigar el objeto al que se aferra esta ignorancia y demostrarnos a nosotros mismos que tal cosa no puede existir. Para hacer esto, no solo nos involucramos en la mente en blanco meditación, tratando de no pensar en nada. Puede ser muy bueno si no piensas en nada, pero hacer eso no prueba que el objeto al que se aferra la ignorancia egoísta sea falso o incorrecto. De mente en blanco meditación simplemente ignora toda la situación: nos quedamos en nuestra pequeña meditación felicidad, lo cual es muy bueno, pero no estamos desafiando la visión que tenemos de quiénes somos y qué es todo.

En su lugar, tenemos que sacar los objetos que esta vista está agarrando, todos esos objetos que parecen existir inherentemente, y probarnos a nosotros mismos que no es posible que esas cosas existan como nos parecen a nosotros. Este tipo de análisis crea un sentimiento de falta de existencia inherente. Nos damos cuenta de la ausencia de existencia inherente. Es un negativo no afirmativo. En el momento en que estamos meditando en el vacío con percepción directa, no hay apariencia de convencional. fenómenos a la mente

Dentro de ese espacio de vacío, pues, pueden surgir cosas. Debido a que las cosas no existen inherentemente, por lo tanto pueden existir. Siéntate con eso: porque no existen inherentemente, pueden existir.

Si las cosas existieran inherentemente, si tuvieran sus propias esencias y factores independientes que fueran ellas, sería imposible que existieran. ¿Por qué? Porque entonces existirían sin depender de causas y condiciones, y tendríamos que preguntar, “¿Cómo se produjeron? Y, ¿cómo cambian si son independientes de causas y condiciones?” Entonces, si las cosas existieran inherentemente, no podrían existir en absoluto. Es porque están vacíos que pueden existir. Así que "existir" significa "existir de manera dependiente".

Toda esta visualización de nuestro ser como Manjushri es una meditación en la existencia dependiente. No hay un "yo" sólido que se esté convirtiendo en Manjushri. Solo hay una apariencia. Comenzamos con la sílaba semilla. Y luego de la sílaba semilla viene toda la deidad. La deidad es solo una apariencia; “Yo” como Manjushri existe solo en el nivel de la apariencia. No hay un Manjushri real [autoestablecido, inherentemente existente] allí. Manjushri existe dependiendo de las causas y condiciones, dependiente de las partes y dependiente de la mente.

Es como cuando haces esos dibujos que conectan los números. ¿Recuerdas cuando eras niño haciendo estos dibujos? Conectas los números y obtienes un contorno o una imagen. Nuestra mente es así. Están todas estas partes y nuestra mente conecta los puntos, y luego decimos: "¡Oh, Manjushri!" Así que es como hacer esos dibujos lineales cuando era niño. Primero estás viendo todas estas cosas diferentes y luego, de repente, ves a Manyushri allí. Estás mirando lo mismo que estabas mirando antes, pero de repente aparece Manjushri.

No lo viste antes. ¿Por que no? Porque ahora su mente tiene la idea de Manjushri, y tiene esa etiqueta, y la imputa en el dibujo lineal, excepto que no es el dibujo lineal. Está imputando Manjushri a la colección de los agregados. Así que basado en tener un iluminado cuerpo y mente, imputamos a Manyushri. Imputamos "yo". Pero no hay un "yo" que sea Manjushri. Es solo una apariencia. Manjushri es una apariencia. de Manjushri cuerpo es simplemente una apariencia. Porque uniste todas las líneas, pusiste los brazos y las piernas y todas estas cosas juntas, y lo llamaste Manjushri's cuerpo, que aparece en tu mente, y decimos que existe. Si no hubiera mente percibiendo eso y conectando los puntos, por así decirlo, y dando la etiqueta, o si no hubiera partes allí, entonces todo eso no existiría en absoluto.

De modo que las cosas existen dependiendo de la mente, dependiendo de la concepción y de la etiqueta que se le dé. A medida que avanzamos en este proceso de autogeneración, estamos meditando sobre el surgimiento dependiente y cómo surgen las cosas de esas tres formas: dependiente de las causas y condiciones, dependiente de las partes, y dependiente de la concepción y la etiqueta.

Ahí estás, Manjushri, con tu espada y loto y texto de Prajnaparamita, con un cuerpo de luz. No es esta carne y huesos cuerpo, porque nos hemos dado cuenta que esta carne y huesos cuerpo es una apariencia falsa, y se disuelve en el vacío. Y lo que apareció después de eso es un arcoíris. cuerpo. No puedes tocarlo. Su cuerpo como Manjushri es totalmente intangible. Es como en Disneyland, cuando sales de la atracción de la casa embrujada y ves al fantasma sentado a tu lado, puedes pasar tu mano a través del fantasma. Está ahí y lo ves, pero tu mano lo atraviesa. Bueno, ahora es lo mismo contigo mismo. ese es el tipo de cuerpo tú tienes; solo un cuerpo hecho de luz

Cuando estás sentado allí meditando en Manjushri, no puedes decir: "Oh, tengo dolor de estómago", porque allí solo hay luz. No hay estómago sólido. “Me duelen las rodillas, me duele la espalda. Quiero tomar un baño. Quiero ir a dormir." Te estás identificando ahora con la de Manyushri. cuerpo de luz, no con esto cuerpo. Es muy interesante ver si puedes tener esa sensación. Suelta el concepto de esto cuerpo y su accesorio a las sensaciones de este cuerpo y tratar de tener la sensación de tener una cuerpo hecho de luz Trate de tener la sensación de tener una mente iluminada.

si has hecho esto meditación bueno, entonces cuando estás meditando en Manjushri, no puedes simplemente sentarte ahí y pensar, “Oh, mi familia no me quiere. Oh, mi novio…, Oh, mi novia, oh….”

Quiero decir, cuando estás visualizando el árbol del campo de mérito ensamblado, ¿crees que eso es lo que todos esos seres sagrados están discutiendo cuando refugiarse? "¡Oh, tengo estos discípulos y son demasiado!" Gyaltsab Je le está diciendo a Khedrup Je: “Oh, mis discípulos…. No puedes creerlo. Y Khedrup Je está diciendo: “Bueno, deberías ver a estas personas que vienen a mi clase. ¡Vaya! Y luego mira a toda la sociedad. Toda la sociedad está totalmente jodida. Ninguno de ellos nos aprecia. Estamos sentados aquí en el campo del mérito, y ellos simplemente pasan de largo y ni siquiera nos saludan. ¿Quiénes se creen que son? Trabajamos muy duro y alcanzamos la iluminación para su beneficio, y mira cuánto nos muestran su gratitud”.

Eso es un poco tonto, ¿no? Entonces, si nos estamos identificando con una mente iluminada, no podemos entrar en nuestros viajes habituales de autocompasión. Simplemente no se junta.

Cuando estás haciendo el meditación en Manjushri y visualizándote a ti mismo como Manjushri, lleva esa apariencia y esa dignidad divina contigo al tiempo de descanso. Luego observa todos tus patrones mentales habituales y lo que tu mente piensa y lo que tu mente proyecta en el mundo. Pregúntese: "¿Es esta una visión precisa dado que soy un ser iluminado?"

Observa esa mente habitual, cómo se obsesiona con diferentes cosas. Todos tenemos nuestras propias pequeñas cosas con las que nos obsesionamos. Algunos de nosotros nos obsesionamos con nuestra cuerpo, algunos de nosotros nos obsesionamos con nuestra situación social, algunos de nosotros nos obsesionamos con nuestras relaciones interpersonales, algunos de nosotros nos obsesionamos con nuestra fama y ganancias. Simplemente nos sentamos allí y nos obsesionamos. Así que ahora, en medio de tu obsesión, trata de distraerte de eso. Dígase a sí mismo: "¿Es esto en lo que estaría pensando Manjushri?" Entonces llegas a tener un poco de sentido del humor, porque claramente Manjushri no tendría toda esta basura en su mente. Aquí aprendemos a reírnos de nosotros mismos y aprendemos a soltar parte de esta basura sin tomárnosla tan en serio.

Vista pura

En la práctica tántrica te enseñan a ver todas las apariencias a tu alrededor como Manjushri en la tierra pura, a pensar en todos los sonidos como mantra principal, y piensa en todos tus pensamientos como la mente omnisciente de Manyhushri. Esta instrucción se aplica en el tiempo de descanso, así como en su meditación sesión, pero especialmente en el tiempo de descanso. Lo que eso significa es que piensas en tu cuerpo como herramienta de edición del cuerpo de luz en lugar de esta pobre concepción cuerpo, esta mente que piensa: “No puedo meditar porque me duele el estomago... ¿Dónde está mami? No. Cambias esa visión y te identificas con una cuerpo de luz.

Cuando mires a otros seres sintientes, no los veas como ordinarios, pensando, “Oh, ese es muy guapo, quiero hablar con ese. ¡Pero ese! ¡Puaj!” En lugar de dejar que la mente crítica corra hacia todos los que te rodean, piensa en todos como Manjushri. Si quieres, puedes pensar en todos ellos caminando con cuerpos dorados hechos de luz.

O, incluso mejor, puedes reconocer que en base a su Buda potencial, los está etiquetando como Manjushri. No los estás viendo como la burbuja kármica relativa que es solo temporal, muy superficial e ilusoria. En cambio, estás mirando más profundamente y viendo que tienen esta naturaleza de mente de luz clara en un sentido relativo y último. Te relacionas con ellos y los respetas por eso. Si puedes hacer eso, entonces tendrás mucho respeto por las personas que te rodean.

Especialmente si estás haciendo un retiro, mira a las personas que sirven tu retiro de esta manera. En lugar de pensar: "Estas personas que me preparan el almuerzo y estas personas que limpian lo que ensucia están todos aquí para trabajar para mí", deténgase y realmente vea: "No, hay Buda potencial aquí. Estos son seres vivos con Buda potencial que están apareciendo como burbujas kármicas.” O puedes verlos como seres sintientes, pero estás mirando su Buda potencial, y sobre la base de eso etiquetar a Manjushri y verlos como Manjushri.

Si ves a la gente de esa manera, entonces, por supuesto, vas a tener mucho respeto, deferencia y afecto por ellos. Eso automáticamente ayuda con nuestras relaciones interpersonales. Si, en lugar de proyectar basura sobre las personas, las vemos como si tuvieran la Buda naturaleza, como siendo Manyhushri, entonces toda nuestra visión de ellos cambia. Con esa mirada nos vamos a llevar mejor con ellos porque los tratamos mejor. Cuando tratas a otras personas como seres sintientes estúpidos, actúan así. Cuando los tratas como budas, pueden actuar mejor.

Escuché una gran historia cuando participaba en un foro en Singapur. Esta pareja estaba casada, y luego su matrimonio salió muy mal. La esposa se acercó al consejero y le dijo: “Ya no soporto vivir con mi esposo. No puedo soportarlo. Quiero el divorcio." El consejero respondió: “Bueno, si te divorcias de él, eso es exactamente lo que quiere. Lo harás feliz. La esposa dijo: “¡De ninguna manera! Voy a seguir casada con él entonces. De ninguna manera voy a hacerlo feliz, así que me quedo casado”. Entonces el consejero dijo: “Está bien. Si realmente quieres ponerlo duro con él, si realmente quieres lastimarlo, sé muy amable con él. Sé muy dulce, sé muy considerada, háblale bien, ten buenas conversaciones con él, porque se volverá a enamorar de ti”. Así que la mujer se fue a casa e hizo eso. Ella estaba muy emocionada por eso. Ella pensó: “Él se enamorará de mí otra vez, y luego me divorciaré de él, y eso realmente lo vengará por todo, por lo mal que me ha tratado”. Se fue a casa y comenzó a tratar a su esposo con tanta amabilidad y consideración. Efectivamente, se enamoró de ella de nuevo. Luego volvió a ver al consejero, quien dijo: "¿Qué tal si presentas los papeles del divorcio?". Pero la esposa respondió: “Oh, nos llevamos muy bien. ¡No quiero divorciarme!”.

¿Ves el proceso de la historia? Lo que estoy explicando aquí es el mismo tipo de cosas. Si ves a otras personas como estúpidas y las tratas de esa manera, se convierten en eso. Si los ves bajo una luz agradable y los tratas con respeto, entonces toda la relación va a cambiar.

Pregunta: Cuando Manyhushri aparece vacío y vacío, y luego Manyhushri desaparece, y luego reaparece como una luz de arco iris, ¿eso reafirma el vacío?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Al final, después de la mantra principal recitación, irradias luz a todo el universo y a todos los seres sintientes. Eso es para reafirmar que todos son Manjushris y que todos los entornos son tierras puras. Entonces todo eso se disuelve en ti, en el dhih de tu corazón. Todo se disuelve en el vacío. Luego reapareces como Manjushri, y eso nuevamente reafirma el vacío y te reafirma apareciendo en el tiempo de descanso en la forma de Manjushri.

Pregunta: ¿Qué está pensando Manjushri?

VTC: ¿Qué está pensando Manjushri? Estaba hablando de esto: ves a los seres sintientes como Manyhushri y ves el medio ambiente como una tierra pura. Entonces entrenas tu mente para pensar que lo que ves a tu alrededor es hermoso. En lugar de mirar la mancha de suciedad y quejarse de eso, mire todo lo que es muy agradable a su alrededor. ¡Así que el clima de Seattle es fantástico! ¿no es así? Vemos el medio ambiente como una tierra pura y vemos algo de belleza en lo que nos rodea en lugar de desarrollar una mente crítica y quejumbrosa.

Luego la segunda parte, donde la sadhana dice ver todos los sonidos como mantra principal, no significa que cuando estás hablando con otras personas o escuchando sonidos, la única conversación es, “Om ah ra pa tsa na dhih”. Alguien te mira y te dice: “Om ah ra pa tsa na dhih” y luego respondes, “Om ah ra pa tsa na dhih”. (En realidad, podría ser interesante hacerlo de esa manera. Cuando tienes ganas de hablar en tu retiro y tu compañero de cuarto todavía está durmiendo, dices, “Om ah ra pa tsa na dhih”.) De todos modos, no significa eso literalmente. Significa que ves los sonidos como algo hermoso porque el mantra principal es algo hermoso Oyes el sonido de la mantra principal y te da energía. Te recuerda las cualidades de Manyushri.

no tengo la traduccion del mantra principal. (Si a alguien se le ocurre uno, hágamelo saber). Pero a medida que escucha cosas a su alrededor, practica pensar conceptualmente en esas cosas como sonidos hermosos. Nuevamente, esto detiene la mente crítica crítica que dice: "No me gusta este sonido" y "Me gusta ese" y "¿Cómo es que esta persona habla de esta manera y esta persona no habla de esta manera?" ¿camino?" y, "¿Cómo es que esto?" y, "¿Cómo es eso?"

Otra cosa acerca de ver a todos los seres sintientes como Manjushri: cuando alguien se interpone frente a ti en la fila del almuerzo, en lugar de enojarte porque se interpone, dices: "Le ofrezco mi lugar a Manjushri". Cuando tu compañero de cuarto no limpia el baño, en lugar de enojarte, dices: “Manjushri usó el baño. Es un poco más sucio de lo que pensé que sería Manjushri. Se suponía que su cabello estaba todo atado, y ahora está tirado en la ducha”. Pero piensas, “Está bien. Voy a ofrecer algo bueno y limpiar lo de Manyushri”. Así que piensas que eres que ofrece servicio a Manjushri, y luego no peleas con tu compañero de cuarto. (Te das cuenta de que el cabello es azul, por cierto). Simplemente cambias tu actitud hacia las personas que te rodean.

Entonces, cuando la sadhana dice ver todos los pensamientos como la mente omnisciente de Manyhushri, no significa que cuando te sientas ahí y comienzas anhelo chocolate que dices, “Oh, esta es una mente omnisciente. Mejor por favor Buda's mente y conseguir un poco de chocolate lo antes posible. Cuando ves que tu mente se va de viaje y se obsesiona con las cosas, no es como si dijeras que eso es sabiduría, esa es la Budala mente de En cambio, miras tus pensamientos. Entonces, si empiezas a pensar en la mente omnisciente de Manyushri, surgen un par de cosas. Una es que puede traerte de vuelta a la idea de: "Debería tratar de hacer que mi mente sea como la mente omnisciente de Manyhushri y dejar de prestar atención a toda esta charla y basura que contiene".

Otra forma de pensar es darse cuenta de que la mente de Manyushri vería el vacío de todos esos pensamientos. La mente de Manyushri solo vería los pensamientos como surgimientos totalmente dependientes, vacíos, y luego no los tomaría tan en serio. Entonces, cuando tienes todos estos pensamientos extraños en tu mente, porque todos los tienen, aunque todos piensan que son los únicos que los tienen, cuando todos estos están pasando, date cuenta de que son pequeñas burbujas kármicas creadas por causas y condiciones y no te aferres a ellos. Solo déjalos ir.

Esta práctica de verse a sí mismo, a los seres sintientes y al entorno como Manyushri y la tierra pura, pensando en todos los sonidos como mantra principal, relacionándose con todo lo que escucha de manera positiva y viendo todos los pensamientos como la mente pura de Manyhushri, esto actúa como una medida preventiva para nuestra propia mente. En lugar de proyectar negatividad o proyectar existencia inherente, constantemente nos recordamos a nosotros mismos el vacío. Entonces, si alguien te critica, en lugar de enojarte con ellos, solo piensa: “Manjushri me está señalando mis fallas”. Eso puede ser muy beneficioso. Si crees que es tu hermano pequeño quien te señala tus faltas, te enfadas. Es mi hermano pequeño. ¡Debería callarse!” Pero si crees que es Manjushri quien dice las cosas, entonces podrías detenerte, escuchar y prestar un poco de atención a lo que dice Manjushri. Eso evita que nos enojemos.

Todos estos son métodos para ayudarnos a domar nuestra mente y transformarla.

Una vez más, no haga que estos métodos existan inherentemente. Puedo ver a algunas personas al principio del retiro pensando: “Está bien, estoy haciendo el retiro. Todo el mundo es Manjushri. Todos están caminando con cuerpos dorados. Todos están diciendo "Om ah ra pa tsa na dhih."Y todo el entorno está lleno de cosas". Están proyectando algo de Disneylandia intrínsecamente existente en todo, y eso no es lo que estamos tratando de hacer, como, "Oh, todo es perfecto". No estamos tratando de hacer eso. Solo estamos tratando de proteger nuestra mente de la negatividad, no de proyectar una tierra pura inherentemente existente.

Seres de sabiduría, ofrendas y alabanzas.

Somos Manjushri. Invocamos a los seres de sabiduría. Enviamos luz dorada o luz azul desde el HUM en nuestro corazón, y eso invoca a los seres de sabiduría de todos los tierras puras y desde el espacio del vacío. Todos regresan en forma de Manjushri. Eso se convierte en el Manjushri frente a nosotros, que llega a la coronilla de nuestra cabeza y luego se absorbe en nosotros. Que se funde con nosotros y se vuelve indiferenciable. Ahí es cuando decimos: “Dza hum bam ho."

Esa absorción de los seres de sabiduría en nosotros es una forma de convencernos de que nuestra visualización está habitada por los seres de sabiduría reales, el Manjushri real; que no es sólo nuestra imaginación.

Luego hacemos el ofertas y alabanza Primero el que ofrece"Om arya vagih shara saparivara... " Arya significa "el noble, el supremo", en otras palabras, el camino de la visión y superior. vagih shara es el nombre de Manjushri. Saparivara significa "y todos los demás", por lo que se refiere a todos los demás budas. Entonces ofreces argán-agua para beber, padyam—agua para lavar los pies (porque en la antigua India esto era lo que se ofrecía a los invitados), empuje—flores, dupe-incienso, solo-luz, Gandhi-perfume, ingenuo-comida y sombra—música— y tocas el timbre en ese momento. No usas el tambor en esta práctica porque es kriya tantra. "Pratichchha zumbido svaha” significa, “Por favor acepte y disfrute”.

Cuando hacemos el ofertas nos imaginamos que ofrece diosas que emergen de nuestro corazón con todos estos hermosos ofertas. Aquí el que ofrece se está haciendo a nosotros mismos como Manjushri, por lo que el que ofrece las diosas sostienen estas hermosas ofertas y brotar de nuestro corazón. Luego se dan la vuelta y nos los ofrecen. Los aceptamos y experimentamos felicidad. Entonces las diosas se disuelven de nuevo en nosotros.

Esta es otra forma de recordar el vacío. Todas estas diosas vienen de nuestra propia mente. Emanan de la sílaba semilla en nuestro corazón, realizan funciones y luego se disuelven nuevamente en la sílaba semilla en nuestro corazón. De esta manera, vemos que las cosas que surgen de manera dependiente van y vienen. No son sólidos y verdaderamente existentes, y tampoco lo son todos estos ofertas.

Cuando pensamos en el ofertas, tienen tres cualidades: su naturaleza es el vacío, su aspecto es el individuo que ofrece (agua o fruto o luz, o todas estas cosas hermosas), y su función es dar suprema felicidad. Cuando las diosas se vuelven y te ofrecen estas cosas, tú como Manjushri las disfrutas.

De manera similar, en el tiempo de descanso, piensas que las diosas te ofrecen lo que sea que uses. Cuando desayunas, almuerzas y cenas, estás comiendo un néctar de sabiduría gozoso. A medida que comes la comida, se produce una sensación de real felicidad y satisfacción

Puede ser muy interesante practicar el sentimiento felicidad y satisfacción. Suena genial, pero cuando intentas hacerlo, a veces te das cuenta de que no tienes idea de qué felicidad se siente como. Hablamos sobre felicidad pero lo que en el mundo hace felicidad ¿tener ganas de? Por otra parte, con satisfacción, ¿quién se ha sentido alguna vez satisfecho antes? es como un koan—nuestro tántrico koan. Por ejemplo, cuando te vistes por la mañana, mientras te pones la ropa, imaginas que es Manjushri poniéndose las sedas celestiales, y el contacto de la seda contra tu arcoíris. cuerpo produce felicidad. Cuando te estás duchando, el agua cae sobre tu arcoíris. cuerpo es productor de néctar felicidad. Entonces, por cada contacto sensorial que tengas, en lugar de producir accesorio—y la dualidad, anhelo, aferramiento y descontento porque queremos más y mejor: practicamos el sentimiento felicidad y estar satisfecho con cada percepción de los sentidos.

Esta es toda una práctica en sí misma, ¿no? Solo para ser lo suficientemente consciente como para que cuando toques algo o cuando comas algo, practiques dejarte sentir satisfecho. Con lo que sea que esté a tu alrededor, practica sentirte satisfecho con ello. Lo miras y es hermoso, y te sientes totalmente feliz y satisfecho. Entrenas tu mente. Practicas.

Esta es la práctica principal del tiempo de descanso: permitirse ser feliz. Nuestra mente dualista siempre dice: “Quiero ser feliz. Quiero ser feliz." pero es todo modus operandi crea infelicidad y miseria, ¿no es así? La mente dualista siempre está diciendo, “Oh, comí esto pero no es lo suficientemente bueno. Quiero un poco mas. ¿Cómo es que no lo hacen mejor? Deberían hacer esto mejor. Oh, tengo esta cosa nueva, pero mira, está rota. Y esa cosa está sucia, y esta no está lo suficientemente limpia”. Y, “Oh, la ducha se siente bien, pero el agua está demasiado caliente. Realmente necesito un cabezal de ducha nuevo. Quiero uno de esos palpitantes.

La mente tiene algún tipo de comentario sobre cómo todo puede ser mejor de lo que es. En el retiro, así como en tu vida básica de Dharma, lo que estás tratando de hacer es cortar esa mente insatisfecha y simplemente amar lo que sea que estés experimentando en este momento, simplemente practicar estar satisfecho y feliz.

Esta es una práctica muy nueva, poco convencional, superior, mejor y exótica que todos deberían hacer tanto como sea posible, especialmente con ustedes mismos. Practica estar satisfecho contigo mismo. Por lo general, tenemos una mente crítica que juzga: “Lo que hice no es lo suficientemente bueno. Alguien más es mejor que yo. Hice esto, pero no fue perfecto, y debería hacerlo de nuevo”, siempre criticándote a ti mismo. En lugar de eso, practica: “Lo que hice es lo suficientemente bueno”. Solo practica ser un poco compasivo contigo mismo. Eso no significa ser perezoso y autocomplaciente. Simplemente significa detener esta mente ridícula y crítica.

Así es como debes practicar. Imagina practicar estar satisfecho contigo mismo. Prueba ese para tu tarea esta semana.

Después de que hagamos el ofertas recitamos la alabanza. Nuevamente, las diosas emergen de nuestro corazón y todas se dan la vuelta y nos dicen estos tres versos. Ahí estás, Manjushri, y todas estas diosas te están diciendo: “Hago una reverencia a tu forma juvenil, oh, Manjushri, como la de un dinámico y elegante dieciséis años. Reposas sobre la luna llena como tu cojín, en el centro de un loto expansivo, blanco como la leche”. Esa es la alabanza a Manyushri cuerpo. Todas estas diosas te están recordando quién eres, tu nueva identidad.

Tienes dieciséis años, eres dinámico y elegante. La luna llena es tu cojín y representa el lado del método o la compasión del camino. El loto representa el lado de la sabiduría del camino: son método y sabiduría combinados. Estás sentado encima de eso en este hermoso dorado cuerpo que irradia luz. Tienes una increíble expresión de felicidad en tu rostro. Esta es una de las cosas hermosas de hacer el meditación en la clara apariencia de ti mismo como Manjushri. Como tu meditar, te imaginas con el rostro de Manyushri, y es tan hermoso, y se ve feliz. Cuando pensamos en nosotros mismos, ¿con qué frecuencia pensamos en nosotros mismos con una cara feliz? No un tipo de felicidad chispeante, pero con solo una mirada agradable en nuestra cara, un semblante hermoso. Estamos tratando de cultivar esa autoimagen aquí. Cuanto más lo haces, más cambia la imagen que tienes de ti mismo. Realmente comienzas a tener una hermosa expresión en tu rostro.

Luego viene el segundo verso: “Hago una reverencia a tu discurso, oh poderoso Cumplidor de Deseos, tan melifluo para las mentes de innumerables seres sintientes, una eufonía luminosa acorde con la capacidad de cada oyente, su multiplicidad embellece el oído de todos los afortunados. ” ¿No es un verso hermoso? Se refiere al discurso de Manyushri. Dice “Cumplidor de Deseos”, porque el BudaEl discurso de 's cumple los deseos de los seres sintientes enseñándoles cómo liberarse de la existencia cíclica.

El nombre de Manyushri en tibetano es jam-pel-yang. Mermelada significa 'suave'. Nuestras actitudes perturbadoras son como espinas, pero la mente de Manjushri está más allá de todas estas espinosas ideas preconcebidas. Yang significa 'vocal', porque todo sonido depende de las vocales. Este nombre enfatiza que en realidad Manjushri es la esencia de Budael discurso de; él representa Budael discurso de Eso es probablemente porque él es el aspecto de la sabiduría. Su nombre enfatiza dar enseñanzas, porque escuchar enseñanzas es la base para obtener las realizaciones.

Eso fue el Mermelada y del yang. por en la sílaba media (jam-pel-yang) significa 'magnífico'—el magnífico cuerpo, habla y mente. Es el discurso de Manjushri especialmente el que cumple todos los deseos, no porque te elogie y diga: "Oh, eres un gran meditador", sino porque Manjushri te enseña cómo liberarte de la existencia cíclica.

"Tan melifluo para las mentes de innumerables seres sintientes". 'Mellifluent' significa 'muy suave y dulce'. Cada vez que Manjushri habla, lo hace con una motivación tan positiva y tan medios hábiles que solo transmite bondad. Quien lo escucha, lo escucha con alegría. ¿No sería eso bueno? Piensa que cada vez que alguien escuchaba tu voz, eran felices. Cada vez que alguien escuchaba tu voz al otro lado del teléfono, en lugar de pensar: “Oh, Dios. ¡Este otra vez!” en realidad dijeron: "Oh, wow, es un placer hablar contigo". Así que piensa en hacer nuestro discurso así.

“Una eufonía luminosa acorde con la capacidad de cada oyente.” siempre que el Buda habla de acuerdo con las tendencias y las disposiciones de cada discípulo. Dice lo que sea apropiado para ese individuo en particular. No da enseñanzas demasiado fáciles o demasiado complejas o inadecuadas, pero es totalmente capaz de comprender a las personas y enseñarles de acuerdo con su disposición.

“Su multiplicidad embellece el oído de todos los afortunados.” 'Multiplicidad' se refiere al hecho de que cuando eres un Buda puedes enseñar tantos caminos diferentes. Puedes dar tantas enseñanzas diferentes porque ves las diferentes tendencias y disposiciones de las personas. Tienes una mente muy grande. Creo que es importante que entendamos esto. A veces, cuando practicamos el Dharma, nos volvemos un poco patriotas con respecto a nuestra tradición particular. Primero es el budismo 'rah, rah'. Luego es 'rah, rah' Budismo tibetano, y luego 'rah, rah' Gelugpa, y luego, 'rah, rah' mi centro de Dharma. Todo se reduce a 'rah, rah' yo, eso es a lo que siempre nos reducimos.

Está bien darse cuenta, “Esto es lo que funciona para mí. Esto es lo que habla a mi corazón y me vigoriza”. Pero hay muchas disposiciones diferentes y tendencias diferentes de los seres sintientes, por lo que hay muchas tradiciones espirituales diferentes. Dentro del budismo también hay muchos caminos budistas diferentes, y dentro de cualquier camino en particular hay muchos maestros diferentes. Dentro de los discípulos de un maestro, hay muchas formas diferentes de escuchar e interpretar lo que está pasando. Es bueno tener una mente grande.

Podemos discernir lo que habla a nuestro corazón y lo que se adapta mejor a nosotros. No queremos dispersarnos demasiado porque estamos corriendo por todos lados para investigar diferentes caminos. Tenemos que mantenernos en el camino. Pero también debemos ser capaces de respetar los caminos y los maestros de otras personas, etc., aunque no sean algo que nos hable al corazón. Podemos ver que beneficia a esos seres sintientes en particular, así que nos regocijamos.

No tenemos que competir con otras personas, ni con personas de otras religiones o con personas de diferentes tradiciones budistas, ni siquiera compitiendo con otros discípulos, o compitiendo con el tipo de cosas de 'mi maestro es mejor que tu maestro'. No nos involucramos en ninguna de esas pérdidas de tiempo. En cambio, tenemos una gran mente y vemos que Buda enseña de diferentes maneras para diferentes personas. Tenemos suerte de haber encontrado algo que se adapte a nosotros y esperamos que todos los demás encuentren algo que también sea adecuado para ellos. Pero no necesitamos competir con todos los demás. No necesitamos demostrarles que nuestra marca es la real, que nuestro maestro es el mejor y que nuestra práctica es la mejor. Hacemos espacio en nuestra mente para todos. Eso es muy importante.

Luego está el tercer verso: “Oh Manjushri, hago una reverencia a tu mente en la que se ilumina todo el tapiz de la miríada de objetos de conocimiento. Es un tranquilo océano de profundidad insondable, de amplitud inconmensurable, ilimitado como el espacio mismo.” Este verso es una postración ante la mente de Manyhushri.

“Hago una reverencia a tu mente en la que se ilumina todo el tapiz de la miríada de objetos de conocimiento”. los BudaLa mente tiene dos tipos de sabiduría. Está la 'sabiduría de las variedades' y la 'sabiduría de la moda'. La 'sabiduría de las variedades' es la sabiduría que percibe la variedad de todas las verdades convencionales. La 'sabiduría que percibe el modo' percibe el modo de existencia de todas estas verdades convencionales. Su modo de existencia es que están vacíos.

Con estas dos sabidurías el Budala mente percibe todo lo existente fenómenos—lo convencional fenómenos y sus vacíos—simultáneamente. Eso es algo solo un Buda puede hacer. Incluso cuando eres un octavo, noveno o décimo bhumi bodhisattva, es posible que pueda percibir muchos convencionalismos, pero no todos. Además, cuando estás percibiendo convencional fenómenos directamente, no tienes al mismo tiempo la realización directa de la vacuidad. Cuando entras en el equilibrio meditativo como uno de estos arya bodhisattvas, entonces percibes la vacuidad de todo. fenómenos. Pero en ese momento no puedes percibir simultáneamente sus bases, las verdades convencionales o las fenómenos. Así que un alto nivel bodhisattva siempre está yendo y viniendo entre equilibrio meditativo sobre el vacío y posterior realización por la cual perciben fenómenos como ilusiones. los fenómenos Todavía les parece que existen verdaderamente, pero se dan cuenta de que las cosas no existen como parecen, y que esas apariencias son ilusorias.

en post-meditación practicas, practicas ver las cosas como ilusiones, y luego, en equilibrio meditativo, practicas ver su vacuidad directamente. Solo los bodhisattvas de alto nivel realmente hacen esto. El resto de nosotros practicamos una similitud de esto. En otras palabras, pretendemos, porque estamos tratando de construir las causas para llegar al camino de ver dónde podemos hacerlo realmente. Si no construimos las causas y fingimos, nunca llegaremos allí.

Incluso desde el camino de la visión hacia adelante, aún no puedes tener las dos verdades en tu mente al mismo tiempo. En realidad, en el yoga más elevado tantra, puedes, pero no puedes sostenerlo por mucho tiempo. Pero el punto es que sólo el Buda puede percibir tanto el modo de existencia (vacuidad) y las variedades de convencional fenómenos simultáneamente, y verlos de una manera no contradictoria. Desde el BudaDel propio lado no hay apariencia de existencia inherente. Por lo tanto un Buda es capaz de ver las dos verdades, las verdades convencionales y las verdades últimas, simultáneamente, sin verlas de manera que se contradigan entre sí.

Cuando la sadhana dice “donde está iluminado todo el tapiz de la miríada de objetos de conocimiento”, eso se refiere a la sabiduría de las variedades, para el Buda ve la variedad de verdades convencionales. "Es un tranquilo océano de profundidad insondable” muestra la sabiduría del modo que percibe el vacío de todos estos fenómenos .

“De una amplitud inconmensurable, ilimitada como el espacio mismo”. Esto nos dice la BudaLa sabiduría es algo inconmensurable, ilimitado, inconcebible. En realidad, cuando dicen 'inconcebible', lo que significa es la capacidad de percibir las dos verdades simultáneamente, directamente. Eso es inconcebible para seres limitados como nosotros, porque en realidad ni siquiera percibimos las verdades convencionales como realmente son o las verdades últimas como realmente son. Así de desquiciados estamos.

Cuando recitas estos versos, estás pensando en las cualidades de Manjushri y estás pensando que tienes esas cualidades ahora. Pensar de esta manera te da alguna dirección sobre qué tipo de cualidades estás tratando de desarrollar. Entonces empiezas a pensar: "Bueno, Manjushri ve el vacío de todo fenómenos. ¿Qué significa ver el vacío de todo fenómenos quiere decir directamente? Eso te pone en un meditación sobre el vacío. Entonces piensas: “Bueno, Manyushri ve todas las verdades convencionales; todo este tapiz de verdades convencionales. ¿Cómo funciona un Buda ver verdades convencionales? ¿Cómo aparecen? como ilusiones. “¿Qué significa eso, ver las cosas como ilusiones? ¿Y por qué lo llaman una verdad convencional, de todos modos, si es una falsedad? Si las verdades convencionales no existen de la forma en que aparecen, ¿cómo es que se llaman verdades? Eso te coloca en una forma completa de pensar y examinar.

Estos versos de alabanza son cosas para instigar tu curiosidad y también para ayudarte a cambiar la imagen que tienes de ti mismo. A medida que piensas en el significado de estas cosas, cuanto más las entiendes, más las tienes realmente, por así decirlo.

Apariencia clara, identidad divina y cinco obstáculos

Después de hacer la alabanza y ofertas, aunque no hay palabras en la sadhana que te digan esto, te detienes y haces un gran, largo meditación. No te subes al mantra principal recitación de inmediato. te detienes y meditar. Esto es similar a practicar la sadhana de autogeneración de Chenrezig, donde desarrollamos una apariencia clara y una identidad divina sobre nosotros mismos como la deidad.

We meditar aquí para desarrollar dos cosas: apariencia clara e identidad divina. Esta es en realidad la parte central de la meditación—esto junto con el mantra principal recitación. Pasamos mucho tiempo recitando mantra principal, pero eso es básicamente porque somos principiantes.

Cuando haces un retiro por primera vez, enfatizas principalmente la mantra principal porque no podemos meditar muy bien. Pero en realidad, a medida que haces el retiro más y más y te vuelves cada vez mejor en meditación, Entonces el mantra principal se convierte simplemente en lo que dices para relajar tu mente. No es el núcleo de tu retiro. Lo básico meditación es lo que haces aquí mismo en este punto de la sadhana donde no hay palabras que te digan que lo hagas.

Esto es lo que haces: desarrollas la clara apariencia de ti mismo como Manjushri, y meditar en ese. Eso ayuda a desarrollar la calma mental o la concentración.

Para empezar, puede repasar los detalles de Manyushri's cuerpo—no con demasiados detalles; no querrás quedar atrapado en eso. Quieres obtener una imagen general de ti mismo como Manjushri y luego mantienes tu mente en esa imagen general. Algunos días todo lo que puede obtener es una especie de mancha dorada o naranja. Eso es lo suficientemente bueno, pero a medida que practicas, desarrollando más y más la concentración en esto, la imagen se vuelve más clara.
Esta es una de las técnicas especiales en tantra—desarrollar la calma mental y el samadhi en la imagen de ti mismo como la deidad. es muy especial meditación objeto. Vas a desarrollar la concentración, pero al desarrollarla en la imagen de ti mismo como la deidad, también vas a reorganizar drásticamente tu propia imagen en el proceso. Es muy profundo y tiene muchos efectos dominó en su práctica.

Así que analice y haga un análisis general de las diferentes características de Manjushri, luego mantenga esa imagen de sí mismo como Manjushri en su mente. Si comienza a desvanecerse, revíselo y recuerde: los ojos se ven así y la boca se ve así. Recuerda que te estás imaginando con esta hermosa expresión en tu boca. Eso no significa que tengas que sentarte ahí con una estúpida sonrisa en tu cara en meditación. Pero imagina tener una expresión agradable en tu rostro, y cambiará tu estado de ánimo. ¡Garantizado!

Ahí estás usando estas magníficas sedas (y ni siquiera tuviste que matar ningún gusano de seda para obtenerlas, por lo que son respetuosas con el medio ambiente) con tu espada de doble filo, cortando el sufrimiento y los conceptos erróneos, y la enfermedad, y sosteniendo tu loto con un texto de Prajnaparamita, siendo capaz de enseñar a todos los seres sintientes. Desarrollas eso como la imagen.

Cuando estás meditando para desarrollar la calma mental, todavía meditar como se enseña en el sutra. En otras palabras, aún tienes los mismos cinco obstáculos y aún practicas los mismos ocho antídotos. Esto se explica en el lamrim Chenmo en el capítulo sobre permanecer en calma. Para repasar los cinco obstáculos: el primero es la pereza; el segundo es olvidar el objeto; el tercero es laxitud y excitación; el cuarto es no aplicar el antídoto; y el quinto es aplicar demasiado el antídoto. Estos surgen en orden mientras estamos meditando, y tenemos que aplicarles las fuerzas contrarias.

La pereza significa que no tenemos interés en desarrollar la concentración. Por lo tanto, tendemos a repasar esta parte de la práctica, y debido a que no hay palabras en la sadhana, pretendemos que no existe y no hacemos el meditación. Somos flojos. Para remediarlo tenemos que desarrollar fe o confianza en los buenos efectos de permanecer en calma. Necesitamos tener fe en los beneficios de tener una mente que pueda concentrarse en un objeto a voluntad, es decir, podemos poner nuestra mente en un objeto y no dejar que se distraiga. Ese es el primer antídoto: fe o confianza en el beneficio de permanecer en calma.

El segundo antídoto, también contra la pereza, es que luego desarrolles la aspiración para desarrollar la calma mental. El tercer antídoto es el esfuerzo, lo que significa que tienes el esfuerzo de desarrollar la calma mental. El cuarto se llama maleabilidad o flexibilidad. Este es un factor mental que es una utilidad de cuerpo y la mente para que pueda permanecer enfocada en el objeto todo el tiempo que desee. Estos cuatro—fe, aspiraciónel esfuerzo, la docilidad o la flexibilidad son todos antídotos contra el primer obstáculo, que es la pereza.

El segundo obstáculo es olvidar la instrucción. Esto significa que ha olvidado las instrucciones sobre cómo meditar en permanecer en calma o has olvidado tu objeto de meditación. Por ejemplo, te has visualizado a ti mismo como Manjushri, y luego, de repente, estás pensando en tu novio, o tu novia, o tu perro, o tu rana, o tu jefe, o quien sea; tu mente está en otra cosa. En ese momento el antídoto es la memoria o la atención plena. Este es un factor mental que es capaz de recordar un objeto de tal manera que tu mente no se distraiga de él. Especialmente al comienzo de su meditación tienes que tener una memoria muy fuerte o atención plena. Tienes que saber cuál es tu meditación objeto es y tenga una imagen clara de eso tanto como pueda, aunque no sea perfecta. Entonces recuerdas firmemente ese objeto, fijas firmemente tu mente en él. Eso es la atención plena. Si lo haces bien al principio, entonces tu meditación Tendrá más estabilidad, porque su mente estará en el objeto. No será tan cambiante. No será tan fácil que se produzcan distracciones.

Luego, la tercera distracción u obstáculo se llama laxitud y excitación. En realidad son dos, pero están agrupados en uno. La excitación es la mente que se distrae hacia los objetos de accesorio. Por ejemplo, estás sentado allí, has superado la pereza, así que estás allí en el cojín, y te has detenido en esta parte de la sadhana para meditar. Te visualizas como Manjushri. Tienes atención plena; estás recordando esa imagen de ti mismo como Manjushri, y luego piensas en el chocolate. Entonces la mente se emociona con el chocolate, o con el trabajo que quieres conseguir, o con el lugar al que quieres ir de vacaciones, o con las nuevas joyas que vas a conseguir, o lo que sea. La excitación es la mente que se va hacia los objetos de accesorio. De nuevo, pierdes el objeto.

La laxitud es una especie de embotamiento de la mente. Tiene formas sutiles y burdas. La forma más asquerosa es que te duermas en tu meditación. Un poco menos asqueroso es cuando tu mente está un poco confusa o no del todo clara. Luego hay un tipo muy sutil de laxitud donde tienes claridad y estabilidad en tu meditación, pero tu claridad no es muy intensa, es una falta de intensidad de la claridad. Muchas personas no son capaces de darse cuenta de que en su meditación. Piensan que han alcanzado la calma mental, pero en realidad, tienen una sutil laxitud en la mente. Los textos y los grandes maestros siempre advierten contra esto.

En nuestro nivel de práctica, probablemente no tengamos que preocuparnos por esta sutil laxitud. Estamos más preocupados por permanecer despiertos durante el meditación sesión. Pero el antídoto para esas dos cosas, la mente excitada, que está demasiado exaltada, y la mente embotada, que está demasiado ralentizada, es un factor mental llamado alerta introspectiva o conciencia introspectiva. Este factor mental es como un pequeño espía, y aparece de vez en cuando y comprueba: “¿Me estoy concentrando? ¿O he caído en la emoción? ¿O he caído en la laxitud?

Por supuesto, hay otras distracciones además de esas dos, pero esas son las más importantes. Pero también podemos caer en enfado. Es posible que descubra que no se distrae tanto con los objetos de accesorio, pero siempre te estás enojando en tu meditación y tu mente siempre se está quejando. Cada vez que te sientas a meditar, ni siquiera puedes llegar a la felicidad de pensar en el chocolate y en tu novio porque estás demasiado obsesionada con quejarte y enojarte con las personas que te rodean. Ese es otro tipo de distracción. No se menciona específicamente aquí, pero cualquier cosa así cae bajo este tercer obstáculo de laxitud y entusiasmo. Tenemos que fijarnos si surgen en nuestro meditación y luego aplicar las medidas contrarias.

Si nos estamos quedando dormidos, tenemos que despertar. Revisa tu postura, asegúrate de que tus ojos estén un poco abiertos, haz algo de ejercicio en el tiempo de descanso. Solemos pensar que el antídoto contra la somnolencia es irse a dormir en el recreo, pero eso no necesariamente funciona. Tienes que ver. A veces necesitas dormir, pero a veces lo que necesitas es hacer ejercicio. Lávese la cabeza con agua fría y use menos ropa para que su cuerpo es un poco más fresco. Eso te ayudará a mantenerte despierto. Además, no comas tanto. Todas estas son cosas que pueden ayudarlo a mantenerse despierto. Si se pone realmente mal, detén tu meditación y piensa en algo que eleve tu mente como la preciosa vida humana, o las cualidades del Budadharma, Sangha, algo como eso. Estas cosas elevan la mente, y es muy bueno contemplarlas cuando la mente tiene poca energía.

Cuando la mente está demasiado emocionada, entonces estás sujetando el objeto con demasiada fuerza, por lo que necesitas relajar un poco la mente y llevarla de vuelta al objeto en cuestión. meditación. Si haces eso pero la mente sigue distrayéndose, entonces nuevamente debes hacer una pausa de eso. meditación y piensa en algo que te despeje la mente. Los temas comunes para esto son pensar en la muerte y la impermanencia, o los reinos inferiores, o las desventajas de la existencia cíclica, algo así.

Así es como aprendes a convertirte en un médico de tu propia mente. Pase lo que pase, si tu mente está fuera de balance, sabes qué hacer meditar encendido para devolverlo al equilibrio. Si tienes una mente quejumbrosa y una mente enojada, entonces meditar sobre la paciencia Haz todas esas meditaciones.

Entonces el cuarto obstáculo es no aplicar el antídoto. Eso significa que si notas que ha surgido un obstáculo, digamos emoción, por ejemplo, pero no aplicas el antídoto porque realmente estás disfrutando este ensueño. O notas que tu mente se está embotando, pero tu mente dice: “Bueno, no dormí mucho anoche. Bien podría compensarlo en este meditación sesión." Así que no aplicas el antídoto. La medida contraria a eso es aplicar el antídoto.

Luego, el quinto obstáculo es aplicar demasiado el antídoto, lo que significa que ha devuelto el equilibrio a su mente, pero sigue aplicando el antídoto cuando ya no lo necesita. Eso es como un padre cuando su hijo finalmente se está portando bien, pero la siguen reprendiendo. El antídoto para eso es la ecuanimidad: solo mantén la calma.

Aquí estás desarrollando la tranquilidad de permanecer en ti mismo como la deidad, pero usas estos mismos métodos para manejar tu mente mientras practicas el sutra. Es bueno estudiar estos métodos en el lamrim.

Así que aquí estamos: estás desarrollando la claridad de ti mismo como la deidad, y esto contrarresta su apariencia ordinaria. La apariencia ordinaria tiene dos aspectos: la apariencia de la existencia verdadera y la apariencia de que las cosas son ordinarias. La apariencia de que las cosas son ordinarias sería como pensar: “Solo soy un pequeño yo. No puedo hacer las cosas muy bien de todos modos”. Al visualizarte a ti mismo como Manjushri, en lugar de aparecer como un pequeño yo, estás apareciendo como Manjushri. Esto ayuda a contrarrestar esa apariencia ordinaria. Luego está el otro aspecto de la apariencia ordinaria: que aparece como verdaderamente existente o inherentemente existente. Aquí estás tratando de que la imagen de ti mismo como Manjushri parezca una ilusión. En otras palabras, Manyhushri no aparece como algo verdaderamente existente, sino como algo que surge de manera dependiente. Ambos juntos contrarrestan la apariencia ordinaria.

Además de desarrollar una apariencia clara, lo segundo que está tratando de desarrollar en esta parte del meditación es la identidad divina o la dignidad divina de ti mismo como la deidad; es decir, identificarse con uno mismo como la deidad. No solo te imaginas a ti mismo como Manjushri, sino que también dices: "Este soy yo". No es un yo inherentemente existente; es solo un yo que aparece convencionalmente, pero te estás identificando con eso. Esto desarrolla el sentido de la dignidad divina; desarrolla una nueva autoimagen. En lugar de decir siempre el mantra principal, "Soy tan estúpido. soy incapaz Hago un lío de todo”, estás diciendo una nueva mantra principal, que es, “Soy Manjushri, y soy una buena persona. Soy compasivo, considerado y sabio”. Estás desarrollando una buena imagen de ti mismo.

Esa dignidad divina o identidad divina contrarresta el aferramiento ordinario. Entonces, nuevamente, el aferramiento ordinario, como la apariencia ordinaria, tiene dos aspectos: aferrarse a las cosas como inherentemente existentes, creer que las cosas existen de esa manera, y creer que soy un pequeño y ordinario yo. Identificarse como Manjushri contrarresta ambos.

1. La sadhana utilizada en este retiro es una kriya tantra práctica. Para hacer la autogeneración, debes haber recibido el jenang de esta deidad. (Un jenang a menudo se llama inicio. Es una breve ceremonia conferida por un tántrico lama). También debe haber recibido un wong (Este es un contrato de dos días) empoderamiento, inicio en una actuación tantra, yoga tantra, o el yoga más alto tantra práctica). De lo contrario, por favor haga lo sadhana de primera generación. ↩