Tres formas de ver la bodichita en términos de surgimiento dependiente

• Usar el surgimiento dependiente para disipar los obstáculos al cultivo de bodhicitta
• Surgimiento dependiente basado en partes
• Surgimiento dependiente basado en la mente que concibe y etiqueta
• Uso de silogismos para disipar obstáculos para bodhicitta

Surgimiento dependiente y bodhicitta (descargar)

Motivación

Todos podríamos estar haciendo otra cosa ahora: podríamos estar de vacaciones, de vacaciones, comiendo buena comida, caminando en la naturaleza, tumbados en la playa. Pero en cambio, elegimos venir aquí y específicamente elegimos venir a una enseñanza de Dharma. Así que tuvimos que renunciar a algo por el Dharma solo para estar aquí. Podríamos pensar que a lo que estamos renunciando por el Dharma es al placer, porque podríamos haber estado teniendo todas estas maravillosas experiencias sensoriales en este momento, incluso durmiendo. Pensamos, “¡Oh! ¡Renuncié a todo ese placer por el Dharma!” Pero en realidad, a lo que estamos renunciando es al sufrimiento. Esas experiencias hechas fuera de accesorio traen algún nivel de placer temporal, pero ellos mismos no están en la naturaleza de la felicidad. También la mente de accesorio que los hace es una mente que crea negativos karma. Así que al no hacer esas cosas estamos renunciando a su resultado de sufrimiento. Al elegir venir al Dharma y aprender sobre el camino a la iluminación, definitivamente estamos renunciando al sufrimiento y sus causas.

Cuando pensamos en renunciar a algo por el Dharma, en lugar de pensar que estamos renunciando a la felicidad por el Dharma, debemos entenderlo correctamente y ver que estamos renunciando al sufrimiento. De esa manera realmente vemos el Dharma como nuestro mejor amigo, como nuestro verdadero refugio, como lo que más va a ayudar a nuestra mente. Cuando tenemos ese tipo de perspectiva, la práctica se vuelve mucho más fácil.

Lo principal que queremos practicar para desarrollar es esta intención altruista, aspirando a la iluminación total para el beneficio de todos los seres. Generemos esa motivación suprema y abandonemos algo de sufrimiento para actualizar esa motivación. [suena la campana]

¿Alguna vez piensas que renuncias al sufrimiento por venir a las enseñanzas y retiros de Dharma? nosotros no Solemos pensar que renunciamos al placer, ¿no? Pero si lo piensas bien, ¿no estamos renunciando al sufrimiento para llegar al Dharma? No estamos renunciando al placer. No estamos renunciando a la felicidad. Estamos renunciando al sufrimiento. ¿Sí? Así que creo que es importante recordar, ya sabes, cuando la mente dice "Oh, tenemos que ir a las enseñanzas", recordar que estamos renunciando al sufrimiento.

Usar el surgimiento dependiente para disipar los obstáculos al cultivo de la bodichita

Me pediste que hablara sobre el surgimiento dependiente. Hay una charla sobre el surgimiento de dependientes en el sitio web. Lo di en el Monasterio Sakya [en Seattle] hace un par de meses. Luego, anoche estaba pensando en otras formas de ver el surgimiento dependiente: cómo el surgimiento dependiente y la comprensión del surgimiento dependiente pueden ayudar a nuestro bodhicitta práctica. ¿Cuál es la relación entre bodhicitta práctica y surgimiento dependiente. Estaba pensando, "Bueno, uno de los elementos principales para desarrollar bodhicitta es ver la bondad de los seres sintientes.” Ver la bondad de los seres sensibles implica cierta comprensión del surgimiento dependiente, porque retrocedemos y rastreamos: Todo lo que hemos recibido en esta vida: nuestras posesiones, nuestra educación, incluso nuestra cuerpo, todo nuestro conocimiento, todas nuestras habilidades y talentos, todo lo que hemos recibido en esta vida ha venido de seres sintientes. Así que depende de los seres sintientes, ¿no es así? Lo que somos, nuestras capacidades, nuestras posesiones, todo no surgió sin causas; no surgieron de la nada. Provenían de causas y condiciones—y uno de los más importantes condiciones eran seres sintientes. ¿No crees? ¿Sí? Todos tenemos esta mente de: "Bueno, soy competente y voy a mi trabajo y puedo hacer que las cosas se muevan en mi propio pequeño mundo". Bueno, ¿quién nos dio la educación para poder hacer eso? Nuestra educación surgió en dependencia de los seres sintientes. Nuestra capacidad de hablar no surgió por sí sola. Es un surgimiento dependiente. Surgió gracias a la amabilidad de nuestros padres y hermanos y de todas las personas que nos dijeron goo-goo, ga-ga para que pudiéramos descubrir cómo decir goo-goo, ga-ga. ¿De acuerdo?

Ya conoces la capacidad de hablar y comprender el lenguaje que usamos todos los días, damos mucho por sentado. Es un surgimiento dependiente, dependiente de otros seres sintientes. No nos enseñamos a nosotros mismos. No nacimos naturalmente con la capacidad de hablar. Fue aprendido. Vino por culpa de otros. Todas nuestras posesiones, todo lo que tenemos, se debe a otros. Cuando vives aquí en la Abadía realmente sientes eso, porque ves que esta Abadía no es mía. Existe para el disfrute de todos los seres sintientes, para el beneficio de todos los seres sintientes. Y surgió debido a la generosidad de tantos seres sintientes que dieron sus recursos, que dieron su tiempo, que vinieron aquí y se ofrecieron como voluntarios e hicieron varias cosas. Entonces, la existencia de la Abadía es un surgimiento dependiente. Nuestro almuerzo es un surgimiento dependiente. Depende no solo de los cocineros y de la gente que cultiva la comida, sino también de la gente que hace el horno, de la gente que hace la estufa. ¿Alguna vez pensamos en ellos? ¿Qué hay de las personas que hicieron el refrigerador?

Todas nuestras habilidades y toda nuestra felicidad es un surgimiento dependiente, dependiente de los seres sintientes.

Si solo pensamos en cómo toda nuestra capacidad para mantenernos con vida depende de los seres sintientes, vemos que eso es un surgimiento dependiente. Realmente estamos viendo esa relación causal y tenemos un sentido de gratitud hacia los seres sintientes por ello. Y eso es algo muy importante. Cuanto más entrenemos nuestra mente para tener eso como nuestra visión del mundo, nuestra visión del mundo, cómo nos posicionamos en el mundo. ¿Tiene sentido? Cómo nos vemos en el mundo. Si vemos todas nuestras habilidades y toda nuestra felicidad como un surgimiento dependiente, dependiente de los seres sintientes, entonces toda nuestra perspectiva cambia. Y luego vemos a los seres sintientes como adorables. Vemos a los seres sintientes como amables. Queremos hacer algo por ellos a cambio.

Otra forma en que nuestra felicidad depende de los seres sintientes es que nuestra iluminación depende completamente de los seres sintientes. Podrías decir: “¡Mi iluminación no depende de los seres sintientes! lo estoy haciendo para ¡a ellos! ¡Deberían agradecerme! Sí. Sí. Su felicidad depende de me, porque estoy trabajando muy duro para que se iluminen, haciendo todo este trabajo duro todos los días, sentado en este cojín”. En realidad, nuestra propia capacidad para alcanzar la iluminación se debe a los seres sintientes. ¿Por qué? Esto se debe a que para convertirse en un Buda necesitamos generar el bodhicitta. Es imposible convertirse en un Buda sin bodhicitta—totalmente imposible. No hay manera de evitarlo. Nadie a quien puedas sobornar. Nadie con quien puedas negociar. Nadie a quien puedas hacerle un favor para llegar a la iluminación sin bodhicitta. no funciona Tienes que tener bodhicitta.

Nuestra generación de bodhicitta depende totalmente de los seres sintientes. Bodhicitta es esa mente primaria que aspira a la iluminación total en beneficio de todos los seres sintientes. Sin que todos los seres sintientes estén incluidos en nuestro ámbito de intención altruista, ¿si dejamos fuera a un ser sintiente? Sin iluminación. Entonces eso significa que, ¿ves esa araña en el suelo? ¿Ese de ahí? Nuestra iluminación depende completamente de esa araña. ¿Sí? Si no generamos un gran amor y gran compasión hacia esa araña, toda nuestra iluminación está obstruida, es imposible. Dependemos completamente de esa araña para convertirse en un Buda. Piénsalo.

Cuando generamos bodhicitta, no es un resumen todos los seres sintientes, ya sabes, todos esos lejanos que son tan lamentables que no nos molestan. Los que realmente tenemos que considerar son todos esos seres sintientes que nos perturban. Todos esos seres sensibles con los que entramos en contacto. Así que nuestra iluminación depende de esa araña. Nuestra iluminación depende de Achala y Manjushri, nuestros gatitos, sin un gran amor y gran compasión y la intención altruista con respecto a ellos no hay iluminación. Vemos tantos bichos volando por aquí. Nuestra iluminación depende de cada uno de ellos.

Anoche estuvimos hablando un poco de política. Nuestra iluminación depende de todas esas personas. No podemos alcanzar la iluminación total sin un gran amor y gran compasión para… complete los nombres. Nuestra iluminación depende de ellos.

Cuando entrenamos nuestra mente para ver a los seres sintientes de esa manera, este es otro surgimiento dependiente en relación con los seres sintientes. Entonces toda nuestra forma de ver a los seres sintientes cambia por completo, como, “¡Guau! Mi iluminación depende de eso”. ¡Increíble! ¡Absolutamente increíble! Y ese ser sintiente, esa araña, ha sido mi madre en una vida anterior.

No, déjalo [a la araña] para que escuche las enseñanzas.

Audiencia: Simplemente no quiero que la gente lo olvide y lo pise.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Lo sacaremos al final de las enseñanzas. tiene algo bueno karma en este momento. Él puede oír. Entonces, te apreciamos, pero en la próxima vida no te vuelvas arrogante al respecto.

Nuestra iluminación depende de esa araña. Probablemente haya otras arañas y otros insectos y moscas. Quién sabe qué otro tipo de seres vivos hay en este meditación salón, y mucho menos en la tierra. Solo viendo lo interrelacionados que estamos. como nuestro felicidad y la alegría de la más alta y completa iluminación de superar todos los obstáculos, todos los sufrimientos, para siempre, de una manera que nunca regresen, depende completamente de esa araña, completamente dependiente de Saddam Hussein. ¿De acuerdo? Completamente dependiente de... llene el espacio en blanco de su propia vida, de una persona con la que tiene dificultades. Cuando entrenamos nuestra mente en esa perspectiva, la forma en que nos relacionamos con los seres sintientes realmente cambia. Vemos cómo todos nuestros felicidad y la alegría viene de ellos.

Esa es una forma de ver bodhicitta en términos de surgimiento dependiente, y allí estaba hablando específicamente del surgimiento dependiente de causas y condiciones. A menudo hablamos de tres tipos de surgimiento dependiente: dependiente de causas y condiciones, dependiente de partes, y dependiente de ser concebido y etiquetado por la mente. Entonces, de lo que acabo de hablar era más de ver a los seres sintientes como las causas y condiciones de nuestra bodhicitta, las causas y condiciones de nuestra felicidad, de la plena iluminación.

Surgimiento dependiente basado en partes

Ahora, en términos de surgimiento dependiente como partes, otra forma en que ese surgimiento dependiente puede usarse para avanzar en el desarrollo de bodhicitta en nuestro corazón y mente está esto. El mayor enemigo de bodhicitta is enfado. Esto se debe a que tener bodhicitta, hay que tener mucho amor y gran compasión. Tienes que ver a los seres sintientes como adorables. Cuando estás enojado con ellos, no los ves como adorables. Los ves como todo lo contrario. Asi que enfado es el obstáculo más grande, uno de ellos, hay más de uno más grande por cierto. El pensamiento egocéntrico también es un gran obstáculo. Pero enfado y el pensamiento egocéntrico están entremezclados y entrelazados. Así que no estamos dejando uno fuera al mencionar el otro. Pero enfado es un gran obstáculo para bodhicitta.

¿Cuál es un antídoto para eso? enfado que nos impide generar bodhicitta, que nos impide alcanzar el más alto felicidad y la iluminación y la compasión y la habilidad de la Budeidad? Un antídoto para eso es preguntar: "¿Quién es ese ser consciente con el que estoy enojado?" Cuando miramos a un ser sintiente, se designa un ser sintiente en dependencia del cuerpo y la mente los cuerpo y la mente son como las partes del ser sintiente. ¿Sí? La mesa está designada en sus partes: las patas, la parte superior, la pintura, los clavos y las cosas, todas esas partes. Los seres sintientes se designan en relación con sus partes: los cuerpo y la mente.

Ahora, cuando estamos enojados, si comenzamos a buscar en las partes de un ser sensible, para encontrar qué parte de, ya sabes, ¿quién es el ser sensible con el que estamos enojados? ¿Con qué parte de ese ser sintiente estamos enojados? ¿Podemos encontrarlo? Digamos que esa amable madre, esa araña, viene y te muerde el tobillo. Ya sabes cómo las picaduras de araña pican y pican y eso. [Risas] Así que tienes un gran sufrimiento debido a la picazón de esta picadura de araña, te da algo de qué hablar durante un par de días. En caso de que te falte algo más por lo que sentir lástima durante esos pocos días, te da algo por lo que sentir lástima por ti mismo. Bueno. Estamos enojados con la araña por mordernos en el tobillo y causar esta pequeña picadura que pica.

¿Con qué estamos enojados? ¿Quién es la araña? ¿Estamos enojados con su cuerpo? ¿Estamos enojados con su mente? Si solo tienes el cuerpo de esa araña, está ahí sentada, cuerpo, sin mente. Un par de patas, creo que tienen seis patas, ¿no? se me olvida mi...

Audiencia: Ocho.

VTC: Ocho, te dije que olvidé mi biología de la escuela primaria, ocho patas.

Solo eso cuerpo, solo esa disposición de átomos y moléculas, ¿estás enojado con eso? ¿Estás enojado con su cuerpo? Si solo tuvieras el cadáver de la araña, ¿te enfadarías? ¿Estás enojado con la mente de la araña? Sí, esa araña tiene algo de conciencia ahí; es escuchar el Dharma ahora mismo. ¿Estás enojado con su conciencia? Cuando comenzamos a mirarnos a nosotros, los seres sintientes, a un ser sintiente y sus partes, y nos preguntamos con quién estamos enojados y qué parte, sí, vemos un ser sintiente que surge de manera dependiente en función de sus partes. Pero no podemos encontrar un ser consciente con el que estemos realmente enojados, ¿verdad?

O piensa en una persona con la que estás enojado, no debería ser demasiado difícil. [Risas] Tenemos uno de esos archivos, archivos imborrables, uno de esos archivos de "solo lectura" que intentas borrar del CD y nunca se borra, pero ¿quieres deshacerte de él? Pero también puede agregar a este, por lo que puede agregar enemigos a este archivo. Nos aferramos fuertemente a este archivo de todas las personas que alguna vez nos han hecho daño, todas las personas que no nos caen bien. Tenemos la categoría “personas que me miraron mal”, la categoría “personas que hablaron de mí a mis espaldas”, la categoría “personas que traicionaron mi confianza”, la categoría “personas que me mandaron”, la categoría “personas que golpéame” categoría. Quiero decir, lo tenemos todo, estamos desorganizados en nuestra vida, pero cuando hacemos un seguimiento de nuestros enemigos, ¡estamos muy organizados! Y la hoja de cálculo de Excel está muy bien hecha, ¿sabes? Con los nombres bajando de esta manera, y luego las categorías cruzando de esta manera, de todos los daños que nos han hecho. Algunas personas se mencionan en la categoría "hablar a mis espaldas" y luego en la categoría "traicionar mi confianza". Tenemos todas nuestras pequeñas categorías, así que estamos muy organizados, estos datos están bien guardados.

Entonces, cuando comencemos a ver qué ser sensible es con lo que estamos enojados, piense en alguien que no le gusta, alguien con quien está enojado, alguien que realmente lo molesta. Entonces, ¿estás enojado con su cuerpo? ¿Estás enojado con su mente? Exactamente (entornos urbanos), liderados por sus Ayuntamientos, que son responsables de validar e integrar las herramientas en su propio contexto aportando sus necesidades y retos. ¿Estás enojado con? ¿Qué parte de ellos te hizo daño? Digamos que alguien te dijo algo que no te gustó escuchar. El sonido, las palabras, son ondas de sonido, ¿verdad? Solo ondas sonoras, saliendo, eso es todo. ¿Estás enojado con su cuerpo? ¿Estás enojado con las cuerdas vocales que hicieron las ondas de sonido?

¿Estás enojado con sus cuerdas vocales? [Ven. Chodron está dirigiendo esta pregunta a alguien en la audiencia] [Risas] Está bien, recuerda eso la próxima vez, Kath. Alguien dice algo que no te gusta simplemente no le prestes atención. Solo presta atención a sus cuerdas vocales.

Pero piénsalo, ¿estamos enojados con sus cuerdas vocales? ¿Miras sus cuerdas vocales y dices: “¡Te odio!”? ¿Sí? ¿Estás enojado con los pulmones, de donde salía y salía el aire a través de las cuerdas vocales? ¿Estás enojado con la boca y los labios que hacen la forma que forman las palabras? ¿Estás enojado con las ondas de sonido? ¿Hay alguna parte de su cuerpo que estás enojado? ¿Qué pasa con su mente? ¿Estás enojado con su mente, la conciencia visual que ve el color y la forma? ¿Estás enojado con su conciencia visual? ¿Estás enojado con su conciencia olfativa que huele cosas?

¿Estás enojado con su conciencia mental? ¿Con qué conciencia mental estás enojado? ¿Estás enojado con la conciencia mental que está durmiendo? ¿Estás enojado con la conciencia mental que tenía esa mala intención de lastimarte? ¿Cómo sabes que tenían malas intenciones de lastimarte? Tal vez no lo hicieron. Tal vez no hubo mala intención ahí y estás imputando una. Incluso si tuvieran una mala intención y quisieran lastimarte, ¿estás enojado con su conciencia mental? ¿Estás enojado con ese pensamiento? ¿Puedes encontrar ese pensamiento, señalar con el dedo ese pensamiento? “¡Odio tu pensamiento! ¡Deshazte de ese pensamiento!” Y dicen: “Pues ya no tengo”. Ese pensamiento desapareció antes. El pensamiento que fue el pensamiento para herir nuestros sentimientos no existe en este momento. Fue un fenómeno que pasó. ¿Dónde está ese pensamiento pasado de ellos en su mente con el que puedes estar enojado?

¿Con qué parte de ese pensamiento estás enojado? Porque el pensamiento no es una sola cosa solitaria; hay una conciencia primaria, en este caso la conciencia mental. Entonces tienes los cinco factores mentales omnipresentes junto con ese pensamiento, ¿no es así? Así que tienes sentimiento, contacto, discriminación, intención y atención. ¿Estás enojado con uno de esos factores mentales? Está ese pequeño factor mental. ¿Estás enojado con eso? ¿Estás enojado con el factor mental de enfado que pasó a aparecer en ese momento durante quince segundos? ¿Sabes? ¿Con qué parte de su mente estás enojado?

Cuando comenzamos a hacer este tipo de examen y tratamos de encontrar el ser sensible con el que estamos enojados, el ser sensible que no queremos beneficiar, no podemos encontrarlo, ¿verdad? No podemos aislar exactamente qué es lo que nos enfada. Así que cuando vemos a un ser sintiente surgiendo dependiente de sus partes de esta manera, dependiente de su cuerpo y mente Sus cuerpo dependientes de partes, su mente dependiente de diferentes partes y aspectos de la mente, entonces no podemos encontrar ningún ser sensible con quien estar enojado. Entonces el enfado baja. Y eso enfado no puede interferir con nuestro desarrollo de bodhicitta.

El segundo tipo de surgimiento dependiente, ver las cosas como dependientes de sus partes, entonces cuando cultivamos eso y buscamos el ser sensible con el que estamos enojados, no podemos encontrar la parte con la que estamos enojados. los enfado disminuye Esa disminución de la enfado aumenta nuestra capacidad de generar bodhicitta. Así que esa es otra forma de usar la comprensión del surgimiento dependiente para ayudarte a generar bodhicitta.

Surgimiento dependiente basado en la mente que concibe y etiqueta

Ahora veamos el tercer tipo de surgimiento dependiente, dependiente de la mente que concibe y luego la etiqueta, porque las cosas existen simplemente al ser etiquetadas en dependencia de la mente. Otro factor que realmente impide nuestro desarrollo de bodhicitta y por lo tanto impide nuestra iluminación es desánimo/auto-juicio/baja autoestima. Se convierten en grandes obstáculos. Cuando nos enfocamos constantemente en juzgarnos a nosotros mismos, sintiendo que somos un fracaso, todo ese tipo de diálogo interno se convierte en una profecía autocumplida. Esto se debe a que cuando pensamos que somos incapaces de esa manera, entonces no lo intentamos. Entonces, por supuesto, la iluminación está fuera de nuestro alcance porque no lo intentamos. No porque en realidad seamos incapaces, sino porque pensamos que lo somos. Entonces este desánimo en el camino es un gran obstáculo.

Ahora, ¿cómo usamos la comprensión de que las cosas surgen dependiendo de la mente y el término? ¿Cómo usamos eso para superar esta sensación de fracaso o desánimo o baja autoestima? Bueno, una forma es preguntarnos, “¿Quién es la persona? ¿Quién soy yo que es el fracaso? ¿Quién es el yo que es tan incompetente? ¿Quién es el yo que estoy juzgando? ¿Quién es el yo que está juzgando y quién es el yo que está siendo juzgado? Estas cosas, cuando estamos haciendo nuestro viaje de baja autoestima y estamos tan involucrados con el juicio propio, se siente como si hubiera un yo real allí. Creemos que hay un verdadero yo sentado aquí que lo estropea, que siempre lo estropea, que es un fracaso, que no tiene la Buda potencial. Como, “Todos los demás lo hacen excepto yo. Soy el único nacido sin el Buda potencial. Verás, realmente soy especial. [Risas] Soy el único que no puede convertirse en Buda porque estoy tan indefenso.”

Sentimos que hay un yo real que existe en ese momento. ¿Sí? Bueno, vamos a buscarlo. ¿Quién es ese yo? ¿Quién es ese yo que es tan incompetente, que es tan inseguro, que es tan desagradable, que es un fracaso tan grande que, todo este tipo de cosas? Busca eso yo.

Si empezamos a mirar, de nuevo empezamos a recorrer las partes, a través de los cuerpo y mente—nuestra propia cuerpo y mente esta vez. Busque a la persona que está tan desesperanzada, o busque incluso el rasgo que nos estamos atribuyendo. Como cuando decimos: "Soy un fracaso", ¿lo conoces? "Soy un fracaso." Bueno, ¿qué es el fracaso? Sentimos con tanta fuerza que cuando decimos: "Soy un fracaso", hay una verdadera I y hay un verdadero el fracaso, no hay? Sí, cuando nos sentimos así, hay un verdadero I y hay real el fracaso, y son unión, unidad, ¡inseparables!

¿Qué es el fracaso? Miremos esta cosa. Ya sabes, decimos: "Soy un fracaso". Nos sentimos tan fuertemente. Bien, entonces, ¿qué es un "fracaso"? Piénsalo. Usamos esa palabra, ¿qué significa? ¿Sobre qué base le damos esa etiqueta de “fracaso”? Piensa en una situación en la que te hayas dicho a ti mismo: "He fallado" o "Me equivoqué". Si no te gusta la palabra falló, usa mal. “Me equivoqué mucho; Arruiné la situación. ¿Qué significa “arruinó la situación”? ¿Qué significa "estropeado gravemente"? ¿Sobre qué base le está dando esa etiqueta? ¿Existe algún cosa ahí afuera eso es un fracaso al que puedes dibujar un círculo alrededor? ¿O hay un "en mal estado" alrededor del cual puedes dibujar un círculo? ¿Hay algo a lo que puedas agarrarte y decir que eso es lo que es? ¿No? ¿Puedes encontrar algo? ¿Qué vas a encontrar? Mira, ¿qué vas a encontrar?

Uso de silogismos para disipar obstáculos a la bodichita

Tú dices: “¡Ay! Olvidé hacer el balance de la chequera; por lo tanto, soy un fracaso.” En primer lugar, solo en términos convencionales, ¿tiene sentido? Si haces un silogismo, usemos los silogismos. “Yo” es el sujeto, “soy un fracaso” es el predicado, “porque olvidé hacer el balance de la chequera” [que es la razón]. Luego haces la parte de concordancia del silogismo: “yo” y “me olvidé de cuadrar la chequera”, eso es cierto. Pero la omnipresencia, "si olvidas hacer el balance de la chequera, eres un fracaso", ¿es eso cierto? No es cierto, ¿verdad? No somos un fracaso porque nos olvidamos de cuadrar la chequera.

¡Oh, esta es una muy buena manera de enseñarte el silogismo que usamos en los estudios filosóficos! En lugar de, "El sonido es impermanente porque es el producto de causas", usemos "Soy un fracaso porque no saldé una chequera" o "Soy un fracaso porque olvidé hacer esta llamada telefónica". o "Soy un fracaso porque no terminé esto a tiempo", o "Soy un fracaso porque se me quemó la tostada", lo que sea, cualquiera que sea el silogismo que usemos. ¡Esto es lo que debemos usar para aprender! Tenemos que decirle a Dharmakirti que tiene que reescribir el texto sobre el aprendizaje de la lógica. Usemos algunos silogismos prácticos allí. Cuando comenzamos a verlo de esta manera, vemos que lo que estamos pensando es completamente ridículo. ¿Y qué es este fracaso, qué es este mal trastocado? ¿Es algo duro y concreto? ¿Puedes trazar una línea alrededor y decir: “Ese soy yo”?

O decimos: “Soy desagradable”. Así que hagamos un silogismo: "Soy desagradable porque tengo pensamientos negativos". Todos hemos tenido ese silogismo en nuestra mente, ¿no? Soy desagradable porque tengo pensamientos negativos. El acuerdo "Tengo pensamientos negativos", sí, eso es cierto. [Entonces, con respecto a la penetración:] Si tienes pensamientos negativos, ¿eres desagradable? ¿Le estás diciendo a la Buda que está absolutamente loco por amarte? ¿Le estás diciendo a la Buda que esta equivocado? ¿Puedes mirar el Buda en el ojo y decir: “Buda, ¿estás lleno de bip-bip-bip porque crees que soy adorable? ¿Estás criticando a la Buda? ¡Cuidado aquí! ¿Y qué es esto desagradable? ¿Qué es desagradable? ¿Puedes dibujar un círculo alrededor de “antipático”, este antipático que crees que eres? Solo esa oración, "No soy digno de ser amado". Si buscas lo desagradable, no puedes encontrarlo, ¿verdad? Si buscas el yo eso es todo en el cuerpo y mente, ¿qué parte estás etiquetando como desagradable? ¿Tu dedo pequeño? ¿Tu conciencia auditiva?

Cuando empezamos a mirar, se vuelve completamente ridículo, ¿no? Y entonces, a lo que empezamos a llegar en ese momento es a que las cosas existen simplemente al ser etiquetadas. Entonces, este yo que sentimos es un yo inherentemente existente; no hay un yo inherentemente existente, pero hay un yo convencional. No hay un yo que sea inherentemente desagradable o un fracaso o lo que sea. Pero hay un yo convencionalmente existente que existe dependiendo de causas y condiciones, y partes, y ser etiquetado, y cosas por el estilo. Así que no puedes encontrar un yo que sea inherentemente ridículo o estúpido o lo que digamos. No podemos encontrar ese yo inherentemente existente. Pero hay un yo que existe simplemente al ser etiquetado, pero no puedes encontrarlo.

Ese yo meramente etiquetado es el que genera bodhicitta. Ese meramente etiquetado como yo es el que pasa a la iluminación. No puedes encontrarlo cuando lo buscas. Cuando analizas, no puedes encontrar ese yo que se va a convertir en un Buda. Pero tampoco puedes decir que no existe solo porque no puedes encontrarlo cuando analizas. ¿De acuerdo? Hay un yo que va hacia la iluminación, pero es totalmente imposible de encontrar cuando analizamos. Pero va hacia la iluminación, genera bodhicitta, existe.

Ves cuando hacemos este tipo de análisis y vemos el surgimiento dependiente en términos de que las cosas existen dependiendo de la mente que las concibe y las etiqueta. Cuando entendemos ese nivel de surgimiento dependiente, vemos que no hay fallas, no hay fallas inherentes, no hay falta de amor inherente, no hay desaliento inherentemente existente. Como, “No puedo practicar el camino debido a bla, bla, bla”, ninguna de esas cosas tiene una base válida para la existencia. Esto se debe a que en todo nuestro camino, cuando decimos: “Soy desagradable, no tengo remedio, soy esto”, estamos pensando totalmente en términos de existencia inherente. Cuando negamos la existencia inherente de esas cosas, simplemente olvídalas, no están allí. No hay base sobre la cual dar esa etiqueta. Y luego, cuando miramos al yo al que estamos atribuyéndole todas estas cualidades, tampoco podemos encontrar ese yo. Porque cuando tenemos todo ese diálogo interno negativo y autocrítica, todo se hace en términos de un yo inherentemente existente.

Como ves, ver las cosas como dependientes de la mente que las concibe y las etiqueta nos ayuda a deshacernos del desánimo que es un impedimento para generar bodhicitta. Esa es otra forma en la que el uso de la comprensión del surgimiento dependiente puede ayudarnos a desarrollar bodhicitta.

Ahora, tenemos un poco de tiempo. Solo repasemos esos. Hay muchas otras formas. Estas son solo tres formas en las que pensé, tres ejemplos, pero es suficiente para pensar.

Cuando ves el surgimiento dependiente en términos de causas y condiciones, entonces vemos a los seres sintientes como adorables. Porque vemos cómo todo lo que sabemos y tenemos, todo, incluida nuestra iluminación, depende de ellos. Cuando vemos las cosas como dependientes de las partes, vemos que no hay nadie con quien enojarse. Entonces, soltamos el enfado que destruye nuestro bodhicitta. Cuando entendemos el surgimiento dependiente en términos de cosas que existen simplemente al ser etiquetadas, dependiendo del término y el concepto, entonces podemos liberarnos del desánimo del que a menudo somos víctimas o que nos atormenta en el mundo. bodhisattva sendero. Esto se debe a que nos damos cuenta de que no existe un yo inherentemente existente que tenga alguno de estos atributos negativos inherentemente existentes.

Ahora, tal vez algunas preguntas.

Audiencia: Me encanta traer el silogismo de cuando ves, como lo llaman, la premisa mayor. Ya ves qué ridículo es: “Toda la gente que quema la tostada es gente terrible”.

VTC: Ya sabes, quiero decir, la "lógica" (cita cita) con la que nuestra mente piensa es realmente... es risible, ¿no? Es risible.

Audiencia: ¿Repetirías los términos, los que componen el silogismo?

VTC: Bueno. El silogismo: Lo que estás hablando es el sujeto. yo soy el sujeto. “No soy digno de amor” es el predicado. “Soy antipático” es la tesis. En “No soy amado porque tengo pensamientos negativos”, los “pensamientos negativos” son la marca, la señal o la razón.

Para tener un silogismo perfecto, necesitas tres cualidades. Se llaman los tres factores o tres modos. Entonces tiene que haber concordancia entre el sujeto y el signo. En este caso sería “Tengo pensamientos negativos”. [A esto también se le suele llamar la presencia de la razón en el sujeto.] Luego tiene que haber una penetración directa, lo que significa que: si es el signo, entonces debe ser el predicado. Entonces, "si alguien tiene pensamientos negativos, entonces debe ser desagradable". ¿De acuerdo? Entonces vemos que en ese silogismo no hay omnipresencia. No impregna que si tienes pensamientos negativos, no eres digno de ser amado. Entonces la contrapenetración es: si es lo opuesto al predicado, entonces es lo opuesto al signo. Eso significaría, “Si es digno de amor, no debe tener pensamientos negativos”, lo que significa que para amar a alguien no debe tener pensamientos negativos. Nadie se casaría jamás en ese caso. Nadie amaría a sus hijos en ese caso. Es una buena manera de enseñar lógica, ¿no?

Audiencia 1: Parte de tu ejemplo se basa en lo absurdo de que la idea de quemar tostadas te hace antipático. Pero, ¿qué pasaría si dijeras en lugar de "No soy digno de amor porque quemé la tostada", y si dijeras "No soy digno de amor porque quemo bebés", entonces la mayoría de la gente diría "¡Sí!" ¿Asi que?

VTC: Pero piénsalo: ¿alguien no puede ser amado si quema a un bebé?

Audiencia 1: Serian para mi.

VTC: ¿Son totalmente desagradables? Eso significa que antes de quemar al bebé, ¿también son desagradables? Significa que en sus vidas futuras tampoco serán dignos de amor. ¿Queman a un bebé en esta vida, lo que significa que no puedes amarlos en una vida futura? Entonces no vas a querer a nadie, porque todos hemos quemado bebés en vidas anteriores. Vas a decir: "Vaya, ¡¿quemé a un bebé ?!" Quiero decir, hemos hecho todo en samsara.

Audiencia 2: Creo que lo arruinaste todo.

Audiencia 1: Quiero decir que ahí es donde tenemos que ir: para salir del estado de juicio, tenemos que traer el hecho de que todos somos iguales.

VTC: Sí. Y no solo tenemos que traer el hecho de que todos somos iguales, sino que la persona y la acción son diferentes. La persona y la acción son diferentes. La acción puede ser una acción negativa; la persona no puede ser negativa. ¿Por qué? Es porque tienen la Buda potencial. Entonces, si dices: “Esa persona es antipática porque quema bebés”, entonces también tienes que decir: “No tienen Buda potencial." ¿Puedes decir eso? No.

Audiencia 3: ¿También nosotros pensamos así por la distorsión de la permanencia?

VTC: Sí. Mucho.

Audiencia 3: Siempre estamos como, sin análisis, simplemente lo hacemos como un eterno...

VTC: Derecha. Algo que alguien hizo en un momento dado, en una vida, lo tiñe todo. Pero ¿por qué estamos pensando esa ¿cosa? Esa persona también en su vida puede haber hecho ofertas a una Buda o ayudó a un Buda. Entonces, ¿generalizamos y decimos: "Son totalmente adorables para siempre", porque hicieron una que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda?

Audiencia 4: Creo que podemos usar esa lógica a nuestra conveniencia. Quiero decir, uso esa lógica a mi conveniencia. Entonces, algo que quiero hacer impermanente, pero lo siguiente es no ser confiable para otra persona. Es como, "confío en ti ahora", pero no puedo confiar en ellos en el momento siguiente, así que lo hago sólido y permanente para las cosas que encajan. Pero luego puedo decir: "Por supuesto, esto no puede quedarse así, cambiarán a las cosas que no quiero".

VTC: Sí. Quiero decir, manipulamos nuestra lógica completamente de acuerdo con nuestro estado de ánimo.

Audiencia 2: De hecho, se han realizado estudios sobre eso, donde cuando las personas están de acuerdo con la conclusión, no ven la falacia. Pero si no están de acuerdo con la conclusión, la retoman de inmediato.

VTC: Es como, "Amo a esa persona porque es amable conmigo". Esa persona es amable conmigo. Si alguien es amable conmigo, entonces lo amo. ¿Es eso cierto? ¿Amamos a todas las personas que son amables con nosotros? ¡Tanta gente es amable con nosotros! ¡No nos importan los frijoles! Deberíamos dar la vuelta; podríamos acercarnos a todas esas otras personas, o no, deberíamos ir y decirnos a nosotros mismos: "Esa persona es adorable porque es amable conmigo, y esa persona es adorable porque es amable conmigo, y esa persona es adorable". adorables porque son amables conmigo. Esa persona que quemó a los bebés es adorable porque es amable conmigo”. Sí. Oh, mucha gente ama a las personas que queman bebés, ¿no? Sí. Quiero decir, realmente tenemos que diferenciar entre la persona y la acción. Son cosas bastante diferentes.

Audiencia: Decías: "¿Quién es el yo que se siente tan impotente?" Y no pudimos encontrar el yo. Y el yo que quemó la tostada, ¿realmente tampoco podemos encontrar ese yo?

VTC: Sí, no puedes encontrar el yo que quemó la tostada. No hay un yo sólido ahí que haya quemado la tostada.

Audiencia: Entonces, ¿realmente no hay tema?

VTC: No hay un sujeto inherentemente existente. Cuando se trata de eso, si alguien dice: "¿Quién quemó la tostada?" podrías decir, ya sabes, Harry o Jo Marie. Puedes decir eso. Pero no existe Harry-ness o Jo Marie.

Audiencia: ¡Me lo inventé todo!

VTC: Sí. Quiero decir, en un nivel convencional, hubo alguien que se distrajo sobre el brindis. Pero en un último nivel, no hay nadie allí que lo haya quemado. Y ciertamente nadie tiene la motivación, “Voy a quemar la tostada”.

Sabes lo que encuentro tan interesante sobre enfado es cuando estamos enojados con alguien, ya sabes, "Me hicieron esta acción". Siempre les atribuimos una motivación negativa, como si porque tuvieran una motivación negativa, por lo tanto, mi enfadoestá justificado. ¿Es eso lógico?

En primer lugar, no sabemos si tenían una motivación negativa. Entonces, antes que nada, no tenemos idea de si lo hicieron. A menudo es sólo un malentendido. Pero incluso si tuvieran una motivación negativa, ¿hace eso que nuestra enfado hacia ellos ¿de acuerdo? ¿Eso hace que nuestro enfado ¿justificado? ¿Es esa una buena razón para estar enojado con alguien? ¿Eso nos da derecho a estar enojados? Cuando lo piensas, es bastante extraño, ¿no? ¿Sí?

Audiencia 1: Estoy pensando incluso en un nivel convencional real, como en George Bush o esa persona de la que estás hablando, no funciona no tener empatía. no funciona Pienso en mí y en mis amigos que no paran de hablar de George Bush. Seguimos y seguimos y no ha hecho nada excepto perder nuestro tiempo y hacernos infelices. Nos alejamos de estas conversaciones simplemente desanimados, asustados y enojados. He estado viendo esto cada vez más y retrocediendo. Pero estamos tan atraídos por hacer las cosas tan sólidas; y dan vueltas alrededor de las mismas cosas una y otra vez, de nuevo en este miedo y enfado. Y ni siquiera funciona a un nivel convencional. No ha cambiado a George Bush en absoluto. No ha ayudado a un solo ser.

Audiencia 2: Te ayuda a no hacer nada al respecto. Como, "Él es tan grande y poderoso y ya sabes, tiene estos grandes poderes mágicos para hacer el mal y no hay absolutamente nada que podamos hacer al respecto".

Audiencia 2: Para mí, um, hablaré de enfado por un minuto. Para mí, mi experiencia con enfado es como tener un breve ataque de gripe. Si yo siento enfado, Me siento terrible. Me siento tan enojado y odio este sentimiento y solo quiero que termine. Y realmente la peor parte es exactamente lo que dijiste, que es el momento en que enfado comienza, estoy atribuyéndole malas intenciones al otro ser, y luego, cuando me doy cuenta de lo estúpido que es eso en realidad, me siento muy mal. Cuando me siento enojada, realmente me siento físicamente como si tuviera gripe. Cuando observo la sensación de enfado, en lugar de simplemente tenerlo, pero obsérvalo, se siente como una gripe. Se me revuelve el estomago. Mi cuerpo dolores Y luego darme cuenta de que ni siquiera puedo justificarlo, es como, "¡Realmente no puedo hacer esto!" Pero no desaparece instantáneamente. Es como si tuviera que desaparecer, hay que esperar.

VTC: Creo que cuanto más practiques, más rápido podrás dejarlo ir. Pero sí, es como tener gripe.

Audiencia 3: ¿Sabes cómo dices que no puedes hacer nada al respecto? ¿Fuiste tú quien hizo la dedicatoria a George Bush anoche?

VTC: Sí, así que esa es una manera de hacer algo al respecto. Bien, sentémonos en silencio durante un par de minutos y absorbamos todo esto.