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que hace el sufrimiento

que hace el sufrimiento

un comentario sobre el New York Times artículo de opinión “Lo que hace el sufrimiento” por David Brooks.

  • Las personas desean la felicidad, pero se sienten moldeadas por el sufrimiento.
  • El sufrimiento físico o social puede dar el punto de vista de un extraño
  • El sufrimiento hace que algunas personas piensen más profundamente sobre la condición humana

lo que hace el sufrimiento (descargar)

Quería compartir con ustedes otro artículo que encontré en el New York Times, en la página “Opinión”. Es de David Brooks y se llama Lo que hace el sufrimiento. Así que presenta una vista y pensé en leerla y luego hacer algunos comentarios a medida que avanzamos. Él dice:

En las últimas semanas me he encontrado en un montón de conversaciones en las que la suposición tácita era que el objetivo principal de la vida es maximizar la felicidad. Eso es normal. Cuando las personas planifican para el futuro, a menudo hablan de todos los buenos momentos y las buenas experiencias que esperan tener. Vivimos en una cultura inundada de conversaciones sobre la felicidad. En un período de 3 meses el año pasado, se publicaron más de 1,000 libros en Amazon sobre ese tema.

Pero es interesante porque los psicólogos han dicho recientemente que siempre están investigando el sufrimiento y nunca han investigado realmente la felicidad, así que ahora están empezando a investigar la felicidad, lo cual es bastante interesante. Por supuesto, lo que significa la felicidad en el mundo y lo que nosotros entendemos por felicidad son dos juegos de pelota diferentes. Así que dice:

Pero fíjate en este fenómeno. Cuando las personas recuerdan el pasado no solo hablan de felicidad. A menudo son las pruebas las que parecen más significativas. La gente busca la felicidad pero se siente formada a través del sufrimiento”.

Y es verdad. Todos queremos felicidad de cualquier tipo, pero a menudo son las dificultades las que realmente nos moldean y nos ayudan a crecer. ¿no es así? Las personas que no tienen muchas dificultades, como en los reinos de los dioses, tienen tanta felicidad, felicidad del placer de los sentidos, que nunca piensan en practicar el Dharma. Es difícil crecer de esa manera. Los seres humanos, que no tienen dificultad, tampoco saben realmente cómo entendernos al resto de nosotros. Es bastante difícil para ellos porque siempre están esperando obtener todo lo que quieren y que todo les salga bien, y cuando las cosas no suceden, ya sabes, es muy difícil para ellos. Él continúa:

Ahora, por supuesto, se debe decir que no hay nada intrínsecamente ennoblecedor en el sufrimiento”.

Gracias. No HAY nada intrínsecamente ennoblecedor en el sufrimiento.

Así como el fracaso a veces es solo fracaso, el sufrimiento a veces es simplemente destructivo, del que hay que salir lo antes posible. Pero algunas personas están claramente ennoblecidas por ello.

Y esto es en gran medida lo que sucede cuando hablamos de “procesos de largo alcance”. fortaleza, es ennoblecerse con el sufrimiento porque tenemos la fortaleza de lidiar con las críticas y las cosas desagradables que nos suceden, la fortaleza afrontar el sufrimiento físico y psíquico, y la fortaleza de lidiar con tratar de realizar el vacío. Y todas esas experiencias pueden ser difíciles, pero es precisamente porque practicamos fortaleza durante ellos que entonces somos capaces de convertirnos en Budas completamente despiertos. es como que pala Zopa me dijo en mi "Sam Story", que Sam es más importante que el Buda porque no puedes cultivar fortaleza con personas que siempre son amables contigo. Así que a veces el sufrimiento, las dificultades, realmente nos ennoblecen.

Piense en la forma en que Franklin Roosevelt volvió más profundo y más empático después de contraer polio. A menudo, el sufrimiento físico o social puede dar a las personas la perspectiva de un extraño, una conciencia armonizada de lo que están soportando otros extraños.

Y eso es realmente cierto. Puedes ver eso. Cuando estás en la mayoría de cualquier tipo de situación, no ves discriminación. Es cuando estás en minoría que lo ves. Entonces, por supuesto, cuando lo ves y experimentas el sufrimiento, entonces puedes empatizar con las personas de cualquier grupo minoritario que estén sufriendo discriminación o persecución. Cuando no has tenido esa experiencia, ni siquiera ves que hay injusticia, discriminación o injusticia. Ni siquiera se registra en tu radar.

Pero lo más importante que hace el sufrimiento es que te saca precisamente de esa lógica que fomenta la mentalidad de felicidad. La felicidad quiere que pienses en maximizar tus beneficios. La dificultad y el sufrimiento te envían por un rumbo diferente.

Por lo que es verdad. Cuando pensamos en la felicidad todo se trata de mí, yo, mi y lo mío. Y también puede ser así con el sufrimiento, sólo pensamos en mi sufrimiento, mi sufrimiento, quiero la felicidad. Pero lo que está diciendo es que cuando sufrimos, si somos inteligentes, nuestro sufrimiento puede enviarnos en una dirección totalmente diferente además de esto: "Bueno, tengo que ser feliz todo el tiempo". Y, "¿Cómo es que otras personas lo tienen y yo no?" tipo de mentalidad.

Primero, el sufrimiento te arrastra más adentro de ti mismo.

Así que esta es la persona inteligente, no la persona hedonista.

El teólogo Paul Tillich escribió que las personas que soportan el sufrimiento son llevadas por debajo de las rutinas de la vida y descubren que no son quienes creían ser.

Porque a menudo en las rutinas de la vida pensamos que somos inmortales, que somos infalibles, que tenemos el control. Cuando el sufrimiento golpea, nos damos cuenta de que no somos inmortales, no somos infalibles, no tenemos el control. Y así una persona sabia, al ver eso, se vuelve realmente sabia. son capaces de meditar y aceptar la realidad de las cosas en lugar de rechazar la realidad.

La agonía involucrada en, digamos, componer una gran pieza musical o el dolor de haber perdido a un ser querido rompe lo que ellos pensaban que era el piso inferior de su personalidad, revelando un área debajo, y luego rompe ese piso revelando otra área. .

Así que esta es la persona inteligente. La dificultad que están sufriendo los lleva a preguntarse más profundamente: "¿Cuál es la condición humana?" “¿De qué se trata la vida?” "¿Cuál es el significado de la vida?" “¿Qué es realmente el sufrimiento?” Eso es lo que pienso cuando te das cuenta también del sufrimiento del condicionamiento generalizado. Entonces, el sufrimiento te hace profundizar, para la persona inteligente, y realmente cuestionar lo que está pasando aquí. ¿Cuál es la condición humana? ¿Por qué todos enfrentan dificultades? Y ese tipo de cuestionamiento llevará a alguien al Dharma. Y muy a menudo es el sufrimiento de la gente lo que los lleva al Dharma porque aplasta esta cosa de, “Soy una persona feliz. Todo va bien en mi vida. Y todo seguirá yendo bien”. Y es como, "Guau". ¿Sabes?

Entonces, el sufrimiento les da a las personas un sentido más preciso de sus propias limitaciones, lo que pueden controlar y lo que no pueden controlar. Cuando las personas son empujadas a estas zonas más profundas, se ven obligadas a enfrentar el hecho de que no pueden determinar qué sucede allí. Por mucho que lo intenten, simplemente no pueden decirse a sí mismos que dejen de sentir dolor o que dejen de extrañar al que ha muerto o se ha ido. E incluso cuando la tranquilidad empieza a volver, o en esos momentos en que se alivia la pena, no está claro de dónde viene el alivio. El proceso de curación también se siente como si fuera parte de algún proceso natural o divino más allá del control individual.

Ahora aquí es donde Dharma tiene una inclinación un poco diferente. Porque aquí es como, “No puedes dejar de sentir dolor. No puedes dejar de extrañar a la persona que amas. Solo tienes que quedarte ahí en tu sufrimiento”. Dharma está diciendo, “No”. Dharma dice que si cambias la forma en que miras la situación, entonces puedes cambiar tu experiencia de ella. No es que vas a salir de la situación diciendo: “Alguien murió, me siento tan feliz”. No es eso. Pero significa que puedes investigar lo que realmente está pasando en la situación, aceptar la realidad y, al aceptarla, llegar a la paz dentro de ti mismo. O si estás sufriendo porque alguien te criticó, o perdiste tu trabajo y te sientes mal contigo mismo, o algo así. Miras la situación desde una perspectiva diferente y luego resuelves tu propio problema. Y de nuevo, puedes alcanzar un estado de aceptación y paz dentro de ti mismo. Y aquí aceptación no significa complacencia. Todavía sigues creciendo. Así que Dharma tiene una visión un poco diferente de esta situación aquí.

Las personas en esta circunstancia a menudo tienen la sensación de que son arrastradas por una providencia mayor. Abraham Lincoln sufrió el dolor de conducir una guerra civil, y salió de eso con la Segunda Inauguración. Emergió con la sensación de que había corrientes profundas de agonía y redención que lo barrían no solo a él sino a toda la nación, y que él era solo un instrumento para tareas trascendentes.

Por lo que es verdad. Si nos adentramos en el sufrimiento de una manera profunda y entendemos realmente de qué se trata el samsara, qué karma se trata, cómo salimos del samsara, cuál es el camino hacia él, cuál es el resultado… Estamos involucrados en algo trascendente y realmente puede ser de gran beneficio. Abraham Lincoln lo hizo de otra manera. Nosotros también lo estamos haciendo.

Es en este punto que las personas en medio de la dificultad comienzan a sentir un llamado. No son dueños de la situación, pero tampoco están indefensos.

Esto es importante. Porque cuando sufrimos a veces entramos en este estado de, “Estoy indefenso. No tengo remedio." Y él está diciendo aquí que no son maestros en eso, pero tampoco son indefensos. Hay algo que puedes hacer.

No pueden determinar el curso de su dolor, pero pueden participar en la respuesta a él.

Así que es posible que no podamos detener la situación. Es posible que no podamos detener el dolor físico, por ejemplo. Pero ciertamente podemos responder al dolor de manera diferente. Ciertamente podemos responder a situaciones difíciles de manera diferente. Así que nuestros patrones habituales pueden ser la autocompasión, quejarse, lo que sea, enfadarse, rechazar la realidad… Pero si profundizamos de verdad podemos ver que podemos responder a las dificultades de una forma diferente.

A menudo sienten una abrumadora responsabilidad moral de responder bien a ella.

“He experimentado sufrimiento. Veo a otras personas sufriendo. Tengo la responsabilidad moral de responder de manera útil. De una manera que no cree más problemas para otras personas, sino de una manera que resuelva los problemas”.

Las personas que buscan esta respuesta adecuada a la prueba sienten que están en un nivel más profundo que el nivel de felicidad y utilidad individual. No dicen: “Bueno, siento mucho dolor por la pérdida de mi hijo. Debería tratar de equilibrar mi cuenta hedónica yendo a muchas fiestas y festejando”.

Estas personas no están tratando de medicar o ignorar su sufrimiento. Muchas veces cuando sufrimos, en lugar de enfrentar el sufrimiento lo que hacemos es ir a muchas fiestas, ¿no? Nos distraemos. vamos a fiestas vamos al cine Leemos novelas. Nosotros vemos la televisión. Comemos. Tomamos drogas. Nos automedicamos. Beber alcohol. Haga cualquier cantidad de cosas para evitar la situación de sufrimiento. Pero él está diciendo que estas personas que profundizan, responden de una manera diferente. No buscan el placer hedonista como forma de automedicarse del dolor.

La respuesta correcta a este tipo de dolor no es el placer. es santidad. Ni siquiera lo digo en un sentido puramente religioso. Significa ver la vida como un drama moral, ubicar las experiencias duras en un contexto moral y tratar de redimir algo malo convirtiéndolo en algo sagrado.

Entrenamiento del pensamiento. ¿No es esa la esencia del entrenamiento del pensamiento?

Los padres que han perdido a un hijo inician fundaciones.

¿No es así? Para beneficiar a los niños de otras personas.

Lincoln se sacrificó por la Unión. Los prisioneros en el campo de concentración con el psicólogo Viktor Frankl volvieron a dedicarse a estar a la altura de las esperanzas y expectativas de sus seres queridos, aunque esos seres queridos ya estén muertos”.

Sabes, hace un par de días hubo un tiroteo afuera de dos centros comunitarios judíos en Kansas City, e irónicamente, las personas que murieron eran cristianos. Pero definitivamente fue un crimen de odio contra la comunidad judía. En una de estas cosas de Faith United que tengo allí, había un rabino que escribió algo muy hermoso sobre eso. Porque también es la víspera de la Pascua. Pesaj es la festividad en la que se celebra la salida de la esclavitud a la libertad, por lo que escribió sobre este crimen de odio que también nos despertó no solo al antisemitismo, sino que también dijo que hace uno o dos años también estaba en un templo sij. una masacre, y luego en la Escuela Primaria Newton, niños de diferentes religiones que fueron asesinados, y luego habló sobre un incidente del que no sé nada que sucedió en Chicago sobre alguien asesinado… Y también les sucede a los afroamericanos, ya sabes, miras a [Trayvon Martin] y también a ese otro niño que fue asesinado por poner música a todo volumen... Así que el rabino tomó esa situación y la trajo a lo que todos están experimentando en el mundo. En lugar de ser mi sufrimiento personal, es como, miremos el sufrimiento de todos y respondamos al sufrimiento de todos. Realmente bastante hermoso. Debería encontrarlo en algún lado e imprimirlo.

Recuperarse del sufrimiento no es como recuperarse de una enfermedad. Mucha gente no sale sanada; salen diferentes. Chocan contra la lógica de la utilidad individual [y el hedonismo] y se comportan paradójicamente. En lugar de retroceder ante los tipos de compromisos amorosos que casi siempre implican sufrimiento, se sumergen más profundamente en ellos.

Se convierten en activistas sociales. Trabajan en beneficio de los seres sintientes. Buscan formas en las que pueden ser de beneficio para los demás.

Incluso mientras experimentan las peores y más lacerantes consecuencias, algunas personas duplican la vulnerabilidad. Se lanzan más profundamente y con gratitud a su arte, seres queridos y compromisos.

o en su meditación. en sus proyectos de compromiso social. Lo que sea que es.

El sufrimiento que implican sus tareas se convierte en un don temible y muy diferente a ese igual y otro don, la felicidad, convencionalmente definido.

Así salen más fuertes. Y encontrar recursos que no conocían. Y cultivar los recursos que conocían. Y son capaces de ser realmente de gran beneficio. Deberíamos recordar este tipo de cosas cada vez que tengamos algún sufrimiento. Incluso si es el pequeño sufrimiento de golpearse el dedo del pie, o sufrimientos más grandes que nos suceden en la vida, o grandes sufrimientos que experimentamos junto con otros seres vivos, para encontrar una manera de transformar ese sufrimiento y ennoblecernos a través de nuestra práctica de Dharma. . Porque si no lo hacemos, la alternativa es que nos debilitemos y hagamos sufrir a los demás, ¿no?

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.