Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

Las tres formas de la generosidad

La actitud de gran alcance de la generosidad: Parte 1 de 2

Parte de una serie de enseñanzas basadas en la El camino gradual hacia la iluminación (Lamrim) dado en Fundación Amistad Dharma en Seattle, Washington, de 1991 a 1994.

Generosidad mundana versus actitud de generosidad de largo alcance

  • Basado en el deseo de convertirse en un Buda
  • Entendiendo el vacío

LR 092: Generosidad 01 (descargar)

Dar ayuda material

  • Ser sabios y realistas en nuestro dar.
  • Dar sin orgullo
  • Dar sin esperar nada a cambio

LR 092: Generosidad 02 (descargar)

Orientación sobre la generosidad

  • No dar cosas obtenidas por medios de vida incorrectos.
  • Dar artículos de buena calidad.
  • Dar nos libera del miedo y la avaricia
  • Antídotos contra la avaricia

LR 092: Generosidad 03 (descargar)

Otras formas de generosidad

  • Protección contra el miedo
  • Dando el Dharma
  • Preguntas y respuestas con la audiencia.

LR 092: Generosidad 04 (descargar)

Estábamos hablando de los seis actitudes de largo alcance en general, cómo necesitamos practicarlos todos para lograr el bienestar de los demás, para cumplir nuestro propio propósito y cumplir el propósito de ellos.

Generosidad mundana versus actitud de generosidad de largo alcance

Esta noche vamos a empezar con el primero de los seis actitudes de largo alcance. El primero es el actitud de largo alcance de generosidad, a veces llamado dar. No es solo la generosidad como normalmente pensamos en ella. La generosidad es dar cosas, que es grande; pero el actitud de largo alcance de generosidad se combina con la compasión y la sabiduría. Es diferente de la generosidad ordinaria, porque está motivada por el deseo de convertirse en un Buda para beneficiar a otros. Es muy diferente de la generosidad ordinaria que ocurre en Navidad o en Halloween, Acción de Gracias o San Valentín. Ese tipo de generosidad se basa mucho en la felicidad de esta vida.

El actitud de largo alcance de generosidad se basa en el deseo de convertirse en Buda para beneficiar a otros. También el actitud de largo alcance de generosidad se combina con el aspecto de sabiduría que reconoce que todo este acto de generosidad es un surgimiento dependiente: depende del que da, del que da, del que regala y del que recibe. En otras palabras, todo este acto de generosidad no existe inherentemente ni tampoco ninguna de sus partes particulares. Este tipo de actitud que reconoce la vacuidad de la acción, y al mismo tiempo la plenitud de ella (en otras palabras, que es un surgimiento dependiente), se une a dar para completar la actitud de largo alcance de generosidad Puedes ver, entonces, que es muy diferente de la generosidad ordinaria, porque cuando la gente común da, incluso entre los practicantes del Dharma, rara vez pensamos en la vacuidad de todo el proceso. En lugar de eso, pensaríamos en el vacío de nuestros bolsillos después de dar. Este es el tipo equivocado de vacío en el que pensar.

La generosidad es el deseo de dar. Es el deseo de compartir. Si realmente podemos dar, es aún mejor. A veces, sin embargo, no tenemos los materiales reales para dar. Por lo tanto, para evitar que la gente piense: “No puedo hacer el actitud de largo alcance de generosidad a menos que sea rico”, el Buda dijo que podemos perfeccionar esto actitud de largo alcance desarrollando el deseo de dar, porque es el deseo lo más importante. Si el deseo está ahí, entonces cuando tenemos el material o lo que sea que deseemos dar, entonces el dar viene de forma bastante natural. Pero incluso si tenemos muchas cosas, si no hay deseo de dar, entonces el dar no sucede.

Además, practicar la generosidad no significa que seamos necesariamente capaces de satisfacer los deseos y necesidades de los seres sintientes. para cumplir con esto actitud de largo alcance no significa que seamos capaces de eliminar las necesidades y deseos de todos, y darles todo lo que necesitan, porque eso es claramente imposible. Es imposible satisfacer a los seres sintientes, totalmente imposible. Les damos una cosa y ellos quieren otra. Solo míranos. Conseguimos una cosa y queremos otra. Queremos más; queremos mejor. No se trata de satisfacer todas las necesidades y deseos de los seres sintientes para perfeccionar el dar. Es desarrollar este deseo y esta gracia, querer compartir con los demás.

El Buda realmente enfatiza mucho esta práctica. Hubo un rey que se le acercó y le dijo:Buda, ¿cómo practico Dharma? Estoy atrapado con todo este reino que tengo que gobernar”. Tal vez este fue Bill Clinton en una vida anterior. [Risas] El Buda dijo: “No tienes que dejar el reino. Todavía puedes gobernar, pero hay tres prácticas principales que debes hacer. Uno es la generosidad; un segundo es regocijarse por el mérito de otras personas; y el tercero es dedicar el mérito de uno mismo y de los demás.” Estas se convirtieron en las prácticas principales del rey, por lo que tenía una práctica muy rica.

La generosidad es realmente una cosa muy básica. es el primero de los actitudes de largo alcance, por lo tanto es el más fácil. Creemos que la generosidad es la más difícil [risas], pero en realidad es la más fácil. Si lo piensas bien, de una manera, toda nuestra vida, hemos estado dando, simplemente por el hecho de que estamos tan interrelacionados entre nosotros. Estamos constantemente compartiendo cosas y dándoselas a otras personas. Definitivamente existe ese potencial, esa tendencia, esa semilla de generosidad en nosotros. Lo que tenemos que hacer es enriquecerlo, sacarlo a relucir y darle la motivación adecuada.

Los tres tipos de dar

Hay tres tipos de dar: uno es dar ayuda material; el segundo es dar protección contra el miedo; el tercero es la entrega del Dharma. (A veces se enumera un cuarto tipo: dar amor; pero otra forma es combinar eso con dar protección contra el miedo). Hay diferentes formas de enumerar las actitudes de largo alcance, pero discutiré los tres tipos de dar aquí.

1) Dar ayuda material

Primero, dar cosas materiales. En realidad, esta es una de las cosas más fáciles de dar, pero es muy difícil. Recuerdo que mi maestro me contó esta historia, que de alguna manera fue muy reconfortante para mí. En el momento de la Buda había una anciana que era extremadamente avara. Era muy difícil para ella dar, pero era esta práctica básica la que tenía que dominar. Entonces el Buda le dio una práctica muy simple. Él le dio una zanahoria y le hizo practicar pasando la zanahoria de una mano a la otra. [risas] Si piensas en esto, en realidad es bastante profundo. Pruébalo alguna vez. Siéntate ahí y pásalo de una mano a la otra mano; luego, en un momento, imagina que la mano que le das está unida a la de otra persona cuerpo. ¿Por qué hay una diferencia? ¿Por qué está bien pasar la zanahoria de una de mis manos a la otra, pero si está unida a la de otra persona? cuerpo ¿Me siento perdido? Una mano sigue siendo una mano. Realmente hazlo alguna vez, mira tus manos y piensa en esto.

En la práctica de dar material, como en otras prácticas, la motivación es lo más importante. Queremos dar con una motivación amable hacia los receptores. También queremos desarrollar de antemano el pensamiento específico que estamos dando para convertirnos en un Buda para que eventualmente podamos beneficiar a todos los seres sintientes, y que estamos dando para beneficiar directamente a la persona a quien le estamos dando. Dar de esta manera, entonces, no es simplemente sentirse afectuoso y darle algo a alguien. Él actitud de largo alcance de dar está definitivamente unido a esto bodhicitta motivación. Es importante recordar eso.

Ser sabios y realistas en nuestro dar.

Tenemos que dar lo que es bastante realista para nosotros dar. En otras palabras, si todos nos fuéramos a casa y lo regaláramos todo, entonces sería muy difícil sobrevivir y probablemente nos convertiríamos en una carga para otras personas. Tenemos que dar lo que es realista, lo que es práctico en términos de nuestro propio estado material financiero.

Dicen que es muy importante imaginarse dando incluso cuando no se puede. Por eso cuando hacemos el ofertas Para los budas y bodhisattvas, podemos poner algunas cosas en nuestro altar, pero las imaginamos expandiéndose y todo el cielo lleno de cosas. Esto se hace para desarrollar el deseo de dar. Sin embargo, no deberíamos pensar que imaginar dar es tan bueno como dar en realidad, y usarlo para racionalizar el no dar en realidad. [la risa]

Una vez una anciana fue a un inicio por una lama en el Tíbet Había una gran multitud allí, así que en el punto de la inicio donde el lama veces toca la parte superior de un jarrón en la cabeza de cada persona, dijo: "Por favor, imagine que estoy tocando el jarrón en su cabeza y usted está recibiendo la inicio.” Al final de inicio llegó el momento de que todos hicieran ofertas a este lama. Esta mujer había traído una gran torta de té como regalo. que ofrece. Ella vino ante el lama y dijo: "Por favor, imagina que te estoy dando este pastel de té". Luego se quedó con la torta de té. [risas] La idea no es solo usar la visualización como una excusa para no dar, sino usarla como algo que aumenta nuestro deseo de dar.

Tenemos que combinar nuestra generosidad con la sabiduría. Trungpa Rinpoche tenía esta expresión, "compasión idiota" y creo que es algo en lo que hay que pensar muy profundamente, porque de nuevo el actitud de largo alcance de dar o la generosidad no es sólo el acto de dar. Definitivamente está unido a algo de sabiduría y algo de consideración. Por ejemplo, no das cosas que van a ser dañinas para otras personas. No das armas ni veneno. No das dinero si tienes miedo de que se use mal, si sientes que la persona lo va a usar para un propósito dañino. En este caso, tal vez no ayude a la otra persona, tal vez se pueda usar mal para dañar a las personas.

No ofrezcas cosas que la gente no debería tener. Si una persona es diabética, no le ofrezca helado. Si alguien ha tomado los ocho Mahayana preceptos, no les ofrezcas la cena. Tenemos que usar la sabiduría combinada con nuestra generosidad. No le des a las personas equivocadas. Si no confiamos en alguien, si pensamos que algo no va a salir bien, no queremos dar de una manera que podamos arrepentirnos más tarde. Si damos y luego nos arrepentimos, entonces destruimos una gran cantidad de mérito que se creó a partir del dar, y algunas veces también nos desilusionamos, nos decepcionamos y sospechamos más. De verdad piensa bien, pues, en dar para que luego no nos arrepintamos.

Cuando no tenemos suficiente material para dar, podemos orar para poder dar más después. Aunque no podamos dar todo lo que nos gustaría dar o no lo tengamos, al menos tenga ese deseo: “Caramba, desearía tener la capacidad de dar más y tener cosas para poder ceder”. el futuro."

Dar sin orgullo

Cuando des cosas, no te enorgullezcas de ello. Esto es algo que vemos muy a menudo. ¿Cuántas veces has visto en nuestra cultura que la gente regala cosas con la idea de que su nombre se va a poner en la pizarra? Si das tanto dinero al hospital, obtienes una placa de oro con tu nombre. Si das tanto dinero te llevas una placa de plata. A veces incluso lo he visto hacer en los templos o en las iniciaciones: si das tanto dinero, te sientas en la primera fila. Si das tanto dinero, te regalan un Buda estatua. Personalmente siento que nunca debemos dar con el deseo de obtener este tipo de cosas. No estoy diciendo que no demos a los templos o que no apoyemos las actividades de Dharma. Es bueno dar. Pero trate de evitar dar con la motivación de, “Oh, voy a conseguir este regalo especial”. Buda estatua si doy mucho dinero”, o “Me voy a sentar en la primera fila si doy mucho dinero”, o “Voy a conseguir una audiencia privada”, o lo que sea. . Creo que realmente daña el dar; básicamente se convierte en comprar un boleto ilegal, porque lo que la mente está haciendo es comprar un boleto ilegal. La mente no está realmente dando.

Dar no es solo la transferencia de cosas materiales de aquí para allá. Es la mente la que realmente desea dar. Entonces, cuando hacemos regalos, no lo hacemos con la expectativa de que todos reconozcan lo maravillosos que somos o con la motivación de sentir, “Oh, mírame. Soy tan bueno. Hice esto y esto”. Digo esto porque a veces en otros lugares donde he estado, la gente hace ofertas y se envanecerán bastante al respecto. “Oh, ofrecí todo este dinero al templo. Yo construí esta sala en el templo”. No creo que sea muy agradable. La gente hace esto y el templo puede recibir mucho dinero, pero hablando personalmente, creo que la mente no es muy pura acerca de la motivación. Hay mucha presunción y arrogancia, además de glorificar a los ricos por encima de las personas que no tienen tanto para dar.

En realidad, esto me recuerda otra historia que prueba este punto. Durante el tiempo de la Buda, había una costumbre de invitar a los Buda y del Sangha comunidad para las comidas. Un día un laico invitó al Buda y el todo Sangha comunidad a una gran fiesta. Mientras esto sucedía, había un hombre muy pobre que estaba parado fuera de la puerta. Era costumbre que después de la comida el Buda daría una pequeña enseñanza, luego dedicaría el mérito (el potencial positivo) de la que ofrece de la comida Cuando llegó el momento de dedicar este potencial positivo, el Buda lo dedicó en honor a este mendigo que estaba parado fuera de la muralla. El patrón rico dijo: "Ejem, ¿qué pasó aquí?" los Buda explicó (lo dijo cortésmente, estoy seguro): “Tu mente realmente no estaba cediendo. Estaba muy preocupado por su reputación y su estatus en la comunidad por haber hecho la que ofrece. Este mendigo que estaba parado afuera, aunque no tenía nada que dar, se regocijaba por el hecho de que había generosidad y generosidad. Así que su mente era mucho más pura en términos de dar y compartir que la tuya”.

Creo que esto es algo para recordar realmente. Nuevamente, no use lo que estoy diciendo para decir, “Bueno, por lo tanto no daré, porque si doy, podría volverme arrogante. Por lo tanto, será mejor que guarde el dinero para mí. Nuestro ego piensa de muchas formas espectaculares; puede desarrollar tantas racionalizaciones diferentes. No vayas a un extremo o al otro sobre esto. Estoy enfatizando esto del orgullo porque también lo he visto en algunos lugares, donde las personas compiten entre sí para dar. Obtendrá algunas personas ricas en la comunidad y es como si estuvieran diciendo: “Bueno, ¿quién puede dar más? ¿Quién obtiene más estatus? ¿Quién será el lama mirar con los ojos más amables por dar la mayor cantidad de dinero? Creo, de nuevo, que ese tipo de motivación, de competir con otras personas, tratando de hacernos lucir realmente bien, simplemente destruye por completo la generosidad. No hay ningún regalo real en eso. Así que realmente mira eso. Aunque podríamos pensar: “Así es como se comportarían las personas con millones de dólares. Solo tengo cinco dólares. Aún así, estas cosas entran en la mente. Si observamos cuidadosamente, definitivamente lo hacen.

Dar sin esperar nada a cambio

Además, cuando damos cosas, no esperes cosas a cambio. No espere que la persona se acerque y diga: "¡Oh, muchas gracias, eres tan maravilloso!" No esperamos que vengan y nos devuelvan un regalo.

Creo que es justo, si le enviamos algo a alguien, pedirle que reconozca que lo recibió. Creo que eso es lo suficientemente justo. Creo que incluso es prudente, con diferentes organizaciones benéficas, pedirles un recibo por escrito para asegurarse de que el dinero realmente vaya a donde se supone que debe ir y no al bolsillo de alguien. Creo que está perfectamente bien hacerlo.

A veces, sin embargo, la mente busca cumplidos. “Dime lo grande que soy. Dime lo maravilloso que soy. Vigila esa mente, porque surge mucho. Le damos a alguien un regalo de cumpleaños y lo abren cuando estamos allí. Si la persona lo abre y dice “Ah”, y lo deja, nos sentimos aplastados. “Oh, no, no les gustó lo que les di. Eso significa que no les gusto. Eso significa que soy un fracaso. Eso significa que soy una persona horrible. ¡Eso significa que nadie me va a amar jamás!”. Es muy "lógico", ¿no? [la risa]

Cuando damos, necesitamos sentir: “Ahora pertenece a la otra persona”. Si les gusta, está bien. Si no les gusta, también está bien. El verdadero propósito era mi buen corazón al dar. No esperamos que hagan un escándalo, lo levanten y digan: “Mira, me dieron esto. Este es mi regalo favorito”. Mira lo que sucede en Navidad cuando todos abren su regalo, cómo estamos tan atentos cuando la gente abre nuestro regalo. [risas] Realmente desarrolle esta motivación de dar y sentir que le pertenece a la otra persona para que después de darlo, si quieren devolverlo a la tienda, está bien. Si quieren dárselo a alguien más, está bien. Si quieren usar el jarrón de porcelana que les diste para poner sujetapapeles, está bien. Les pertenece. A veces, cuando damos algo, parte de nuestro ego se adhiere a ello. Especialmente si le damos ropa a la gente, luego siempre estamos buscando para ver, "¿Están usando lo que les di?" ¿No es así? Mira lo que pasa cuando la gente nos regala ropa. Tratamos de usarlo cuando van a estar cerca para que se sientan bien. Si hacemos eso, entonces definitivamente buscamos para ver si están usando lo que les dimos.

Me gusta contar una historia de mi propia vida que ilustra la idea de estar dispuesto a dejar ir por completo cuando regalamos algo. Una vez en la India había estado haciendo un trabajo con otro monje para pala Zopa. Cuando terminamos este trabajo, sentimos que realmente queríamos ofrecer pala Zopa algo bonito. Fui a una tienda de telas en McCleod Ganj y compré brocado, el brocado realmente bonito que tienen. Cosí a mano un par de cubiertas de libros con el brocado rojo y el brocado dorado. Coser brocados a mano con agujas indias no es fácil. Hice todo esto y se los di a Rinpoche sintiéndome muy feliz por ello. Inmediatamente después de que estuve allí, Geshe Jampa Wangdu entró, y cuando Geshe Jampa Wangdu se fue, llevaba las cosas que le di a Rinpoche. [risas] Así que realmente tuve que pensar: “Se los di a Rinpoche. Ya no me pertenecían. Puede hacer con ellos lo que quiera. Si quiere regalarlos, está bien”. [risas] Entonces, cuando damos, debemos pensar: “Pertenece a la otra persona. No tengo ninguna autoridad sobre eso”.

Una excepción podría ser que a veces podrías dar a un templo o a una monástico comunidad y puede especificar un propósito particular para ello. Puede dar algo de dinero y decir: "Esto es para construir inodoros". Digo esto porque esto es lo que hay que hacer para que construyan baños en la India. De lo contrario, podrían construir otra sala de oración o algo así, cuando necesiten baños. Cuando les das el dinero, tienes que decir: "Esto es para construir baños", o podrías decir: "Esto es para comprar libros de Dharma". En ese caso, si especifica el propósito, puede preguntarles más tarde y verificar. Esta bien.

No dar cosas obtenidas por medios de vida incorrectos.

Luego dice en las enseñanzas que no se den las cosas obtenidas por medios de vida incorrectos. Si ha obtenido dinero u objetos engañando a la gente, robando, halagando a la gente, sobornando, insinuando, coaccionando o hipocresía, cualquiera de estas formas, entonces no los use como regalos. Ahora bien, esto me parece bastante curioso y lo pensé. Lo que sucede a veces es que escuchas una enseñanza sobre los cinco medios de vida incorrectos y piensas: “Vaya, tengo esta cosa increíble que obtuve porque dejé caer una pista o porque les di un regalo para que me devolvieran algo. ” Al revisar nuestras acciones sentimos una sensación de arrepentimiento. “No es correcto para mí tener esto. Lo obtuve por medio de un sustento equivocado.” Sentimos que queremos regalarlo como un acto de Purificación. Para mí, estoy dando mi opinión personal aquí, creo que sería bastante bueno si regaláramos eso. Si nos damos cuenta de que lo obtuvimos debido a un modo de vida incorrecto y sentimos que no es correcto que lo tengamos, que es mejor que alguien más lo tenga. Siento que con ese tipo de motivación, está bien dárselo a otra persona. De hecho, probablemente sea bueno dárselo a otra persona.

De lo que están hablando aquí es, siento—mi interpretación—no hacer deliberadamente los cinco medios de vida incorrectos, o cualquier medio de vida incorrecto, para que puedas ser generoso. Así que no tengas la idea de, “Bueno, quiero dar tal y tal cantidad de dinero porque entonces me voy a ver bien. Pero no tengo tanto dinero; Entonces, ¿qué tal si engaño a alguien, obtengo el dinero y lo doy? Como eso. Así es como interpreto lo que esto significa. De nuevo, esa es mi opinión personal.

Dar artículos de buena calidad.

Además, cuando damos, es bueno dar cosas de buena calidad. No des las cosas que están podridas y listas para desmoronarse. “Soy muy generoso en Navidad. Voy a regalar toda mi ropa vieja para poder comprar ropa nueva”. Realmente no estamos dando en este caso. Básicamente, estamos reciclando cosas, que es mejor que tirarlas a la basura; pero no existe realmente la motivación generosa. Estamos pensando: “Ahora mis armarios están vacíos y puedo justificar ir al centro comercial y comprar un montón de cosas. Voy a comprar las cosas nuevas para mí y otras personas obtendrán las cosas viejas”. ¿Por qué otras personas no deberían obtener las cosas nuevas y nosotros nos quedamos con las cosas viejas? como cuando hacemos ofertas en el santuario, “Me voy a quedar con las mejores cosas. Me voy a quedar con las bananas y las manzanas y cosas más bonitas para mí y las viejas se las voy a dar al Buda. Buda tiene ecuanimidad. A él no le importará. [risas] Las manzanas están mohosas o algo así. En lugar de pensar así, queremos buscar artículos de buena calidad y desarrollar un sentido de alegría y felicidad al dar cosas bonitas, porque ahí es donde viene el dar, donde está el deseo de dar, donde está la felicidad. en dar Es una práctica muy esencial. Si podemos ponernos en contacto con lo mucho que nos gusta recibir cosas buenas y si podemos desarrollar el sentimiento de lo bueno que es dar esas mismas cosas porque otras personas las reciben, entonces surge un tipo de sentimiento muy diferente. Es realmente bueno.

Cuando somos novatos tenemos que practicar dar cosas viejas. Damos los restos de las verduras a las lombrices. Tal vez algo así. Pero también debemos intentar y practicar dar cosas que nos gustan, no solo dar cosas para despejar el espacio; dar las cosas que nos gustan, dar las cosas que significan mucho para nosotros porque queremos que otras personas también disfruten de esas cosas. Dar cosas de buena calidad porque hace felices a otras personas.

Dar nos libera del miedo y la avaricia

Podemos reconocer que cuando podemos entrenar nuestra mente de esta manera, es algo que beneficia a los demás; pero también es algo que nos beneficia a nosotros mismos, porque nos libera de la prisión de la mezquindad. Esa prisión de avaricia es algo que nos ha torturado desde tiempos inmemoriales. Misericordia y accesorio son cosas que realmente impiden la generosidad, porque la mente siempre está diciendo: “¡Bueno, si doy, entonces no tendré!” Esa mente está tan llena de miedo, ¿no es así? “Si doy, no tendré”. Por supuesto, si lo guardo, todavía voy a tener miedo de perderlo. Esa mente avara, entonces, es bastante temerosa. Puede que almacenemos montones y montones de cosas, pero nunca nos sentimos lo suficientemente seguros porque la mente siempre dice: “Oh, pero no lo haré. Puede que no lo tenga. Estamos preocupados por estas cosas, así que incluso si tenemos mucho, la mente no está contenta. Se vuelve muy difícil cumplir con la mente avara. De hecho, se vuelve completamente imposible, porque la mente avara dice: “Oh, tengo que guardar esto para mí porque ¿qué pasará si no lo tengo? Y también necesito esto y también necesito aquello, y no puedo regalar estas cosas porque no las tendré”. Nos enredamos en estos miedos y, a veces, somos tan tacaños que ni siquiera podemos usar las cosas nosotros mismos.

[En respuesta a la audiencia] Exactamente. Obtenemos algo muy hermoso, "Pero si lo uso, podría ensuciarlo o romperlo", o lo que sea. Tenemos esta cosa increíblemente hermosa y se sienta en el armario porque tenemos tanto miedo de usarla, que se arruinará, estropeará o perderá. Quiero decir, es simplemente increíble cómo piensa la mente a veces. Guardamos todas estas cosas en nuestro armario que nunca miramos, nunca vemos, pero no podemos usarlas nosotros mismos, y mucho menos regalarlas. Eso es lo que hace la mente avara. Nos está apretando por completo, como uno de esos corsés, [risas] haciéndonos sentir cada vez más incómodos. El objetivo de dar es liberarnos de esa mente avara, aprender a deleitarnos en compartir, dar y realizar. Como decía antes, ¿cuál es la diferencia entre dárselo a esta mano que está pegada a mi cuerpo y dárselo a esa mano que está unida a la de otra persona cuerpo? Realmente no importa. Entonces, solo ten esa alegría.

Antídotos contra la avaricia

Reflexionando sobre las ventajas de la generosidad y las desventajas de no ser generoso

Si tenemos muchas dificultades con la avaricia, entonces necesitamos aplicar algunos antídotos. Un antídoto es simplemente reflexionar sobre las ventajas de la generosidad y las desventajas de no ser generoso. Este es un antídoto muy simple. Siéntate en el cojín y di: “¿Cuáles son los resultados de no dar y cuáles son los resultados de dar? Bueno, si no doy, soy miserable. Estoy atado. Estoy apretado. tengo miedo ¿Qué me sucederá en vidas futuras? Bueno, no tendré recursos en vidas futuras porque no he creado la causa para ello. Otras personas no van a querer estar cerca de mí porque siempre estoy pensando en mí mismo, haciendo que el universo gire a mi alrededor, alrededor de mis necesidades y mis deseos. Me va a ser imposible alcanzar la iluminación, porque nunca he oído hablar de un tacaño. Buda antes de. Y estoy obligado a ser tacaño. Solo para sentarse y reflexionar, “¿Cuáles son los resultados de esta actitud mezquina? ¿Adónde me llevan?

Luego siéntate y reflexiona: “Bueno, ¿cuáles son los resultados de ser generoso? Si puedo ser realmente generoso, mi corazón será libre. Si soy generoso, la otra persona será feliz y también voy a crear mucho potencial positivo que generará riqueza en vidas futuras. Esto me hará sentir cómodo. También me permitirá ser más generoso en vidas futuras. También voy a crear un potencial positivo que puedo dedicar a iluminarme para el beneficio de los demás”. Estoy repasando estos puntos rápidamente, pero podemos sentarnos y pensar en ellos lentamente. Piensa en cuáles son los resultados de no dar y cuáles son los resultados de dar. De esa manera, a través de la comprensión, queda muy claro cuál es el mejor curso de acción a tomar, no solo para nosotros sino también para los demás.

Eso es muy diferente de la mente que dice: “Debería dar. debería dar Debería dar. Si nos sentamos allí y nos “debemos” mucho, a veces podemos dar, pero nuestro corazón no está en ello. Damos porque nos sentimos obligados, porque nos sentimos culpables, de alguna manera. El dar está contaminado. Sin embargo, si pensamos seriamente en las ventajas y desventajas, el dar se vuelve mucho más natural. No es algo que debamos hacer, pero es algo que entendemos, y por eso queremos hacer. Nuevamente, como con todas las prácticas, la comprensión es muy importante.

Contemplando la impermanencia

Otra cosa que hacer si tenemos muchos problemas con la avaricia es contemplar la impermanencia. Podemos pensar: “Está bien, me estoy aferrando con tanta fuerza a esto. Esto es lo mío. Pero míralo. Es totalmente impermanente. Momento a momento está cambiando. Momento a momento está en proceso de decaer y envejecer. Incluso si me aferro a ello con accesorio Todavía no voy a ser capaz de hacer que dure para siempre. Un día u otro va a terminar, así que ¿por qué no regalarlo ahora mientras está en buen estado y alguien más puede beneficiarse, y yo puedo enriquecer mi mente a través del potencial positivo creado? ¿Por qué no hacer eso en lugar de simplemente sentarse allí aferrándose a esto que un día en sí mismo va a terminar?

Es muy útil considerar todas las cosas alrededor de nuestra casa a las que estamos tan apegados: “No puedo dar esto. No puedo dar eso.”—y pensar en la impermanencia del objeto o la impermanencia de nuestra relación con él. “Algún día me voy a morir y ya no voy a tener esto. Mi relación con esta cosa es impermanente. Voy a morir algún día, y me mudaré de esta casa para siempre. Cuando muera, no voy a tener tiempo para regalarlo todo. Ya que no sé cuándo voy a morir, ¿por qué no regalar algo ahora mismo? Hace felices a otras personas. En algún momento tendré que separarme de él de todos modos, entonces, ¿por qué no darlo ahora?” Podemos reconocer que cualquier cosa a la que nuestra mente parece estar tan apegada, no la vamos a tener para siempre. Es totalmente imposible. Personalmente, encuentro este tipo de reflexión muy beneficiosa, muy útil, porque entonces piensas: “Bueno, algún día voy a tener que separarme de esta cosa de todos modos. ¿Por qué me estoy envolviendo tanto en este momento? ¿Cual es el uso? ¿Cuál es el propósito? Esto simplemente no tiene ningún sentido”. Si es tan bonito, es mejor regalarlo. Dar crea tanta buena energía, tanto potencial positivo y hace feliz a la otra persona, entonces, ¿por qué no?

Podemos entrenar la mente de esta manera. Una vez más, es muy diferente a darnos a nosotros mismos este sermón paternal sobre lo tacaños que somos. Eso no es lo que es aplicar el antídoto. Aplicar el antídoto es tener el entendimiento en el corazón y querer dar.

Teniendo en cuenta a los destinatarios de nuestra donación

Además, se dice en las enseñanzas que hay ciertos grupos de personas con quienes es especialmente bueno practicar el dar. Un grupo son los pobres y los necesitados. Se convierten en objetos especiales de dar debido a su necesidad. “Objetos especiales de dar” se refiere al hecho de que creamos mucho más potencial positivo cuando le damos a esa persona que cuando le damos a otra persona. Si le damos a aryas, personas en el camino de la visión que han realizado la vacuidad directamente (lo que podría llamarse santos budistas), entonces se vuelve muy poderoso debido al nivel de realización de esa persona. O si le das a un bodhisattva se vuelve muy poderoso porque esa persona, debido a su bondad amorosa, usará la cosa en beneficio de los seres sintientes. Si le das a tus maestros de Dharma, también es muy bueno debido a esa relación especial y su amabilidad. Si das a tus padres, por la bondad de nuestros padres al darnos este cuerpo y criándonos, se convierten en un objeto particularmente potente de nuestros dones. Así que prestar atención a ese tipo de cosas es importante.

Ahora, siento que en Asia a veces se abusa de esto de alguna manera. Hablan de personas especiales para dar y momentos especiales para dar. Por ejemplo, es muy bueno dar en los cuatro días especiales del año budista: el día de la iluminación, el día del giro de la Rueda del Dharma, etc. También es muy bueno dar en las lunas llenas y nuevas. A veces, entonces, lo que ves que sucede en Asia es que la gente no da regularmente. Entonces cuando es BudaEl cumpleaños de ellos van y les dan algo a todos los mendigos. Es una especie de mente de la persona de negocios. “Este es un día especial y voy a obtener más mérito, así que voy a dar”. Pero el día después de la Budael cumpleaños de los mendigos ya no le darán más.

Algunas personas han venido y me han dicho: “Esto parece bastante materialista, ¿no? Das un día pero no al siguiente; o le das a una persona porque vas a acumular más mérito, pero no le vas a dar a otra persona porque no obtienes tanto mérito. ¿No es esa una motivación equivocada?” Creo que mis maestros podrían decir algo diferente, pero mi sensación personal es que siento que hay muchos niveles diferentes de motivación. Comparado con el bodhicitta motivación, esa motivación definitivamente es bastante egocéntrica y limitada porque básicamente busca el potencial positivo o el mérito como un producto comercial y cómo puede aprovecharlo al máximo. Comparado con la mente generosa de bodhicitta, esa motivación sale perdiendo; palidece en comparación.

Pero luego hay personas que normalmente no dan nada. Pero si les dices que si dan en este día especial obtendrán un mérito especial, entonces al menos en ese día, de los trescientos sesenta y cinco días, darán. O si les dices que obtienen un mérito especial al dar a una persona en particular, entonces al menos se esfuerzan por ser generosos con esa persona. Mientras que si no tuvieran esa motivación, entonces probablemente no le darían nada a nadie. Creo que en ese tipo de contexto este tipo de cosas tienen sentido. Pero desde una perspectiva más amplia, no deberíamos empezar a pensar: "Bueno, cedo Budaes el cumpleaños pero no voy a dar los otros días.” O, “Le daré dinero a esta gente porque obtengo un mérito especial, pero no se lo voy a dar a esa gente porque no obtendré tanto mérito”.

Mi opinión personal sobre esto es (nuevamente, mis maestros pueden estar en desacuerdo), siento que la cosa es desarrollar el corazón de dar y no preocuparme tanto de si voy a obtener tanto mérito o no. Lo importante es tener suficiente bodhicitta por lo que estamos dispuestos a sacrificar la obtención de tanto mérito para beneficiar a las personas. Por ejemplo, una cosa que sucede en la comunidad tibetana es que dicen que cuanto más votos alguien tiene entonces más mérito obtienes al darle. Debido a que la ordenación completa de mujeres no se extendió al Tíbet (solo la ordenación de novicias se extendió al Tíbet), las monjas novicias tienen diez votos mientras que los monjes completamente ordenados tienen trescientos cincuenta y tres votos. Entonces la gente piensa: “Voy a obtener más méritos al dar a los monjes”. Por lo tanto, todos dan toneladas de dinero a los monjes y no mucho a las monjas debido a este tipo de mente que dice: "Obtengo más mérito cuando doy a esta gente que a esa gente".

Por supuesto, cuando señalo que las monjas completamente ordenadas tienen más votos que los monjes completamente ordenados, de alguna manera no sienten lo mismo acerca de esto que debes dar a las personas con más votos. [la risa]

Audiencia: ¿Cuál es la base para decir que se crea más mérito en ciertas ocasiones, por ejemplo, en los días de luna nueva y luna llena?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Estás diciendo, ¿quién inventó todo esto para empezar? Creo que el énfasis en los días de luna nueva y llena, por ejemplo, surgió por varias razones. Una es que hay algún tipo de energía especial en luna llena y luna nueva. A veces, las personas tienen diferentes tipos de energía, por lo que hacer un esfuerzo para realizar prácticas virtuosas en esos días se vuelve un poco más potente. Por ejemplo, el departamento de policía descubrió que hay más homicidios en días de luna llena que en otros días. Si tomas los ocho preceptos ese día, es como si realmente estuvieras yendo en contra incluso de la influencia allí.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Oh, no, nadie te da méritos. Nadie más te lo está dando. Buda no está sentado allí con estrellas doradas. Y no hay libro mayor [risas]—“¿Cuántos méritos tienes? ¿Cuántos deméritos tienes y hacia dónde vas a ir, hacia arriba o hacia abajo?

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

Audiencia: [Inaudible]

VTC: También, por ejemplo, dicen que si le das a alguien imaginando que esa persona es la Buda, es el mismo mérito que realmente dar a la Buda. Así que pienso si le damos a nuestros padres o si le damos a nuestros tíos y tías, si le damos a esta persona con tantos votos o esa persona sin esos votos, si miramos a esa persona como el Buda y pensar que le estamos dando a la Buda, creo que realmente enriquece todo el proceso.

Audiencia: ¿Cuáles son los cuatro grandes días del año budista cuando el potencial positivo que uno acumula se multiplica muchas veces?

VTC: Uno es el quince del primer mes. Durante el tiempo de la Buda, había un grupo de personas que no creían en el Budala enseñanza de quien desafió a la Buda a una competencia de poderes mágicos. los Buda no quería hacerlo. Pero al final lo hizo y, por supuesto, el Buda ganó, por lo que estas quinientas personas se convirtieron al budismo. Así que ese se convirtió en uno de los días especiales donde se multiplica el mérito.

La segunda es la luna llena del cuarto mes. Ese es el aniversario de la BudaEl nacimiento, el parinirvana y la iluminación. Muchas tradiciones, incluidas algunas tradiciones tibetanas, dicen que el nacimiento fue en un día diferente, pero todas coinciden en que el día de la iluminación es el decimoquinto del cuarto mes.

Luego, siete semanas después de eso es el aniversario de la primera enseñanza, cuando el Buda enseñó las cuatro nobles verdades, el primer giro de la rueda del Dharma. Eso, nuevamente, es un momento muy potente debido a lo que sucedió.

La última es cuando Buda descendió del reino de los dioses de los treinta y tres dioses de regreso a la tierra. Era práctica en la India antigua que durante los tres meses de la temporada de monzones, los monjes y las monjas se retiraran. No se les permitía moverse. Una temporada de lluvias la Buda subió al reino de los dioses de los treinta y tres donde su madre había renacido. Pasó todo el verano dándole enseñanzas para devolverle su amabilidad. Naturalmente, la gente aquí lo extrañaba mucho, así que cuando volvió, fue un momento de gran celebración. Ese nuevamente es uno de los días especiales. (Por eso a veces se ven en ciertas obras de arte budistas unas escaleras doradas y el BudaEstá bajando las escaleras doradas. Dicen que así fue como descendió del reino de los dioses de los treinta y tres. La escalera mecánica dorada.) [risas]

Esos son los cuatro días especiales en los que se multiplica el potencial positivo.

2) Dar protección contra el miedo

El segundo tipo de generosidad es la protección contra el miedo, dando protección contra el miedo o dando protección contra el peligro. Si alguien está en problemas, ayudarlos, protegerlos. Es curioso que en las escrituras siempre hablen de liberar a los presos. Creo que esto nos dice instantáneamente algo sobre el sistema penitenciario en el momento de la Buda. Es probable que mucha gente haya sido maltratada y encarcelada injustamente. No creo que eso signifique que en nuestros tiempos modernos debamos irrumpir en la cárcel y liberar a todos, porque no creo que eso sea particularmente generoso con la sociedad. Sin embargo, si alguien está en prisión injustamente o algo así, si hay una forma de liberarlo, hacerlo sería protegerlo del miedo.

Otro ejemplo sería ayudar a las personas que están experimentando peligro, daño o amenazas en su contra. Ayudar a los que viajan, si tienen miedo de perder el rumbo, o de que les roben sus cosas, y luego protegerlos, yendo con ellos, acompañándolos, dándoles las cosas que necesitan o dándoles las instrucciones que necesiten. necesitar. Si un niño está siendo golpeado por otro, proteger al niño que está siendo golpeado. Si dos perros pelean o dos gatos pelean, interfiere. Proteger a los seres del peligro. Si ve un insecto ahogándose en el agua, sáquelo. No se necesita tanto esfuerzo. Muchas veces los insectos se ahogan en el agua. Siempre que haya situaciones en las que podamos intervenir y proteger a los seres, ya sean insectos o animales o personas, del peligro, del miedo. Pero no es particularmente bueno albergar a aquellos que saldrían y dañarían a alguien más nuevamente. Una vez más, tenemos que unir la sabiduría con la generosidad.

3) Dar el Dharma

El tercer tipo de generosidad es la generosidad del Dharma. Esto puede ser en una situación formal como enseñar el Dharma, dando enseñanzas sobre textos. Puede estar liderando un meditación. Puede ser simplemente dar consejería y hablar sobre un problema. Tu amigo tiene un problema y lo hablas con él pero a la luz del Dharma. Podrías darles algún tipo de consejo de Dharma o remedios de Dharma para ayudarlos con su problema. Todo eso es dar el Dharma. Si animas a la gente en su práctica; si animas para que actúen virtuosamente, para que hagan cosas que sean constructivas, eso es dar el Dharma. Si dices tus oraciones en voz alta donde otros seres pueden escuchar, eso es dar el Dharma. Muchas veces cuando le doy de comer a Achala [la gatita], digo mantra principal. Muchas veces cuando lo persigo por la casa digo mantras, [risas] o cuando él me persigue por la casa, digo mantras. Pienso que es muy bueno que otros seres escuchen las palabras.

Decir mantras a los animales

pala Zopa solía tener un montón de perros. Había una monja que estaba a cargo de estos perros. Creo que estos perros asistieron a más iniciaciones que yo, porque Rinpoche sintió mucho que esta era la entrega del Dharma. Él no dio la inicio solo para los perros, había gente allí; pero él insistió en que los perros fueran. Un verano, algunas de nosotras, las monjas, íbamos todas las noches a cantar ciertas oraciones a los perros. Rinpoche quería que obtuvieran la impresión de escuchar el BudaLas palabras de , porque dicen que escuchar cantos deja una huella positiva en la mente de los animales. Les ayudará en sus futuros renacimientos.

Una vez estaba con Rinpoche en Singapur y estábamos haciendo liberación Animal. Fuimos a buscar pájaros. Entramos a la tienda de mascotas y había un loro que estaba encadenado. Conseguimos el loro, lo pusimos en la jaula y lo llevamos a este parque. Rinpoche pasó unos quince minutos mirando al loro y rezando, y el loro siguió mirando a Rinpoche. Al final abrió la puerta y el loro no salía volando. Abrió la jaula y el loro no se quiso ir. Tuvimos que sacarlo de la jaula e instarlo a volar.1

La idea general es que obtuvo esta impronta de escuchar algunas de las enseñanzas y las oraciones en la corriente mental. De la misma manera, podemos decir mantras en voz alta y otras personas, animales o insectos pueden escuchar. Aunque no digas las cosas en voz alta, si imaginas que hay otras personas a tu alrededor y que te escuchan, eso es dar el Dharma. Obviamente no puedes estar caminando por Green Lake cantando mantras a todo pulmón, aunque yo lo hice una vez. [risas] Todavía puedes visualizar que hay personas escuchándolo, por lo que se convierte en la generosidad del Dharma.

Hacer que los libros de Dharma estén disponibles

Lo que hizo nuestro grupo al enviar libros de Dharma al extranjero es practicar la generosidad al dar el Dharma. Enviamos todos esos libros a nombre de Terry a lugares de la antigua Unión Soviética, Europa del Este, África y América del Sur. (Por cierto, hemos recibido algunas respuestas de las personas que han recibido los libros. Las dejo en la carpeta verde allí para que la gente las lea. Recibimos una de Estonia recientemente y otra de Uday hace unos días. Hubo también cartas de América del Sur y otros lugares.) La gente escribe para dar las gracias. Es algo tan simple; todo lo que hicimos fue enviar libros. Pero les cuesta conseguir libros allí, así que lo que hacemos se convierte en la generosidad del Dharma.

Hubo otra vez que Greg coleccionó libros de Dharma para enviar a las prisiones porque vimos un anuncio en la Asociación Budista de Paz sobre la red de prisiones de Dharma que pedía libros de Dharma que la gente no usaba. Los recogió y los envió. Esto es dar el Dharma, hacer que el Dharma esté disponible para las personas. Organizar la conferencia que estamos teniendo es también dar el Dharma, ¿no es así? Todas estas personas que probablemente nunca vendrían a las enseñanzas budistas van a pasar un día entero escuchando algo que tendrá algún contenido espiritual y hablará de bondad amorosa. Es hacer que las enseñanzas estén disponibles; es la entrega del Dharma. Pensar en todas las formas de compartir el Dharma con la gente además de pararse con folletos en las esquinas de las calles. Maneras discretas de dar el Dharma.

Cómo compartir el Dharma con familiares y amigos

Lo que suelo aconsejar a la gente es que cuando expliques el Dharma a tu familia o a la gente del trabajo, habla sobre los aspectos del Dharma con los que sabes que estas personas ya están de acuerdo. Por ejemplo, fui a dar una charla a una iglesia evangélica luterana. Me disfrazé de monja budista para Halloween. [risas] Fui a dar esta charla y ¿qué hice? Hablé de ética. Hablé sobre el amor y la compasión. Hablé de paciencia. Entonces estas personas dijeron: “Hmm, el budismo es bastante bueno. Esto tiene sentido." Luego lo dejé abierto a preguntas y respuestas. Les dejo hacer la pregunta: "¿Los budistas creen en Dios?" y entrar en otros temas como ese. Me parece que eso por lo general funciona bien. Si decimos cosas que son muy generales que son de sentido común básico y nada particularmente religioso, entonces se vuelve fácil para la gente escuchar. No tenemos que usar palabras elaboradas y hablar de samsara y nirvana y felicidad y vacío. No hay necesidad de usar todas las palabras en sánscrito, pali y tibetano por todas partes que nos hacen parecer importantes e importantes. Solo sé un ser humano normal.

Si observa las charlas públicas que da Su Santidad cuando habla a un grupo general, o lee algunas de sus entrevistas, o ve cosas que ha hecho con periodistas, puede ver la entrega del Dharma, cuán astuto es. al hacerlo Da todos los significados increíblemente profundos en términos muy simples. Él los hace reír y realmente escuchan. Es importante recordar eso.

Esas son las tres formas específicas de dar: dar ayuda material, dar protección contra el miedo y dar el Dharma. Hay algunas cosas más sobre dar, pero creo que las abordaré la próxima vez.

¿Alguna pregunta sobre esto? ¿Debates?

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿ mantra principal lo usas para gatos?

VTC: Yo suelo hacer om mani pedme colgado o de vajrasattva mantra principal. A veces Vajrayoguini. Varias cosas, depende de lo que esté haciendo en este momento. Eso es lo que escucha el gatito. [la risa]

[En respuesta a la pregunta de la audiencia sobre las portadas de los libros que Venerable Chodron le dio a Rinpoche] Creo que es porque me volví demasiado perezoso, pero estoy seguro de que podría usar la portada más adelante. El hecho de que la persona lo regale no significa que no se lo volvamos a dar.

Audiencia: Pero, ¿cómo lidias con la mente que es renuente? Lo veo en mí mismo.

VTC: Una forma de pensar en dar es si le das algo a otra persona, es de ellos; no estás involucrado con lo que hacen con él. En segundo lugar, si se lo das y ellos lo regalan, eso es muy bueno porque entonces la cosa se va a usar de una manera muy buena. Si le das a alguien en quien confías como una persona espiritual, entonces puedes estar seguro de que esa persona lo usará de una manera muy sabia.

Por ejemplo, haces ofertas Para algo lodo y recuperan el dinero para construir su monasterio, comprar textos para sus monjes o conseguir tutores para sus monjes. No gastan el dinero en sí mismos, pero lo usan de maneras que son útiles para otras personas. No tienes que pensar, "Este es mi regalo para ellos personalmente", sino, "Es mi regalo para ellos y pueden dárselo a otros, y confío en ellos". Obtienen más placer usándolo para otros que guardándolo para sí mismos, entonces, ¿por qué estamos tan apegados a él? Si a Rinpoche le hacía más feliz darle las portadas de los libros a otra persona que quedárselas él mismo, ¿por qué no debería regocijarme? Todo el propósito era hacer feliz a Rinpoche. Pero de repente es: “Lo siento, Rinpoche, no puedes ser feliz de esa manera. Tienes que ser feliz como yo quiero que seas feliz”.

[En respuesta a la audiencia] El propósito era dar, y si recibió más alegría al darlo porque las cosas eran en realidad más útiles para alguien más que para él, ¿por qué no? Muy a menudo sucede lo mismo con dar a mis maestros. Estoy seguro de que mis maestros no necesitan el dinero ellos mismos, ¿para qué lo necesitan? Pero sé que lo usan de maneras muy sabias.

Audiencia: Cuando nos esforzamos mucho en ayudar a alguien pero rechaza nuestra ayuda, entonces nos enfadamos mucho y nos enfadamos con ellos. Esta no es una actitud saludable, ¿verdad?

VTC: Ese es un muy buen punto. Cuando realmente estás tratando de ayudar a alguien, protegerlo del miedo y darle el Dharma, pero no quiere la ayuda, tendemos a tomárnoslo como algo personal, ¿no es así? Es como algo en mi contra. En realidad, ¿dónde encajo yo en todo esto? No puedes hacer una llamada telefónica si alguien no levanta el auricular. Si hago la llamada y no me cogen el auricular, no es que me pase algo.

La cosa es reconocer que esa es la propia limitación de esa persona; pero si podemos mantener la puerta abierta, más adelante podrían estar más abiertos y tomar el auricular. Creo que esa es la cuestión: esforzarse, mantener esa puerta abierta cuando las relaciones no van bien, porque tendemos a decir: “Te doy esto. Estoy haciendo mucho por ti. No lo aprecias. ¡Hola, amigo!” [risas] Pero entonces, ¿qué pasa con el hecho de que la gente cambia? ¿Qué pasa con el hecho de que su adolescente podría crecer y algún día podría buscar su consejo? ¿Por qué echarlos de casa? ¿Por qué romper la relación? Dales un poco de espacio. Podrían volver. Lo mismo con nuestros padres, adolescentes grandes. Lo mismo con nosotros, somos adolescentes de tamaño mediano. [risas] Reconozca que las personas cambian, y trate de mantener esa puerta abierta para que, aunque no puedan recibirla en este momento, algún tiempo después puedan hacerlo. Reconocer que existe esta tendencia cuando damos: “¡Vas a obtener esto lo quieras o no!” Comenzamos a alimentar a la fuerza a otros con nuestra generosidad.

[En respuesta a la audiencia] No significa que debas seguir dando aunque no lo quieran. Eso podría hacerte perder el tiempo o desperdiciar el material. De nuevo, necesitas usar tu sabiduría. Pero es bueno tener esa mente fresca de la que hablabas para que pensemos: “Bueno, aquí está esta oportunidad. Puede que no vuelva a funcionar por quincuagésima vez, pero voy a darle el espacio para que realmente funcione esta vez, en lugar de decirme de antemano que no va a funcionar”. Eso es difícil. Es algo interesante en lo que pensar. Si este cliente que menciona le grita a algún otro trabajador de salud mental, no le molesta particularmente. Si te gritan, es un gran problema.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, ¿es necesario que le digas? ¿Puedes simplemente deshacerte de él y luego, si aparece, decir: “Bueno, estaba almacenado. Estaba pagando todo este dinero para mantener estas cosas y no las iba a usar. Pensé que sería bueno que alguien más lo usara, así que lo regalé”. Pero no es necesario que se lo anuncies de antemano. Si surge dentro de diez años, tal vez puedas decir eso, pero no necesitas mencionarlo si ella no lo hace.

Creo que mencionaste un punto muy bueno. Muchas veces la gente quiere dar y les hace muy felices dar, y si rechazamos el regalo les duele. Hablamos de esto en las sesiones de bodhisattva votos. Si sentimos mala voluntad, arrogancia, orgullo o algo así y rechazamos un regalo por eso, entonces eso va en contra de la bodhisattva votos. Si tienes miedo de que alguien se vaya a la quiebra si te lo da, entonces no lo aceptes. De lo contrario, si realmente quieren darlo y los hace felices, creo que es bueno aceptar. Mira esa mente que siente: "Oh, no, estoy en deuda con ellos". ¿Por qué tenemos que sentir eso? O la mente que dice “Pero soy tan maravilloso que no necesito aceptar caridad. Soy un adulto ahora. No voy a tomar nada de mis padres”. Mira esa mente que dice eso.

Audiencia: No deseo que los impuestos que pago se destine a fines militares. ¿Cómo puede hacerse esto?

VTC: Hay diferentes maneras. Una forma es la porción que se destina a cosas militares, deducir eso de sus impuestos y dárselo a una organización benéfica en su lugar, y simplemente escribirlo cuando envíe sus impuestos. Otra forma es escribir en su cheque, "Por favor use este dinero para servicios sociales y no para cosas militares”.

Audiencia: Pero en realidad no sucede.

VTC: No sucede de su lado, pero sucede de su lado. En su motivación, no está respaldando a los militares, porque incluso si deducimos esa parte, si no pago $100 en impuestos, no perjudicará a los militares en absoluto. No es tanto que esta sea mi forma de detener a los militares, pero es mi forma de mantenerme libre de involucrarme en su viaje.

[En respuesta a la audiencia] Bueno, es lo mismo cuando ofreces una manzana y en tu mente estás que ofrece todo el espacio lleno de cosas bonitas. No hay cosas realmente hermosas que le estás dando a la Buda; solo los estás imaginando.

[En respuesta a la audiencia] Es por eso que digo que si decimos: "No usen este dinero para cosas militares", estamos, por nuestra parte, desinvolucrándonos, porque hay esa claridad en nuestra mente. No estamos dando ese dinero para ese propósito. Si lo toman y lo usan indebidamente para otro propósito, ese es su viaje.

[En respuesta a la audiencia] Pero estás vivo y creo que te estás liberando mentalmente, que es todo lo que puedes hacer, porque ¿dónde vas a vivir en este planeta donde no vas a estar involucrado en el samsara de otras personas? Puedes vivir en la cima del Everest; todavía estarás involucrado en el samsara de otras personas. Lo principal es que la iluminación se alcanza purificando nuestra propia mente.

[En respuesta a la audiencia] Pero por mi parte no estoy diciendo, “Bueno, le estoy diciendo al gobierno que lo use para otras cosas pero lo van a usar para lo militar”, porque no sé, tal vez mi cheque vale algo. Lo estoy dirigiendo mentalmente para algo específico. Todo se mezcla con el de todos los demás. no se que le pasa

De todas formas, todos tenemos nuestra propia forma de afrontarlo. ¿Qué piensa otra gente? ¿Crees que te pones negativo? karma porque paga impuestos incluso si no está de acuerdo con el propósito de los impuestos?

[En respuesta a la audiencia] Pero, ¿qué haces para salir del samsara? ¿Es cambiando el mundo exterior o cambiando tu mente?

[En respuesta a la audiencia] ¿Cómo cambias eso? que necesitas cambiar?

Audiencia: Bueno, crees que diez dólares van a los militares. Realmente te arrepientes de eso y lo purificas, porque para ser realista, se va a eso.

VTC: Bien, entonces hazlo de esa manera. [risas] No estoy de acuerdo, pero hazlo de esa manera. Pero verá, en este caso, en su mente, se lo está dando a los militares. Estás diciendo que estos diez dólares van a los militares.

Audiencia: Es como decir: “Bueno, en mi mente no maté a este hombre, así que no tengo que purificarme matando a ese hombre. Pero si mataste a un hombre, todavía tienes que reconocer lo que has hecho mal.

VTC: Pero si no diste tu dinero para eso….

Audiencia: Pero sabías a dónde iba de manera realista.

VTC: Una vez leí un artículo en Diario de la beca budista de la paz y fue justo después de que ejecutaran a alguien en California. Este tipo escribió: “Maté a (cualquiera que sea su nombre)”. Lo decía porque era contribuyente en California; por lo tanto, él es culpable de que esta persona reciba la pena de muerte y sea ejecutada, y se sintió muy mal por eso. Sentí, “¡Guau, esto es un viaje de culpa estadounidense!” Cómo nos tropezamos con la culpa, porque si no apoyas el sistema que aplica la pena capital y lo hacen sin tu permiso, no veo cómo estás implicado. Si crees que eso es algo bueno o si simplemente eres apático con lo que hacen, entonces creo que hay algo karma creado. Pero si no lo respaldas entonces….

[En respuesta a la audiencia] Pensaría que si votas por esa persona sabiendo que cree en la pena capital y estás de acuerdo con eso, es una cosa. Pero si votaras por ellos y no supieras que creen en la pena capital, sería diferente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Es por eso que siempre es importante tener muy claro en nuestra propia mente lo que defendemos y lo que no, lo que nos regocija y lo que no.

Audiencia: [Inaudible]

Dependería mucho de la situación. La ignorancia en este caso no solo significa que no tienes la información. La ignorancia es pensar que una acción incorrecta está bien. Esa es la ignorancia que tu creas karma con.


  1. Anotación añadida el 16 de abril de 2011 por el padre Don, alumno de Venerable Chodron. El padre Don dirige un santuario de loros y cacatúas y ha sugerido el siguiente enfoque para la liberación de los loros: “Los loros que han sido impresos en humanos generalmente mueren poco después de su liberación del cautiverio. Aunque un loro recién capturado podría ser liberado en su hábitat, liberar uno en un hábitat extraño podría ser menos que compasivo, ya que probablemente moriría. Tal vez la muerte sea mejor que estar encadenado en una jaula, pero solo alguien como Rinpoche o un naturalista calificado que se especialice en psitácidos debería tomar esa decisión”. 

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.