Desapegarse de las ocho preocupaciones mundanas

Preguntas y respuestas de enseñanzas anteriores

• Liberarnos de la ansiedad
• Manejo de las críticas

LR 017: Preguntas y respuestas (descargar)

Desprendiéndonos de las ocho preocupaciones mundanas

• recordando la muerte
• Por qué no estamos progresando en el camino
• Liberarnos de las ocho preocupaciones mundanas

LR 017: Muerte (descargar)

Las diez joyas más íntimas: Parte 1

• Ganar ecuanimidad en relación con las ocho preocupaciones mundanas
• Las cuatro aceptaciones de confianza

LR 017: Confiando en las aceptaciones (descargar)

Las diez joyas más íntimas: Parte 2

• Las tres convicciones tipo vajra
• Las tres actitudes maduras

LR 017: Convicciones tipo Vajra (descargar)

Preguntas y respuestas de la última enseñanza.

Liberarnos de la ansiedad

[En respuesta a la audiencia] He hecho el comentario de que cuando hay ansiedad, es porque hay accesorio. Así que estás diciendo si podemos darnos cuenta de a qué estamos apegados que está causando la ansiedad, a qué estamos tratando de aferrarnos para hacerlo permanente, y liberarnos de eso. accesorio, entonces podemos estar libres de la ansiedad.

A menudo, cuando surge una emoción negativa, como decías, tenemos ansiedad y nuestra respuesta inmediata es: “No quiero sentir esto. Así que suprimámoslo. Reprimámoslo. Hagamos de cuenta que no existe. Salgamos a emborracharnos”.

Tenemos que reconocer que está ahí y reconocer el hecho de que estamos ansiosos por algo. Tratar de evitar la ansiedad distrayéndonos no se deshace de ella. Es como tratar de limpiar los platos sucios añadiéndoles más comida. Necesitamos reconocer la ansiedad, aceptarla y experimentarla. Y luego, sabiendo que no tenemos que seguir experimentándolo y estando bajo su influencia, podemos aplicar el antídoto. Reconocer a qué estamos apegados y trabajar con el accesorio que está causando ansiedad.

A veces no queremos reconocerlo porque tenemos miedo de que explote. Creo que aquí es donde es muy útil sentarse con la amplitud y reconocer: “Mi amplitud está entrando. Mi amplitud está saliendo. Todo este miedo está surgiendo, pero es solo un pensamiento. Esto es solo una experiencia mental. Toda esta ansiedad, y toda mi proyección sobre lo horrible que será el futuro, es solo un pensamiento. Porque mi realidad en este momento es que estoy inhalando y exhalando”. No debemos tener tanto miedo de nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, ya que son sólo pensamientos y sentimientos, eso es todo. No tenemos tanto miedo de experimentarlos, porque no son como perros grandes y feroces, listos para mordernos. No nos van a quitar los brazos y las piernas.

Concretamos mucho las cosas. “Yo soy mis pensamientos. Pienso esto, por lo tanto soy una mala persona. Pienso esto, luego es verdad”. Tomamos nuestros pensamientos muy en serio. Nos tomamos muy en serio nuestros sentimientos, sin darnos cuenta de cuánto cambian. Nos sentimos tan atascados con un gran problema, una gran crisis un día, pero al día siguiente, pensamos: “Espera. ¿Por qué estaba tan molesto? Aquí es donde el meditación en recordar la fugacidad y la impermanencia es muy importante. Recordamos que todas estas cosas van cambiando. Lo bueno sigue cambiando, no tiene sentido apegarse. La ansiedad sigue cambiando, no tiene sentido dejarse abrumar por ella. Todas estas cosas surgen por causas y condiciones, tienen una duración limitada, se van a convertir en otra cosa. Pero mientras están sucediendo, ¡estamos seguros de que son reales! Esta es exactamente la razón por la que tenemos que pensar en estas cosas una y otra vez, para que podamos recordarlas cuando surja la basura.

Manejo de las críticas

[En respuesta a la audiencia] Estamos en una situación en la que nos damos cuenta de que alguien nos está criticando. Podemos reaccionar en nuestro patrón habitual habitual, que es con enfado: "¿Qué? ¡¿Me están criticando?! ¡Están equivocados! o simplemente completa: "¡Bueno, tienen razón y soy solo una catástrofe!"

En lugar de reaccionar de esta manera, reconocemos: “Espera. Esta es la opinión de alguien. Su opinión no soy yo. Es su opinión. Puede que contenga información útil que pueda ayudarme a crecer. Así que voy a escuchar. Pero solo porque alguien piense esto y diga esto, no significa que sea verdad”. No creemos todo lo que dice el presidente Bush, ¿por qué deberíamos creer todo lo que dice alguien que nos critica? Por otro lado, eso no significa que simplemente lo ignore por completo como: "¡Esta es la opinión de otra persona, no saben de lo que están hablando!" Tenemos que estar dispuestos a tomar la información y verificar y ver si algo de ella es útil para ayudarnos a crecer. Y también reconozca que si alguien está perdiendo los estribos con nosotros, es indicativo de que alguien más está molesto. Por compasión y preocupación por la otra persona, queremos poder comunicarnos mejor con ella para que no ande confundida con sus propias cosas. enfado.

recordando la muerte

Estábamos hablando de las seis desventajas de no recordar la muerte. Es útil recordar que meditar sobre la muerte nos ayuda a tener muy claras nuestras prioridades. Una gran dificultad en Estados Unidos ahora es que las personas tienen tantas opciones que no saben qué elegir. Y la gente no sabe cómo establecer sus prioridades. Entonces se distraen corriendo haciendo todo tipo de cosas. Esto causa mucha ansiedad y estrés porque no tenemos la capacidad de ver qué es lo más importante. Cuando miramos nuestra vida en términos del hecho de que vamos a morir, entonces nos ayuda a establecer nuestras prioridades muy claramente. Lo que nos interesa es qué podemos llevarnos cuando muramos. ¿Qué podemos llevar con nosotros que va a ser duradero, y cuáles son las cosas que son solo temporales, que no van a ser de ningún beneficio a largo plazo, que podemos dejar de lado?

Así que aquí llegamos a ver el beneficio de la práctica del Dharma, porque cuando morimos, es nuestra práctica del Dharma la que viene con nosotros. Es nuestro entrenamiento habitual de la mente en buenas cualidades lo que permite que esas buenas cualidades continúen en una vida futura. es lo bueno karma creamos practicando el Dharma que influirá en lo que nos suceda en nuestras vidas futuras. Recordar la muerte nos ayuda a ver el valor del Dharma y establecer nuestras prioridades. No nos envolveremos tanto en cosas aparentemente importantes que parecen importantes solo porque ahora estamos mirando con una mentalidad muy estrecha a través de los lentes de nuestra felicidad.

Si miramos de cerca, gran parte de nuestro malestar en nuestra vida diaria proviene de mirar todo a través de "¡Esto está interrumpiendo mi felicidad actual!" Y nos enfadamos y nos ponemos celosos. O porque somos anhelo esta felicidad, nos enorgullecemos, nos volvemos arrogantes y denigramos a otras personas. Entonces, cuando pensamos en términos de muerte y establecemos prioridades en la vida, salirnos con la nuestra y ser grandes y ser esto y aquello, estas cosas ya no parecen tan importantes. Si no obtengo exactamente el tipo de comida que quiero, realmente no importa. Si mi cuerpo no es tan hermoso y atlético como quiero, realmente no importa. Si no tengo tanto dinero como me gustaría, realmente no importa. Y así podemos vivir mucho más en paz.

Por qué no estamos progresando en el camino

A veces nos preguntamos por qué no avanzamos en el camino. Esto se debe a que normalmente nos distraemos de la práctica del Dharma. Como no practicamos, no progresamos. Si creamos la causa, seguramente recibiríamos el resultado. Es porque nos distraemos de crear la causa que entonces no progresamos en el camino. Recordar la muerte es un buen antídoto para ayudarnos a eliminar nuestras distracciones. Cuando sientes, “Vaya, estoy sentado aquí pero no llego a ninguna parte” y empiezas a juzgar, “Oh, he estado practicando Dharma durante toda una semana y no soy un Buda”, entonces es bueno simplemente sentarse y recordar la muerte y la impermanencia y volver a poner nuestra mente en la práctica en lugar de buscar el placer mundano.

Esto también implica reconocer que las cosas de esta vida, los placeres que tenemos, sí traen algo de felicidad, pero no duran mucho tiempo. Esto es importante de entender porque generalmente cuando buscamos algún tipo de felicidad (el tipo de felicidad en esta vida que actúa como una distracción), generalmente tenemos la idea en el fondo de nuestras mentes de que una vez que obtengo esto, se va. para traerme felicidad a largo plazo. Podríamos decir intelectualmente: "Oh, por supuesto, comer este plato extra de helado no me hará eternamente feliz". Pero, cuando estamos apegados al helado, hay una parte de nuestra mente que está completamente convencida de que si solo tenemos otro tazón, ¡podemos ser felices para siempre! Lo que pensamos aquí arriba y lo que estamos agarrando en nuestro corazón, están muy separados en ese momento. Así que pensar en la muerte y recordar estas cosas trae el entendimiento de aquí arriba [señalando la cabeza] a nuestro corazón. Entonces, no nos dejemos abrumar por estos antojos y deseos. Porque somos capaces, a través de nuestro corazón, de reconocer “Esto es perecedero. Esto es transitorio. Eso trae algunos sentimientos agradables, pero no dura para siempre. Entonces, ¿por qué volverse loco por eso? Tal vez haya algo más importante en lo que poner mi energía que me lleve a experimentar una felicidad más duradera”.

Estableciendo nuestras prioridades

Como ven, todo esto se relaciona con establecer nuestras prioridades, reconocer lo que es importante en la vida y lo que no lo es. Y cuando hacemos un profundo meditación En esto, y especialmente en las ocho preocupaciones mundanas que discutimos la última vez, definitivamente comenzaremos a sentir que todo lo que hemos estado haciendo hasta ahora ha sido, en general, una gran pérdida de tiempo. [Risas] Ahora, sé que no te gusta escuchar eso. Y no quiero presentarles una conclusión inevitable. Pero es algo a considerar, tener el coraje de preguntarse: “Lo que he estado haciendo hasta ahora, cuánto aporta algún valor duradero y cuánto ha sido realmente una pérdida de tiempo al final del día, considerando que toda esa felicidad que puedo haber obtenido de perseguir lo que creo que quiero, que toda esa felicidad es perecedera, no dura mucho.”

El coraje de ser honesto

Creo que este es un gran desafío para nosotros, especialmente a medida que envejecemos y nos acercamos a la mediana edad. Nuestro ego se encierra cada vez más, y no nos gusta evaluar nuestras vidas, porque sentimos que si encontramos una grieta en lo que hemos estado haciendo, tal vez tengamos que derribar todo el edificio, y eso es demasiado aterrador. Es por eso que, a veces, cuando la gente envejece, las ideas se solidifican y se vuelven rígidas. Aunque las personas saben que algo no está del todo bien en su vida, aunque saben que no son 100 por ciento felices, es demasiado amenazador mirar la vida de uno, porque uno ha pasado tantos años construyendo esta identidad del ego. de quién soy, que es demasiado aterrador. Pero si nos encerramos, encapsulados por este miedo de mirarnos a nosotros mismos, eso se vuelve realmente muy doloroso. Es interesante. Tenemos miedo al dolor por eso no nos miramos a nosotros mismos. Pero ese mismo miedo que nos impide mirarnos a nosotros mismos hace que nuestra mente sea extremadamente dolorosa, porque vivimos nuestra vida en completa negación. Vivimos en completa evasión mental de lo que está pasando.

Y entonces creo que a lo largo de nuestra vida, especialmente si somos practicantes de Dharma, tenemos que desarrollar ese coraje para preguntarnos constantemente: "¿Vale la pena lo que estoy haciendo a largo plazo, para mí y para los demás?" Si nos revisamos todo el tiempo, entonces, cuando muramos, no nos arrepentiremos de nada. Si no revisamos eso, vivimos con miedo, fingiendo que todo está bien en nuestra vida, entonces no solo estamos ansiosos durante toda nuestra vida, sino que en el momento de la muerte, ya no podemos mantener el espectáculo. . En el momento de la muerte, toda la mascarada desaparece y luego hay mucho terror. Así que tiene mucho sentido para nuestro propio bienestar estar muy atentos a esto. Realmente preguntarnos: "¿Vale la pena lo que estoy haciendo a largo plazo para mí y para los demás?"

Desprendiéndonos de las ocho preocupaciones mundanas

Comenzamos repasando las desventajas de no recordar la muerte y desarrollamos la tercera: despegarnos de las ocho preocupaciones mundanas. Porque vemos que si queremos practicar el Dharma, lo que nos impide practicar son estas ocho preocupaciones mundanas: la accesorio a la felicidad de esta vida. Así que la semana pasada hablamos sobre accesorio a conseguir cosas materiales y aversión a no conseguirlas oa separarse de ellas; accesorio alabar, escuchar palabras bonitas y dulces, sentirse alentado y aversión a ser culpado, ridiculizado y criticado; accesorio a tener una buena reputación para que todos piensen bien de nosotros, somos famosos, somos conocidos, apreciados, y aversión a tener una mala reputación donde mucha gente piensa que somos despreciables; y entonces accesorio sentir los placeres en general, accesorio a que las cosas vayan bien, para que tengamos cosas agradables para ver, oír, oler, gustar y tocar.

En realidad, renunciar accesorio a la comida ya la ropa se considera fácil, lo creas o no. Renunciando accesorio a la reputación es el más difícil. ¿Por qué? Porque podríamos estar contentos con, "Está bien, comeré cereales todas las mañanas por el resto de mi vida". “Está bien, solo usaré jeans azules por el resto de mi vida. Pero realmente, la gente tiene que pensar bien de mí porque hago esto. Tengo que tener alguna gratificación del ego. Tengo que recibir algunos elogios por ser notable por lo mucho que estoy sacrificando”. Este accesorio a nuestra reputación es el más difícil de eliminar.

A medida que avanzamos en esto, no se alarme cuando comience a notar en su vida muchas accesorio a la reputación No se alarme, pero reconozca que esto es algo difícil, que lleva mucho tiempo resolver porque nuestra mente puede apegarse a cualquier cosa y a todo. Podemos apegarnos a lucir lo mejor posible. ¡Podemos apegarnos a ser notables por lucir peor! Podemos apegarnos a que todos se fijen en nosotros por ser ricos y estar en una posición alta. Podemos apegarnos a que todos nos noten por elegir devolverles los valores de la sociedad. Cualquiera de este tipo de accesorio construir el yo como una especie de cosa notable y gloriosa, se vuelve accesorio a la reputación Tenemos que tener cuidado con esto.

Los chinos también añaden, además de comida, ropa y reputación, sexo, sueño y dinero. Y si miramos, estos son también algunos de nuestros principales apegos, ¿no es así? Muy apegado a la gratificación sexual. Muy apegado al placer de dormir, aunque no estemos lo suficientemente despiertos para disfrutarlo. No está diciendo que no debamos dormir. Por supuesto que debemos dormir. Necesitamos dormir para renovar nuestro cuerpo. pero es el accesorio y pegajoso dormir más de lo necesario, eso se vuelve perjudicial. Y por supuesto accesorio al dinero nos lleva a hacer todo tipo de locuras para conseguirlo.

Estos son sólo algunos esbozos a través de los cuales mirar a nuestro propio accesorio a la felicidad de esta vida, a comprobar lo que es mi accesorio en términos de comida, ropa, reputación, placer sexual, dinero y sueño. ¿Tengo mucho de este tipo de accesorio? ¿Me trae algún beneficio? ¿Tiene desventajas? Si tiene desventajas, ¿qué puedo hacer al respecto?

No tiene sentido ser crítico

Ahora, debo decir que nosotros, los occidentales, cuando tomamos esta enseñanza y comenzamos a notar todos nuestros apegos, tendemos a ser muy autocríticos: "¡Soy tan malo porque estoy tan apegado!" Nos golpeamos a nosotros mismos y nos criticamos porque estamos muy apegados a tantas cosas. El budismo no dice que debamos castigarnos emocionalmente. Eso es completamente un producto de nuestros afligidos¹ mente. los Buda quiere que seamos felices, pacíficos y tranquilos. Entonces, en términos de reconocer nuestras fallas, solo necesitamos reconocerlas y reconocer que no somos malos porque tenemos fallas. No es una cuestión de ser bueno o ser malo. Es una cuestión de si estamos apegados a estas cosas, nos hace la vida miserable. Entonces no tiene nada que ver con ser buena o mala persona; no necesitamos criticarnos a nosotros mismos. Pero simplemente reconozca: "¿Esto realmente me hace feliz o no?"

Tendemos a ser muy críticos con nosotros mismos. Escuchamos esta enseñanza y luego comenzamos a juzgarnos a nosotros mismos y comenzamos a juzgar a todos los demás. “Esa persona es tan mala. Están muy apegados a sus botes de basura”. “Esa persona es tan mala. Están muy apegados a dah, dah, dah”. "Soy tan malo porque estoy tan apegado a dah, dah, dah". No es cuestión de ser bueno o malo. Esa es nuestra educación judeocristiana que estamos proyectando en el Dharma en ese momento y no necesitamos hacerlo. Esto es algo muy sutil. Fíjense bien en sus mentes porque tenemos la tendencia de comenzar a contarnos todo tipo de historias negativas que son totalmente innecesarias.

El significado de liberarnos de las ocho preocupaciones mundanas

La tercera de las seis desventajas de no recordar la muerte es: aunque practiquemos, no lo haremos con pureza. Esto implica reconocer nuestras ocho preocupaciones mundanas y liberarnos de ellas. Por cierto, cuando digo “liberarnos de ellas”, significa despegarnos de estas cosas. Es muy importante comprender el concepto budista de desapego porque la palabra inglesa “detachment” no es una buena traducción de lo que significa en el budismo. Es por eso que surgen muchos conceptos erróneos sobre el budismo. Tendemos a pensar, “Oh, estoy tan apegado a la comida y el dinero y la reputación y esas cosas. Tengo que estar desapegado”. Así que pensamos erróneamente que eso significa que tenemos que renunciar a todo nuestro dinero, nunca volver a comer y regalar toda nuestra ropa. O pensamos: “Renunciar accesorio a la reputación, amigos y parientes significa que nunca volveré a tener amigos. Voy a ser completamente distante y desinteresado. ¡A quién le importan los demás!”

Ambas son ideas equivocadas. Son conceptos erróneos comunes sobre lo que significa liberarnos de las ocho preocupaciones mundanas. No significa que tengamos que renunciar a todas nuestras posesiones mundanas y cosas por el estilo, porque el problema no es la reputación. El problema no es el dinero. El problema no es dormir. El problema es nuestro accesorio a estas cosas Definitivamente necesitamos dinero para vivir en esta sociedad. Definitivamente necesitamos dormir. Necesitamos comida. Necesitamos ropa. Necesitamos amigos. No hay nada de malo en esto. Y como mencioné la última vez, si vamos a beneficiar a otros, necesitamos algún tipo de reputación respetable para que otros confíen en nosotros. Pero queremos usarlos sin accesorio, con la motivación de beneficiar a los demás. Entonces, en lugar de accesorio, sintiendo “Necesito estas cosas para sobrevivir”, tenemos una mente más equilibrada. Eso es lo que significa el desapego. Significa equilibrio. Significa que si los tenemos, bien. Si no lo hacemos, sobreviviremos, está bien. Si tengo el tipo de comida que realmente me gusta, bien. Si no lo tengo, también está bien. Puedo disfrutar de lo que tengo en lugar de quedarme tan atascado: “¡Oh, Dios! ¡Tengo que comer pizza cuando quiero comida china!”.

Estar desapegados en realidad significa que podemos disfrutar de lo que tenemos en lugar de estancarnos y anhelar algo que no tenemos. Esto es importante de entender. Así que no significa que tengamos que renunciar a todo físicamente. Más bien, tenemos que transformar nuestras actitudes en cómo nos relacionamos con las cosas. Entonces eso hace que nuestra mente esté muy tranquila.

Especialmente en términos de relaciones humanas. A menudo escuchamos historias de estos grandes meditadores que subieron a las cuevas. Abandonaron la sociedad y se quedaron en una cueva. Y sentimos: "Bueno, solo tengo que ser independiente de todas estas personas y no involucrarme en relaciones humanas en absoluto, porque de lo contrario estaré apegado". Eso no es posible. ¿Por qué? Porque siempre estamos involucrados con las relaciones humanas. No podemos sobrevivir sin relaciones humanas. Vivimos en sociedad, eso es relacionarse con los seres humanos, ¿no? Entonces no se trata de liberarnos de la sociedad, porque aunque estés en la montaña, te relacionas con la sociedad, sigues siendo miembro de la sociedad. Simplemente vives en un lugar lejano. Pero sigues siendo parte de la sociedad de todos los seres sintientes. Definitivamente nos interrelacionamos con todos los demás solo para obtener las necesidades de nuestra vida. Así que separarnos de amigos y parientes no es una cuestión de mudarnos lejos y nunca más hablar con la gente y permanecer distantes, fríos y distantes, porque eso podría deberse a una aflicción.² Pero, de nuevo, significa tener una mente equilibrada. Tener equilibrio en nuestras relaciones con las personas.

Así que si estamos con la gente con la que nos llevamos muy bien, bien. Si no estamos con ellos, la vida también está bien. La dificultad con el accesorio es, cuando estamos con la gente que nos gusta, nos sentimos tan bien (hasta que nos peleamos con ellos, pero hacemos como que eso no pasa). Y luego, cuando nos separamos de ellos, en lugar de poder disfrutar de las otras personas con las que estamos, nuestra mente se queda atrapada en otro lugar soñando con alguien más que ya no está en nuestra realidad presente en este momento. Así que nos perdemos por completo la belleza de las personas con las que estamos, porque estamos muy ocupados fantaseando con otras cosas.

Así que de nuevo, esto de separarnos de amigos y parientes no es desapego en el sentido de no estar involucrados, es simplemente ser equilibrados en la forma en que nos relacionamos con ellos. Apreciándolos, pero reconociendo que no siempre podemos estar con las personas que más queremos. ¡Y que esas personas que más nos gustan tampoco han sido siempre las personas que más nos gustan! Así que no tiene sentido estar siempre tan apegado a ellos. Y eso libera mucho más nuestra mente para disfrutar de las personas con las que estamos.

Las 10 joyas más íntimas de la tradición Kadampa

La segunda parte de esto se llama las diez joyas más íntimas de la tradición kadampa. Estas diez joyas son cosas que nos ayudan a obtener algún tipo de ecuanimidad en relación con las ocho preocupaciones mundanas. Estos diez no se enumeran en el esquema, de lo contrario, el esquema sería demasiado largo. Hay básicamente tres categorías generales. Hay cuatro aceptaciones confiadas, tres convicciones vajra y tres actitudes maduras hacia ser expulsado, encontrar y alcanzar. Si nada de esto tiene sentido, no se preocupe. Esperemos que lo haga después de que se explique.

Debo explicar la tradición kadampa que practica esto. Esta fue una tradición que vino de Atisha, el gran sabio indio que trajo la segunda ola de budismo de la India al Tíbet. Esta tradición es una de mis favoritas porque estas personas eran practicantes genuinas y sinceras. Abandonaron todas estas tonterías mundanas y mentes empalagosas, y practicaron muy puramente sin mucho espectáculo, pompa y extravagancia. Simplemente hicieron su práctica sin buscar atención. Siento que eso es para mí, personalmente, un muy, muy buen ejemplo. Hay una gran tendencia en nuestra mente cuando empezamos a renunciar a nuestros apegos mundanos a querer que la gente se dé cuenta de lo santos que estamos siendo, o queremos hacer algún progreso en la jerarquía religiosa. Me encanta cuando mi familia me pregunta: "¿Dónde estás en la jerarquía del budismo?" Nunca sé cómo responder a eso. Pero está la mente a la que le gusta tener un título, “Quiero ser famoso. Quiero que la gente se dé cuenta de lo mucho que he renunciado”.

Me recuerda cuando estuve en Taiwán en un momento dado. Los chinos no usan los términos “pala” y “Geshe” y “Rinpoche” y todos los títulos como los tibetanos. Solo tienen "Shi-fu" y "Fa-shi", tal vez tengan algunos otros en chino, pero estos son los dos que siempre escuché que se aplican a todos. Así que algunas de las personas de la tradición tibetana estaban allí para una conferencia. Porque nadie de las otras culturas sabe usar los términos que usan los tibetanos, pala Lhundrup de repente se convirtió en un Rinpoche. un australiano monje se convirtió en un pala. Así que todo el mundo se estaba volviendo Lamas y Rinpoches. [Risas] Solíamos bromear entre nosotros al respecto. Es muy fácil en una tradición que tiene muchos títulos, tronos de diferentes tamaños, diferentes tipos de sombreros, diferentes tipos de brocados, diferentes peinados y diferentes túnicas, es tan fácil que nuestra mente se atasque en todo esto.

El pueblo kadampa no se involucró en ninguno de los anteriores. Realmente estaban practicando muy puramente sin obtener mucho estatus y prestigio. Las primeras cuatro de las diez joyas más íntimas se llaman las cuatro aceptaciones confiadas.

Las cuatro aceptaciones confiadas

1. Estar dispuesto a aceptar el Dharma con total confianza.

   La primera es: Como nuestra visión más íntima de la vida, estar dispuestos a aceptar el Dharma con total confianza.

   Aceptar el Dharma como una forma muy sencilla y eficaz de pensar, hablar y actuar. Esto se logra al reconocer que tenemos una preciosa vida humana, pensar en la impermanencia de nuestra vida, pensar en lo que es importante, establecer nuestras prioridades y llegar a la conclusión de que practicar el Dharma, es decir, transformar nuestras mentes, es lo más importante para confiar nuestro vida a.

   Esto es algo para que pensemos. Puede que no nos sintamos así en este momento. Podemos pensar que nuestra cuenta bancaria es lo más importante a lo que confiar nuestra vida. Pero esta es una manera de empezar a entrenar la mente para mirar realmente. Piensa en la preciosidad de nuestra vida. Piensa en la muerte. piensa en nuestro Buda la naturaleza y lo que podemos hacer. Establecer nuestras prioridades. Y, con suerte, llegar a la conclusión de que actualizar nuestro potencial, convertirnos en un Buda, practicar el Dharma, es lo más importante que podemos hacer en nuestras vidas. Así que confiamos nuestra vida a eso.

2. Estar dispuesto a aceptar con total confianza incluso convertirse en mendigo.

   Ahora bien, la segunda es: Como nuestra actitud más íntima de seguir el Dharma, estar dispuestos a aceptar con total confianza incluso convertirnos en mendigos. Ahora el ego va a empezar a temblar un poco. "Está bien. Confiaré mi vida a la práctica del Dharma. ¡Eso es genial!" Pero entonces parte de nuestra mente se asusta mucho cuando pensamos: “Si practico el Dharma, tal vez seré pobre. Si me siento y voy a las enseñanzas todo el tiempo, y hago mi meditación practico y ya no trabajo 50, 60, 85 horas a la semana, tal vez voy a ser pobre. No voy a obtener la próxima promoción”. Algunos de nuestros botones están empezando a ser presionados. Este es nuestro accesorio a las ocho preocupaciones mundanas. Entonces, tenemos que entender lo que es importante en nuestra vida y no comprometerlo. Si hemos decidido en la primera aceptación confiada que estamos aceptando el Dharma, entonces no comprometamos ese valor debido a nuestra accesorio a las cosas mundanas.

   En otras palabras, si algo es importante para nosotros, no en términos de importancia porque estamos tratando de obtener lo que quiere nuestro ego, sino en términos de ética, en términos del significado de nuestra vida, entonces tenemos que vivir de acuerdo con sin dejar que todas nuestras preocupaciones sobre el dinero y cosas así interfieran con él. Porque no habrá fin a las preocupaciones por el dinero. Incluso si dejas de practicar el Dharma porque te preocupa el dinero y te pones a trabajar para conseguir más dinero, nunca tendrás suficiente dinero. La mente que está apegada al dinero nunca tiene suficiente. Entonces, lo que estamos diciendo aquí es que, si el Dharma es el centro de nuestra vida, el apoyo principal de nuestra vida, entonces viva de acuerdo con él y no tenga tanto miedo de lo que nos va a pasar materialmente.

   El Buda dedicó eones de su mérito e hizo una oración para que todas las personas que siguen sus enseñanzas con pureza nunca pasen hambre, incluso en tiempos de hambruna y gran inflación. Esta ha sido mi experiencia, aunque puede que no signifique mucho. No he trabajado desde 1975 y todavía no me he muerto de hambre. Ha habido momentos en los que he estado muy arruinado, pero no me he muerto de hambre. Y entonces creo que hay algo en esto. Realmente nunca escuchas de personas que mueren de hambre porque practican el Dharma. Pero nuestra mente se vuelve temerosa al respecto de todos modos. Así que tenemos que confiarnos a la práctica, incluso si eso significa convertirse en un mendigo. Y esto está rompiendo nuestro accesorio a la seguridad, la seguridad financiera. También nos está ayudando a tomar contacto con el hecho de que prepararnos para vidas futuras, practicar nuestro camino espiritual, es al final del día más importante que rodearnos de mucho dinero y posesiones que nunca traen una felicidad duradera. Tenemos que penetrar eso en la mente. Eso lo decimos aquí pero tenemos que sentirlo en nuestro corazón.

3. Estar dispuesto a aceptar con total confianza incluso tener que morir.

   La próxima aceptación confiada: Como nuestra actitud más íntima de convertirnos en mendigos, estar dispuestos a aceptar con total confianza incluso el tener que morir. Entonces, lo que sucede es que estamos diciendo: “Está bien, practicaré el Dharma. Está bien, seré un mendigo”. Pero entonces, surge el miedo: “¡Podría morirme de hambre! ¡No quiero morirme de hambre!” Y el flip-out viene de nuevo. Ese sería un buen título para una película, ¿no es así? "Freak-out comes again". [La risa]

   Así que aquí es importante, de nuevo, centrarnos mucho en cuál es nuestra prioridad. Que incluso si eso significa que nos morimos de hambre para poder practicar el Dharma, valdrá la pena. ¿Por qué? Porque hemos tenido un número infinito de vidas anteriores y hemos tenido todo tipo de riqueza en vidas anteriores. ¿Dónde nos ha metido? En todas nuestras vidas anteriores, ¿alguna vez hemos muerto de hambre por el Dharma? Solemos morir con mucha accesorio, y tratando de obtener la mayor cantidad de cosas a nuestro alrededor como sea posible. Tenemos que tratar de desarrollar la actitud de que incluso si me muriera de hambre, valdría la pena para poder practicar el Dharma. ¿Por qué? Porque la práctica del Dharma es más importante que vivir una vida en la que no practico pero paso todo mi tiempo obteniendo posesiones y comida. Esto es confrontar nuestra mente codiciosa que está apegada a todas estas cosas. Nos está pidiendo que hagamos un profundo examen de conciencia, que superemos el miedo a morir de hambre teniendo suficiente fe en la eficacia de la práctica, para saber que incluso si morimos de hambre, valdrá la pena. Pero desde el Buda dedicado todos estos méritos, probablemente no lo haremos. Pero es difícil tener ese tipo de fe. Nos está pidiendo que revisemos muy profundamente.

4. Estar dispuesto a aceptar con total confianza incluso tener que morir sin amigos y solo en una cueva vacía.

   La cuarta actitud más íntima o aceptación confiada es: Como nuestra actitud más íntima ante la muerte, estar dispuesto a aceptar con total confianza incluso el tener que morir sin amigos y solo en una cueva vacía. Se puede decir que esto fue en el Tíbet. Aquí, podría ser “morir sin amigos y solo en medio de una gran ciudad, o en la calle”. Aquí, hemos llegado al final, “Está bien, practicaré el Dharma porque eso vale la pena. Estoy dispuesto a arriesgarme a convertirme en un mendigo porque creo en mi práctica. Incluso estoy dispuesto a arriesgarme a morir para tener tiempo y espacio para practicar. Pero no quiero morir solo. y que va a pasar con mi cuerpo después de que muera?

   Entonces, de nuevo, surge más miedo. Más accesorio y pegajoso surge en este punto. Aquí, es importante recordar que si practicamos bien, no nos importará morir solos. Si no practicamos bien, entonces vamos a querer mucha gente a nuestro alrededor porque vamos a estar aterrorizados. Pero la cuestión es que ninguna de las personas podrá brindarnos un consuelo duradero porque vamos a experimentar la maduración de nuestra propia negatividad. karma en ese momento, que otras personas no pueden detener. No pueden detener nuestra muerte. No pueden detener la maduración de nuestro karma. Mientras que si dedicamos nuestra mente a practicar con mucha pureza, incluso si morimos en la calle, podemos morir muy bienaventurados. La mente que se apega mucho a tener muchos amigos y parientes cerca cuando morimos. Esto es muy indicativo de mucho miedo y mucha accesorio pasando en nuestra mente, lo que significa que es probable que estemos muy inquietos en el momento de la muerte.

   Por supuesto, si tienes amigos de Dharma cerca de ti cuando mueras, eso es genial, porque los amigos de Dharma nos alentarán en el Dharma. Nos ayudarán a poner nuestra mente en una buena actitud. Así que no hay problema en querer que nuestros amigos del Dharma estén cerca de nosotros cuando nos estamos muriendo. Lo problemático es el pegajoso mente que piensa: “Quiero a toda mi familia cerca, tomándome de la mano. Quiero saber que soy amado. Quiero que todos lloren y continúen porque me estoy muriendo”. Eso puede parecer que nos hace felices, pero en realidad provoca una mente muy perturbadora en el momento de la muerte. Porque no pueden detener la muerte. No pueden detener lo negativo. karma. Y si hemos renunciado a toda nuestra práctica para asegurarnos de morir en un entorno adecuado, no vamos a tener nada bueno. karma llevar con nosotros en el momento de la muerte.

   Éste también nos está pidiendo que miremos nuestro accesorio a lo que nos pasa cuerpo después de que morimos. Porque a algunas personas les preocupa: “Quiero un gran cortejo fúnebre. Quiero una tumba grande. Quiero un bonito monumento en mi tumba. Quiero que se muestre mi foto. Quiero ser recordado. Quiero que me pongan en la columna de obituarios de los periódicos para que todos puedan llorarme”. Algunas personas se preocupan mucho por eso. “Quiero tener los servicios de buenos embalsamadores para quedar bien”. “Quiero un ataúd bonito y caro”. “Quiero que me entierren en un lugar bonito y agradable, en un cementerio bonito y de clase alta”.

   Entonces, lo que este punto nos hace ver es que cuando estamos muertos, realmente no importa dónde estamos enterrados. Y no importa si tenemos una gran procesión fúnebre. Y no importa si mucha gente nos llora. Porque cuando estamos muertos, estamos muertos. Ya no vamos a estar dando vueltas por esta tierra, mirando lo que está pasando. Entonces, ¿por qué preocuparse por eso cuando estamos vivos? Esto nos está ayudando de nuevo, a liberarnos de todo esto apego aferrado a grandes funerales, y ser llorado, y tener una bonita tumba, y cosas por el estilo. Porque realmente no importa. Nuestro cuerpo no somos nosotros

Las tres convicciones tipo vajra

1. Practicar sin tener en cuenta lo que los demás piensen de nosotros
   

   Ahora, la siguiente sección son las tres convicciones tipo vajra. Convicciones tipo vajra o corazón de diamante. Estos a veces también se llaman los tres abandonos. Entonces, el primero aquí es seguir adelante con nuestra práctica sin tener en cuenta lo que otras personas piensen de nosotros, porque practicamos. Así que esto va en contra de esa parte de nuestra mente que dice: “Bueno, ya sabes, si practico Dharma, otras personas van a pensar que soy raro. Y si le digo a la gente que soy budista, podrían pensar que soy de la nueva era”. Este tipo de cosas. Estamos un poco avergonzados de nuestra práctica. No nos sentimos muy confiados al respecto. Nos avergonzamos de alguna manera porque tenemos miedo de lo que otras personas van a pensar de nosotros cuando practiquemos.

   He notado esto en la gente. Muchas personas, cuando están en el trabajo, cuando surge el tema en una conversación informal, no quieren decir que son budistas. Me refiero a las personas que se han convertido de otras religiones al budismo. Una razón común es: "Bueno, otras personas van a pensar que es raro". Creo que no es tanto que otras personas vayan a pensar que somos raros. Es más que estamos avergonzados. No nos sentimos cómodos con eso. Porque muchas veces he escuchado a muchas personas contarme historias sobre cómo han tenido tanto miedo de lo que otras personas van a pensar sobre ellos practicando. Pero por lo general ha sido todo en su propia mente. Su propio miedo. Otras personas no han pensado tan mal de ellos.

   Este tipo de miedo, lo que otras personas van a pensar de nosotros si practicamos, se convierte en un gran impedimento para practicar. De eso se trata la presión de grupo, ¿no? De eso se trata conformarse con el sueño americano. O conforme a lo que sea que creamos que debemos cumplir. Estamos muy apegados a nuestra reputación y por eso renunciamos a nuestra práctica porque otras personas la desalientan o tenemos miedo de lo que van a pensar de nosotros porque practicamos. Este es un gran obstáculo.

   Esto no significa que no nos importen en absoluto los efectos de nuestras acciones en otras personas. En otras palabras, al decir “seguir adelante sin tener en cuenta lo que piensan los demás”, significa, en términos del Dharma, seguir adelante y practicar sin preocuparse por lo que piensen los demás. No significa seguir adelante y hacer lo que queramos en nuestra vida sin preocuparnos por el efecto que tiene en los demás. Porque si seguimos adelante y seguimos nuestros apegos y engañamos a la gente y los engañamos y vamos a nuestras familias con, “Quiero hacer esto y quiero que mis necesidades sean satisfechas. Y quiero esto. Y quiero eso. O en casa o en nuestro lugar de trabajo, decimos: “No me importa lo que te haga. No me importa lo que pienses. ¡Quiero mi camino!” Eso es más basura. Eso no es lo que dice este punto. Necesitamos ser muy sensibles a los efectos que nuestras acciones tienen sobre los demás. Pero en el sentido de renunciar al Dharma porque tenemos miedo de lo que van a pensar los demás, tenemos que renunciar. ¿Por qué? Porque se convierte en un gran obstáculo en nuestra mente y nos mantiene apegados a la reputación.

   Es muy interesante porque si no vivimos nuestra vida según nuestras propias convicciones, sino según lo que los demás quieren que seamos, normalmente acabamos siendo muy infelices. Los psicólogos suelen decir que alguien que hace esto no tiene un sentido de sí mismo muy fuerte. Este tipo de personas suelen aceptar lo que los demás quieren que sean en lugar de vivir de acuerdo con su propia ética y principios.

   Desde un punto de vista budista, el tipo de persona que hace todo de la forma en que otras personas quieren que lo haga, y estoy hablando aquí de forma negativa, renunciando a lo que es importante para hacer cosas mundanas, esa persona en realidad tiene mucho de sí mismo-accesorio. Es posible que no tengan un fuerte sentido de sí mismos de una manera psicológica (aquí, "sentido de sí mismos" significa la sensación de que "soy una persona eficaz"), es posible que no tengan eso porque están dejando que la presión social y la sociedad los abrume. Pero por la forma budista de usar la palabra “yo”, tienen un sentido muy fuerte de sí mismos. Y en realidad es mucho accesorio a la reputación, “Quiero que la gente piense bien de mí. Por lo tanto voy a hacer lo que ellos quieren. No es porque me importen que estoy haciendo lo que ellos quieren. Quiero hacer esto no porque creo que es bueno. Es porque quiero una buena reputación”. Así que en realidad hay un fuerte sentido de uno mismo involucrado en eso.

   Esto es muy interesante para pensar. Muy a menudo, en psicología, se suele decir: “Esta persona que no tiene límites, y esta persona que acepta lo que otros quieren, no tiene ningún sentido de sí mismo”. En el sentido psicológico, no lo hacen. Pero a la manera budista, lo hacen. Hay diferentes maneras de usar las palabras “sentido de sí mismo”. Puedes ver eso.

2. Permanecer profundamente conscientes de nuestros compromisos independientemente de las circunstancias.
   

   La segunda de las convicciones del corazón de diamante es mantener la compañía constante de la conciencia de nuestros compromisos, abandonar las cosas que se interponen en el camino de mantener nuestros compromisos de Dharma. Esto podría significar abandonar lo que otros piensan de nosotros porque practicamos. Podría significar abandonar las influencias negativas de los demás que nos hacen romper nuestra votos y compromisos. Podría significar abandonar la pereza. Y como ven, tenemos que tener una conciencia de corazón de diamante de nuestros compromisos y nuestras votos para mantenerlos activos en cualquier momento y en cada situación. Si no tenemos esto, entonces algún día si nos encontramos en compañía de las personas que beben, aunque tengamos una precepto no beber, vamos a empezar a beber porque eso es lo que se espera de nosotros, o porque tenemos miedo de lo que la gente va a pensar. O incluso si hemos tomado una voto no mentir, si nuestro jefe quiere que mintamos por el negocio, lo haremos. O incluso si nos hemos comprometido a hacer ciertos mantras o meditación prácticas todos los días, no lo haremos porque estamos demasiado cansados. O nos olvidamos de nuestros compromisos. No los valoramos.

   Así que esta convicción de corazón de diamante es tener una resolución muy fuerte para mantener lo que sea votos y compromisos que hemos asumido en nuestra práctica. Y verlos como adornos, como joyas, como cosas muy preciosas. No como cosas que se interponen en el camino. Nuestro votos no son cosas que nos limitan de hacer cosas y nos encarcelan. Nuestro votos son cosas que nos liberan de nuestros hábitos negativos.

3. Continuar con nuestra práctica sin dejarnos atrapar por preocupaciones inútiles
   

   La siguiente es la convicción vajra o corazón de diamante de continuar continuamente sin quedar atrapado en preocupaciones inútiles, como correr tras los placeres de esta vida o desanimarnos porque no tenemos lo que creemos que deberíamos tener. El desánimo y la depresión son preocupaciones grandes e inútiles. A veces estamos empezando a practicar el Dharma y luego pensamos, “Oh, vaya, he dedicado mi vida a esta práctica del Dharma. Ahora no soy la persona más popular en Seattle”. O “Ahora todos mis hermanos y hermanas ganan más dinero que yo”. O “Tengo cincuenta años. Debería tener un fondo de jubilación y no lo tengo. ¿Qué van a pensar los demás? ¿Y qué voy a pensar y qué me va a pasar?

   Así que todo este tipo de desánimo, este tipo de miedo o una actitud crítica hacia nosotros mismos. “Yo no tengo todas estas cosas mundanas. Por lo tanto, soy un fracaso. No tengo una gran tarjeta de presentación con muchos títulos. No tengo esto, eso y las otras cosas como todas las personas con las que me gradué de la escuela secundaria. Por lo tanto, soy un fracaso”. Este tipo de mente desanimada y deprimida que está involucrada con accesorio a la felicidad de esta vida, es algo a lo que hay que renunciar. En cambio, debemos tener una convicción muy fuerte de no quedar atrapados en cosas inútiles.

   Ahora es importante enfatizar aquí que no hay nada de malo en tener amigos o riqueza. Dharma no nos pide que renunciemos a amigos y riquezas. Pero la cosa es que si nuestro accesorio Si estas cosas se interponen en el camino de nuestra práctica, o si la influencia de estas cosas se interpone en el camino de nuestra práctica, entonces tenemos que estar dispuestos a renunciar a ellas.

   No hay nada de malo en tener amigos, pero tan pronto como nuestros amigos empiecen a decir: “¿Por qué vas a las enseñanzas dos veces por semana? ¡Qué lata! Mejor quédate en casa y mira la televisión, hay una buena película”. O “Mejor haz esto, aquello y lo otro”. O “¿Por qué estás haciendo Nyung Ne? ¿No vas a comer en todo un día? ¡Eso no es saludable! Deberías comer y mantener alto el nivel de azúcar en la sangre”.

   Todas estas cosas que la gente puede decir, tienen buenas intenciones. Pero si esto se convierte en un gran obstáculo para nuestra práctica, entonces tal vez tengamos que renunciar a esos amigos y buscar otros amigos que piensen más en línea con lo que creemos firmemente que es el significado de nuestra vida. No significa que odiemos a estas otras personas. Simplemente significa que no nos quedamos atrapados en nuestra pegajosa accesorio hacia ellos.

   Del mismo modo con la riqueza. Tener dinero puede ser beneficioso si lo usamos para ayudar a otras personas. No hay problema con tener el dinero. Pero si tener riqueza nos aleja del Dharma, entonces quizás consideres deshacerte de ella. Si tienes que pasar todo tu tiempo preocupándote por tus acciones y tus bonos y tu inversión y esto y aquello, y no tienes tiempo para practicar, entonces ¿de qué sirve?

   En cuanto a nuestros amigos, podemos tener relaciones muy significativas con nuestros amigos. Y, de hecho, los amigos del Dharma son extremadamente importantes para nosotros y definitivamente debemos tratar de cultivarlos y hacer que la parte central de nuestra amistad sea nuestra práctica mutua del Dharma en la que nos ayudamos unos a otros en la práctica. Entonces nuestra amistad se vuelve muy, muy beneficiosa.

Las tres actitudes maduras

1. Estar dispuesto a ser expulsado de las filas de la gente normal.
   

   Hay tres actitudes maduras. La primera es una actitud madura que está dispuesta a ser expulsada de las filas de las llamadas personas normales porque no compartimos sus valores limitados. Ahora, tengo que enfatizar aquí, esto no significa que para ser un practicante de Dharma, tienes que ser expulsado de las filas de la gente normal y ser considerado un bicho raro. Es decir que tenemos que renunciar a eso. accesorio que quiere pertenecer y ser apreciado y aceptado en la multitud. Porque si estamos apegados a ese tipo de cosas, entonces se convierte en una interferencia en nuestra práctica.

   Esto también es cuestión de desarrollar el coraje para aceptar las críticas porque practicamos. Algunas personas pueden criticarnos porque practicamos. No hay necesidad de desanimarse y abrumarse si la gente nos critica por practicar el Dharma. Solo reconozca que estas personas tienen una visión limitada del mundo. Estas personas no entienden acerca del renacimiento. ellos no entienden acerca de Buda naturaleza. Probablemente alguna vez pensamos como ellos. No es que sean malas personas, pero no queremos que eso nos influencie. De esta forma, estamos dispuestos a ser expulsados ​​de las filas de las llamadas personas normales. Eso significa renunciar a la accesorio a lo que los demás piensan de nosotros y renunciando a la aversión a ser criticados porque no compartimos los mismos valores que los demás. A veces nos critican. Tal vez en la época de la guerra del Golfo, si ibas a la oficina y decías "No creo en matar", tus colegas podrían criticarte. Tener el coraje de soportar ser criticado porque no compartimos los mismos valores que otras personas.

2. Estar dispuesto a ser relegado al rango de perros.

3. Estar completamente involucrado en alcanzar el rango divino de un Iluminado.

[Nota: No se registraron las enseñanzas de las dos últimas actitudes maduras.]

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1. “Afligido” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “engañado”. ↩

2. “Aflicción” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “engaño”. ↩