Imaginando tu muerte

• Dos niveles de renuncia
• Antídotos para el pegajoso de esta vida
• Meditando sobre la muerte

Verso 4: Imaginando tu muerte (descargar)

Hemos estado hablando de la tres aspectos principales del camino. ¿Qué son? ¿El primero?

Audiencia: Renuncia.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Segundo?

Audiencia: Bodhicitta.

VTC: ¿El tercero?

Audiencia: Vista correcta.

VTC: Buena.

Hemos estado explorando el primero en renuncia, También llamado determinación de ser libre de la existencia cíclica. Hemos hablado de los primeros tres versículos y estamos en el versículo cuatro, donde hemos estado durante bastante tiempo porque la primera oración del versículo cuatro es muy rica:

Contemplando el ocio y las dotes tan difíciles de encontrar y la fugacidad de tu vida, invierte la pegajoso a esta vida Al contemplar repetidamente los efectos infalibles de karma y las miserias de la existencia cíclica, invierten el pegajoso a vidas futuras.

Ese versículo está hablando de los dos niveles de renuncia que contrarrestan los dos niveles de pegajoso. uno es al pegajoso a esta vida La segunda es a la pegajoso de vidas futuras—a pegajoso a cualquier tipo de felicidad en la existencia cíclica. Hemos estado hablando del primero durante bastante tiempo; que accesorio a la felicidad de esta vida gira en torno a las ocho preocupaciones mundanas.

Recuerda esos queridos ocho preocupaciones mundanas que vivimos todos los días? Tenemos accesorio a recibir dinero y cosas materiales, aversión a no recibirlas o cuando son destruidas. Estamos encantados cuando somos elogiados y tenemos aprobación y dulces palabras para complacer al ego, y luego nos sentimos molestos y deprimidos cuando enfrentamos culpa, crítica o desaprobación. Luego sentirnos encantados cuando tenemos una buena reputación y una buena imagen, y muy infelices cuando las tenemos malas. Y luego sentirnos encantados con todos nuestros agradables placeres sensoriales; acabamos de tener un buen almuerzo, helado de chocolate (¡Yummm!) Y sonidos y olores agradables, una cama cómoda para acostarse, todo esto; y luego infelicidad cuando no los recibimos.

Solo para aclarar, no hay nada malo con la felicidad. No hay nada malo con el placer. Lo que crea la dificultad para nosotros es cuando nos apegamos a estas cosas. Como seres ordinarios muy a menudo entre la sensación de placer y la posterior pegajoso a él, apenas hay un espacio. El sentimiento feliz viene y "¡Boing!" Nos aferramos. Entonces, lo que estamos tratando de hacer es dejar algo de espacio entre ellos. Sentimos el sentimiento agradable, está ahí, pero no tenemos que aferrarnos a él y buscarlo y convertirlo en el propósito de nuestras vidas. Si estás haciendo los cuatro mindfulness, cuando estás haciendo mindfulness de los sentimientos estás tratando de ser consciente de tus sentimientos. Y consciente sin que ellos generen la subsiguiente pegajoso o la posterior aversión que muchas veces tenemos a los sentimientos negativos.

Tomando esta meditación en serio

En esta primera frase se hablaba del “ocio y dotaciones tan difíciles de encontrar”. Contemplarlas es una forma que nos ayuda a valorar nuestra vida ya buscar un propósito y un significado más elevados además de las ocho preocupaciones mundanas. Entonces el segundo antídoto para el pegajoso de esta vida fue contemplar la fugacidad de tu vida, es decir, la impermanencia y la muerte. La última vez que nos vimos hablamos sobre la impermanencia y la muerte. Pasamos por la muerte de nueve puntos meditación. ¿Alguien lo ha hecho desde entonces? ¿Qué tipo de experiencia tuviste?

Audiencia: Soñé que me mordía una serpiente y me moría. Pero no sé si eso estaba relacionado con el meditación. No tuve ningún efecto profundo por ello, tratando de pasar e inculcarme la importancia de ello.

VTC: es muy valioso meditación. A veces, cuando empezamos a hacerlo, parece muy intelectual. Repasamos los nueve puntos, "Sí, la muerte es definitiva, ¿qué más hay de nuevo?" Y el tiempo de la muerte es indefinido, “Sí, eso ya lo sé”. Y en el momento de la muerte nada importa excepto el Dharma, “Sí, sí, sí. ¿Dónde está mi helado de chocolate? Al principio parece bastante intelectual. Pero cuando realmente pasamos algún tiempo reflexionando sobre esos puntos y especialmente aplicándolos a aquellos que nos importan ya nosotros mismos: pensando realmente en nuestra propia muerte y cómo será morir; e imaginando la muerte de aquellos que nos importan; y reflexionando que ciertamente en no más de cien años ninguno de los que estamos en esta sala va a estar vivo. ¿Sabes? Cuando reflexionamos sobre estas cosas repetidamente, realmente tiene un fuerte impacto en nuestra vida.

Expresaste interés en ir a ver cadáveres, cadáveres al hospital. ¿Por qué hacemos esto? Bueno, porque a veces la muerte nos parece algo muy intelectual: le sucede a otras personas, no sucede ahora mismo. Pero cuando vemos un cadáver, realmente nos hace reflexionar: “Bueno, espera un minuto. Había algo allí que ahora no está”. y viendo el cuerpo decaer y, “Esto me va a pasar a mí”. ¿Qué va a pasar cuando eso me pase a mí? ¿Realmente voy a ser capaz de manejarlo? ¿Podré morir en paz? ¿Y qué pasa después de que me separe de esto? cuerpo? Gran parte de nuestra seguridad se centra en esto. cuerpo—todo nuestro sentimiento de seguridad por tener una identidad del ego.

Esta idea de quién I soy. Quién I soy y cómo la gente debe tratar me. ¿Qué I debería tener. Qué my lugar en el mundo es. Gran parte de eso se centra en nuestro cuerpo.

Cuando ya no tengamos esto cuerpo, ¿quiénes nos vamos a creer que somos? Cuando ya no tengamos esto cuerpo, entonces tampoco estaremos más en este entorno. El entorno también ayuda a condicionarnos y darnos un sentido de identidad. Soy una monja que vive en un monasterio. Aquí está el monasterio, aquí están los otros monásticos. Aquí está mi cuerpo vistiendo túnicas. Este es mi color de piel. Esta es mi etnia. Esta es mi religión. Tanta identidad a nuestro alrededor cuerpo y su entorno, y cuando eso desaparezca, ¿quiénes vamos a ser en el mundo?

Así como el cuerpo tiene continuidad después de la muerte, la conciencia tiene una continuidad después de la muerte. los cuerpo no desaparece después de la muerte. Tiene continuidad y decae. De manera similar, la conciencia no termina simplemente después de la muerte. Tiene continuidad. Entonces, ¿qué va a pasar con nuestra conciencia? Si tienes un sentido del renacimiento, o incluso si no lo tienes, bueno, ¿qué le sucede a mi conciencia después de esta vida cuando ya no está asociada con esto? cuerpo? Si tiene un sentimiento de renacimiento, considere: "¿Cómo voy a manejar el renacer en otro lugar?", Donde no tengo este cuerpo y esta identidad del ego actual a la que recurrir?

Reflexionar sobre la impermanencia y la muerte es muy valioso para ayudar a superar las concepciones rígidas de quiénes somos.

Fue realmente interesante para mí mudarme de Seattle a aquí. He estado observando lo incierto que se volvió mi sentido de mí porque mi entorno había cambiado. Yo había elegido el cambio, estaba planeado y todo. Sin embargo, incluso cuando sucede, fue como: “Espera un minuto. No sé cómo encajo aquí. No sé cuáles son las reglas”. Ahora imagina que de repente nos encontramos en otro renacimiento y aquí está este nuevo cuerpo. No sabes cómo funciona, no tienes ninguna habilidad. Piense en los bebés. No tienen la capacidad de pensar: "Oh, están mi madre y mi padre, y por supuesto que me cuidarán". Ellos no saben nada. Puedes entender por qué los bebés lloran mucho, toda esa incertidumbre porque no hay forma de que entiendan de qué se trata la vida.

Luego, por supuesto, una vez que comenzamos a comprender de qué se trata la vida, desarrollamos todas estas concepciones rígidas de "quién soy" y "cómo deberían ser las demás personas conmigo". Eso genera mucho sufrimiento. Pero reflexionar sobre la impermanencia y la muerte es realmente muy valioso.

El choque de la muerte

Siempre nos sorprendemos cuando alguien muere. Siempre viene como un shock, “Oh, acabo de ver a esa persona. Ahora están muertos. Uno de mis gatos, el de Seattle, murió el fin de semana. Eso no fue planeado. No tenía eso en mi calendario. Y eso era solo un gato. No debería decir solo un gato porque desde su punto de vista era el centro del universo.

Hay mucha gente que va a morir entre ahora y la hora de acostarnos esta noche. La mayoría de ellos piensa que no van a morir. Como decía la última vez, incluso las personas en el hospital no sienten que vayan a morir hoy. Las personas que van a tener ataques al corazón entre ahora y las diez de la noche, no lo saben. La gente que se va a morir de aneurismas cerebrales, no tiene idea. Simplemente seguimos nuestro camino feliz con la sensación de que vamos a vivir para siempre y sin cuidar realmente de nuestros karma, no cuidar nuestras mentes. Y entonces, de repente, ¡bang! La muerte está ahí.

Fue muy conmovedor para mí cuando estuve en Guatemala hace unos meses. Una mujer vino a verme. Su esposo o novio, no recuerdo cuál, estaba viviendo en otro país. Vino a Guatemala a verla y acababa de llegar. Su equipaje había sido robado, lo que sucede a menudo en ese país. Cuando finalmente llegó a su casa, estaba un poco molesto porque le habían robado el equipaje. Ella se irritó con él por estar molesta porque le robaron el equipaje porque ella le había advertido sobre las personas que roban equipaje. Ella le había dicho que no se subiera al transporte público y él lo hizo de todos modos y así fue como se lo robaron. Entonces él estaba molesto, y luego ella estaba molesta con él. Eran jóvenes, no es que fueran viejos. Luego tuvo un aneurisma cerebral. En medio de la pelea, lo último que le dijo fue: “Siento que me estás alejando”. Y luego tuvo un aneurisma cerebral. Esa noche estaba en coma y un par de días después estaba muerto.

Ella vino a mí porque estaba en tanta tortura porque lo último que él le había dicho fue: "Siento que me estás alejando". Acababan de tener esta pelea. Estaba pensando en él muriendo en ese estado mental y ella lidiando con su muerte y su estado mental. Todo esto sucede porque sentimos que vamos a vivir para siempre. Sentían que tenían el lujo de poder enojarse el uno con el otro y resolverlo. mañana- en otro momento, más tarde. Pero eso no sucedió. Ahora pensando en cuántas veces sucede eso en la vida de las personas, este sentimiento de que vamos a durar para siempre. Sin embargo, no sucede.

Mantenerse al tanto de nuestras vidas

Tenemos que estar preparados para morir con un chasquido de dedos. ¿Estamos listos? ¿Están realmente arregladas las cosas en nuestra vida? ¿Tenemos una sensación de paz en nuestras vidas de modo que si tuviéramos que morir rápidamente nos sentiríamos bien al respecto?

Recuerdo ir a un taller con una amiga mía que es enfermera de cuidados paliativos. Era un taller de Stephen Levine; es posible que haya estado en algunos de ellos. Es tan interesante. Es muy bueno con el trabajo que hace. Tiene un micrófono que sale hacia la audiencia y la gente cuenta sus historias. Muchas personas contaban historias de sus seres queridos muriendo y cuánto los amaban, y no podían decirles a sus seres queridos que los amaban. O cómo habían peleado con un pariente años atrás y nunca se habían reconciliado, y luego ese pariente había muerto. Cuánto dolor y sufrimiento tenían por eso.

Sentado allí escuchando a estas personas contar sus historias, había mucho sufrimiento. Estaba pensando: “Le están diciendo a una sala llena de 500 personas, pero estas 500 personas no son las personas con las que necesitaban hablar. Con quien necesitaban hablar era con la única persona que murió”. Sin embargo, debido a la arrogancia, el odio o lo que sea, nunca hablaron con esa persona. Por lo tanto, se quedan sintiéndose en el aire y sin resolver acerca de tantos problemas.

Este tipo de cosas sucede porque la gente no piensa en la impermanencia y la muerte. No nos mantenemos al tanto de nuestra vida. No limpiamos las cosas. Como cuando derramas leche en el piso, lo limpias de inmediato. Cuando derramamos leche en nuestra vida con varias cosas, para tratar de purificarlas de alguna manera o resolverlas de alguna manera porque realmente la muerte puede llegar en cualquier momento. ¿Cómo nos vamos a sentir si tenemos que morir rápidamente? O la otra persona que nos importa muere rápidamente antes de que se digan estas cosas. Así que ese es un tipo de sufrimiento en esta vida que viene de no recordar la muerte.

Si piensas en el karma que creamos al estar apegados, enojados, resentidos y rencorosos: todo este sufrimiento que nos propusimos. Eso es creado por nuestro accesorio y estas actitudes negativas. Estas actitudes negativas surgen porque no hemos recordado la impermanencia y la muerte y pensamos que vamos a vivir para siempre. Si recordamos la muerte, entonces ¿de qué sirve estar enojado con alguien? Si recordamos la muerte, ¿de qué sirve estar apegado a algo? Puedes ver por qué el recuerdo de la muerte actúa como un antídoto increíble contra los estados mentales contaminados. Esto entonces nos impide crear negativos karma y nos anima a crear buenas karma. Entonces, en el momento de la muerte, no tenemos ningún arrepentimiento. Podemos hacer esa transición pacíficamente. Así que es algo realmente en lo que pensar. Recuerde muchos ejemplos de personas que conocemos que han muerto o historias de personas sobre personas que han muerto. Piensa en ellos, reflexiona sobre ellos, reflexiona sobre lo que ha pasado la gente. los meditación de muerte de nueve puntos nos ayuda a que.

Imaginando nuestra propia muerte

Hay otro meditación que nos ayuda a recordar la impermanencia y la muerte. Este es uno de imaginar nuestra propia muerte. Por supuesto, es solo una imaginación, y cada vez que haces el meditación puedes cambiarlo un poco. Lo que haces es que puedes practicar morir en diferentes tipos de situaciones y ver cómo se siente. Es una mediación muy útil para hacer. Cuando lo comenzamos, hay varias maneras de comenzar. Una forma es simplemente pensar en un problema de salud que haya tenido o simplemente no sentirse bien. Imagínese entonces ir al médico y que el médico le haga algunas pruebas. Luego, imagine que va a obtener los resultados de su prueba y el médico tiene cierta expresión en su rostro: sabe que no son buenas noticias. Tomemos el cáncer, por ejemplo, conocemos a muchas personas a las que se les ha diagnosticado cáncer y personas que han muerto a causa del cáncer. ¿Cómo nos sentiríamos si recibiésemos un diagnóstico de cáncer?

La parte intelectual de nuestra mente podría decir: “Oh, me siento bien. Sí, estoy listo para morir. Moriré con gracia y me despediré de todo. Está bien." Si realmente lo piensas, no sé, no creo que me sentiría tan bien yendo desde hoy hasta mañana al consultorio del médico y que me diagnostiquen cáncer. Y especialmente sería un desafío si me dijeran que es un tipo de cáncer muy, muy virulento, o uno que está muy avanzado. A Abhayagiri Monasterio, su vecina tenía un diagnóstico de cáncer y al cabo de un mes estaba muerta. Este era alguien que antes estaba sano. Así que este tipo de cosas, suceden. Ella sabía del Dharma y todo, pero ya sabes, un mes y adiós.

Realmente piense, si me diagnosticaran cáncer, ¿cómo cambiaría mi vida? ¿Cómo me sentiría acerca de mi vida? ¿Qué sería importante para mí si supiera que tengo una enfermedad realmente grave? Considere eso, ¿cómo me sentiría realmente? ¿Y a quién le querría contar? Digo esto porque una vez que tienes un diagnóstico de cáncer, simplemente no es mi vida. Tengo que informar a otras personas. Luego, cuando la gente escucha un diagnóstico de cáncer, todo el mundo empieza a darte su remedio. Todo el mundo empieza a decirte qué hacer y cómo vivir tu vida. Algunas personas lloran y luego hay que cuidarlas. Algunas personas te dicen, “Oh, no te preocupes. Te recuperarás. lo que pasa es que te quedas con los de los demas namtok. namtok significa ideas preconcebidas o supersticiones.

Aquí estás tratando de digerir el hecho de que tienes una enfermedad terminal. Entonces, de repente, tu madre se está volviendo loca y tu padre se está volviendo loco. Tu amigo te está diciendo, “Oh, te recuperarás. No hay problema." Alguien más te está diciendo que vayas a México porque hay un sanador especial. Alguien más te está diciendo que vayas a recibir quimioterapia. Alguien más está diciendo: “No, solo haz un retiro largo”. Alguien más te está diciendo que hagas puja. Alguien más está diciendo: "Haz radiología". Alguien más está diciendo: “No escuches al médico de todos modos, diagnostican mal a las personas. Ve por una segunda opinión”.

Aquí estás sentado en medio de esto tratando de lidiar con tus propias emociones. Mientras tanto, todos los demás están proyectando todas estas cosas sobre ti. Si no les dices y se enteran, ¿qué vas a hacer? Se vuelve realmente complicado, así que pensar realmente en esto.

Audiencia: También he oído que muchas personas simplemente desaparecen. Le tienen miedo al cáncer. No saben cómo tratarte a ti que tienes cáncer así que desaparecen. El primer grupo niega el cáncer tratando de fingir que simplemente desaparecerá con este sanador especial en México. Pero muchas personas lo niegan simplemente evitándote. Conozco gente a la que le ha dolido más. Querían amigos. Estaban aceptando su propia muerte y querían amigos. Y esos amigos se fueron porque sus amigos no podían aceptar lo que estaba pasando.

VTC: Mucho sufrimiento en eso.

Audiencia: Tuve una dificultad similar a la que estás describiendo, como tener un pariente que ha sido diagnosticado. No es necesariamente terminal; y tienes ideas y pensamientos que quieres ofrecer. Pero entonces ya estás anticipando que no va a ser muy bien recibido. Quiere ser útil con lo que podría ofrecer, pero termina retirándose por completo. Esto se debe a que no quieres que te rechacen, sino que quieres tratar de hacer para ayudar.

VTC: Pueden pasar cosas muy graciosas entre las personas en ese momento porque les cuesta hablar honestamente. Esto sucede muy a menudo. ¿Cómo se siente? En tus meditación hacer estas escenas.

A menudo he pensado: "¿Cómo diablos les diría esto a mis padres?" Desde que tengo uso de razón, mi madre siempre decía: "Lo más horrible que se me ocurre es que uno de ustedes, niños, muera". Entonces, ¿cómo diablos puedes decirle a tu madre que tienes una enfermedad terminal si has escuchado eso desde que eras un niño? Entonces estás en una posición en la que tienes que hablar con tus padres, "¡Oh, estoy bien, todo está bien!" Cuando te pones realmente enfermo y luego se vuelven locos, entonces tienes todo este tipo de cosas.

En su meditación piensas en ello, "¿Estoy equipado para lidiar con esto?" Las cosas interpersonales más ¿cómo me siento acerca de mi muerte? Aquí estoy (tengas la edad que tengas) y tengo este plan para mi vida. Incluso si no está claramente explicado, todavía tengo este sentimiento de: "Todavía quiero hacer esto, y todavía quiero hacer aquello, y hay tiempo para hacer esto, y hay tiempo para hacer aquello". Vivimos nuestras vidas con un sentido del tiempo y un futuro e ideas de cómo queremos pasar ese futuro. Entonces, de repente, no parece que vaya a haber un futuro allí. Entonces, ¿cómo nos sentimos acerca de nuestras vidas, cuando tenemos que dejar de lado todas nuestras ideas sobre lo que queremos hacer en el futuro?

A menudo, cuando escribimos a nuestros amigos, ¿sobre qué escribimos? “Voy a hacer esto, voy a aquello”. Incluso entre las monjas, ya veces somos las peores, “Voy aquí por esta enseñanza. Voy allí a hacer un retiro de tres meses. Voy aquí a encontrarme con mi maestro. Estoy viajando." Nos escribimos y tenemos todo tipo de visiones para los viajes que vamos a hacer, los lugares a donde vamos a ir, las enseñanzas que vamos a escuchar, los retiros que vamos a hacer. ¿Cómo va a ser eso cuando de repente—terminado—nada de eso es más? Todo con lo que tenemos que lidiar es ahora, y tal vez seis meses si tenemos suerte, y tal vez no seis meses. ¿Cómo pensamos en nosotros mismos cuando tenemos que cortar ese sentimiento de tener un futuro?

¿Cómo nos sentiremos al morir sin haber realizado nuestro potencial? Plantea todo tipo de cuestiones sobre cómo nos aceptamos a nosotros mismos, porque somos practicantes del Dharma y tenemos esta aspiración para la iluminación Sin embargo, estamos donde estamos. No podemos pretender que estamos más avanzados en el camino de lo que estamos. Pero, ¿cómo nos vamos a sentir? Cuando existe este sentido de futuro, pensamos: “Bueno, puedo progresar en el camino. Más adelante en mi vida tal vez pueda desarrollar algunas realizaciones o ganar más concentración o hacer más Purificación. Tengo esta vida por delante para hacer esto”. Y luego, de repente, tienes un diagnóstico terminal y, “Bueno, no tengo ese tiempo. ¿Que voy a hacer? ¿Qué es realmente importante? ¿Cómo voy a vivir el resto del tiempo que tengo? ¿Cómo he invertido el tiempo que he estado viviendo hasta ahora? ¿Soy capaz de aceptar el nivel en el que estoy en el camino en este momento, aunque desearía estar más avanzado porque sé que voy a morir en seis meses?

¿Entiendes lo que estoy diciendo? ¿Especialmente esto de aceptar dónde estamos ahora mismo? Porque cuando pensábamos que teníamos una larga vida por delante, bueno, hay mucho tiempo para obtener lentamente esas realizaciones. Y ahora nos dimos cuenta, "No, no hay mucho tiempo".

Las realizaciones no van a llegar muy rápido. Puede haber una posibilidad, si practico mucho, de que realmente pueda llegar a alguna parte. Pero hay una buena posibilidad, porque no podemos forzar nuestra práctica, no podemos obligarnos a nosotros mismos a tener realizaciones. Entonces, hay una buena posibilidad de que muera sin esas realizaciones. ¿Cómo me siento acerca de eso?

¿Qué he estado haciendo hasta ahora? Y luego mirar hacia atrás en toda nuestra vida y todos los problemas sobre cómo hemos estado viviendo hasta ahora, y cómo realmente hemos estado haciendo uso de nuestra preciosa vida humana. Esta es una excelente oportunidad para que empecemos a hacernos sentir culpables. Entonces, mirar nuestros estados mentales habituales de cómo nos culpamos a nosotros mismos por no hacer un mejor uso de nuestras vidas. ¿Podemos realmente aceptar dónde estamos ahora, o ahora que estamos vivos nos sentimos culpables y nos golpeamos? Y si recibimos un diagnóstico terminal, ¿vamos a hacer eso más, perdiendo más tiempo? ¿O hay una manera de aceptar dónde estamos ahora? ¿Hay alguna forma de seguir practicando con una actitud ilusionada y entusiasta? pero también muy tolerantes con lo que exactamente podemos hacer y no hacer.

Recuerdo que uno de tus amigos, tal vez de Reiki, murió. ¿Quieres contar esa historia?

Audiencia: Mi amiga tenía 50 años y desarrolló cáncer de hígado y cáncer de páncreas. Vino a Seattle y cinco de nosotros la cuidamos en las últimas semanas de su vida. Era delgada como un lápiz, pero seguía diciendo: "Sabes, realmente no puedo decir si voy a vivir o morir". Hasta el final, ella dijo: "Pensé que sabría si iba a morir, pero realmente no puedo decirlo". Eso realmente me impresionó. Tenía una relación muy periférica con Kalu Rinpoche, por lo que estuvo expuesta al Dharma. Una cosa que me dijo una noche que realmente me impactó fue esto. Ella dijo: "Sabes, he estado dando vueltas durante los últimos veinte años enseñando Reiki, y lo único que me brinda consuelo en este momento es Dharma". Eso realmente me impresionó. Esto fue justo antes de irme a un plan de tres meses. vajrasattva retirada. Pasé mucho tiempo en ese retiro pensando en la muerte y la impermanencia. Realmente le agradezco porque su ejemplo me enseñó mucho. Su vida y cómo vivió su vida hasta el final y su muerte realmente me impactaron.

VTC: Especialmente cuando ves a la gente teniendo ese tipo de arrepentimiento al final de su vida, “y corrí y enseñé Reiki y no presté atención al Dharma”.

Audiencia: Estoy seguro de que la ayudó. Creo que fue una forma virtuosa para ella de pasar su vida. Pero en lo que realmente encontró consuelo fue en el Dharma, porque allí estuvo expuesta a trabajar con la mente.

VTC: Piense en eso y piense en las personas que conocemos que han muerto y los estados mentales en los que han muerto. Recuerdo haber leído el libro de Palden Gyatso: fue uno de los monjes budistas que estuvo encarcelado durante muchos años. Relató esta historia de ver a uno monje, que era muy erudito, creo que era incluso un geshe, que había estudiado y conocía muy bien el Dharma intelectualmente. Pero cuando los comunistas chinos lo amenazaban de muerte, hizo tres postraciones ante ellos y comenzó a llorar y rogar por su vida. Palden Lhamo dijo: “¡Guau! Aquí hay alguien que debería haber interiorizado el Dharma. Ciertamente lo sabía. Pero no lo había interiorizado. Realmente no había practicado, el resultado fue que en el momento de la muerte enloqueció así. Leer esa historia me impactó mucho, es bueno pensar en estas diferentes situaciones.

Además, lo que hago cuando estoy en retiro, porque finalmente tengo tiempo para hacerlo, es hacer una lista de todas las personas que conozco que han muerto. Hago esto porque cuando estás viviendo no parece que conozcas a muchas personas que han muerto. Cuando empiezo a hacer una lista, es increíble. Muchos de mis amigos de Dharma han muerto. Personas con las que practicas el Dharma y piensas: "Amigos del Dharma, van a vivir más tiempo". Pero no lo hacen.

En mi primer curso de Dharma al que fui, me senté junto a una joven llamada Teresa. Los dos teníamos más o menos la misma edad, veinte años. Nuestro curso de Dharma fue en California. Había estado antes en el Monasterio de Kopan e iba a volver allí. Ella me dijo: "Cuando lleguemos a Katmandú, te llevaré a cenar o a comer pastel en Katmandú". El pastel era muy preciado en Katmandú: "Así que te sacaré". Teníamos muchas ganas de vernos en Kopan.

Llegué a Kopan y comenzó el curso. Ambos íbamos por el meditación curso. Teresa no vino, y no vino, y no vino. Empezamos a preocuparnos por lo que le pasó. Unas semanas después nos enteramos. Más tarde supimos que en Tailandia había habido un asesino en serie, creo que alguien de Francia que había asesinado a varias personas. Teresa fue una de sus víctimas. Hizo una escala en Bangkok de camino a Kopan, había ido a una fiesta y conoció a este chico. Él la invitó a salir al día siguiente. Envenenó su comida en el restaurante. la encontraron cuerpo en un canal de Bangkok. Este es el tipo de cosas que están escritas en Newsweek. Recientemente también dejaron salir a este tipo de la prisión hace un par de años. Piensalo. Esto no se suponía que le sucediera a alguien de poco más de veinte años que iba por un meditación claro, quien era mi amigo, a quien iba a conocer. Y, ¡pam! Ella se ha ido. Esa fue una gran impresión para mí.

En el curso en Nepal, me senté al lado de un italiano, Stefano. No creo que lo hayas conocido nunca, es posible que escuches sobre él en algún momento. Estaba saliendo de las drogas en ese momento; y realmente estaba metido en drogas muy duras. Recuerdo que apenas podía quedarse quieto. Pero superó el curso y logró dejar las drogas. Terminó ordenándose después de unos años. Luego terminó dando su votos atrás, y lo vi en Singapur cuando estuve allí. Almorzamos con mi maestra. Lo siguiente que escuché fue que lo habían encontrado en España. Había muerto de una sobredosis. Se estaba inyectando y murió de una sobredosis. Podría contarte más historias de personas que he conocido, jóvenes que conoces a lo largo del camino del Dharma que mueren de todo tipo de cosas. Por supuesto, nada de esto estaba planeado.

La cosa es pensar en nuestra propia mente si eso me pasara a mí, “¿Estoy listo para morir y dejarlo todo? ¿O siento en mi vida que hay muchas cosas de las que debo ocuparme? Las personas que me importan, ¿les he dicho que me preocupo por ellas? Las personas a las que he dañado, ¿les he pedido disculpas? A las personas que me han hecho daño, ¿las he perdonado? ¿Sigo guardando rencor por cosas que hice hace mucho tiempo? Simplemente mirando nuestra propia mente y sintiéndonos en paz por dejar esta vida. ¿O hay cosas por las que de alguna manera nos sentimos culpables? La culpa ciertamente no es un estado mental virtuoso. ¿Hemos sido capaces de resolver las cosas por las que nos sentimos culpables y dejar ir la culpa misma? Hagamos algo con nuestra culpa para que a la hora de la muerte no nos martiricemos con esta emoción inútil. Simplemente sentirnos culpables y castigarnos a nosotros mismos, no es un estado mental virtuoso. Pero a menudo somos presa de ella y es muy habitual. ¿Podemos hacer algo con él?

En este meditación de imaginar nuestra muerte pensamos en estas cosas. Te dan el diagnóstico y con quién vas a hablar? ¿A quién le vas a decir? ¿Cómo vas a lidiar con las cosas que están pasando?

¿Cómo nos vamos a sentir perdiendo nuestra fuerza corporal y perdiendo nuestra función corporal? Una vez cuando haces el meditación piensas: “Tengo un diagnóstico de cáncer, así que va a haber algún tiempo aquí para morir. Pero, ¿cómo me voy a sentir cuando llegue al punto en que no pueda caminar? Porque somos personas muy independientes, ¿no? Nos gusta gestionar nuestra propia vida, nos gusta cuidarnos. Existe este sentimiento, "Tenemos un cuerpo y tenemos el control de nuestro cuerpo y podemos manejarlo”. Bueno, ¿cómo nos vamos a sentir cuando no podamos hacer esto? ¿Seremos capaces de aceptar con gracia la ayuda de otras personas? Si llegamos al punto en que estamos orinando y defecando en un pañal, ¿nos sentiremos bien con que nuestros amigos o familiares nos cambien el pañal? ¿Seremos capaces de ser amables con esta gente? ¿Nos vamos a sentir humillados? ¿Vamos a estar enojados porque nuestro cuerpo está perdiendo energía y sentimos que es injusto?

A menudo pienso en esto, especialmente en los atletas, personas que están muy apegadas a su fuerza física. Luego, cuando envejecen y sus cuerpo no funciona? Debe ser muy difícil porque gran parte de la identidad del ego es: "Soy independiente, soy un buen atleta, puedo controlar mi vida". Entonces aquí estás y no puedes. Recuerdo a un joven a quien estaba ayudando a cuidar mientras se estaba muriendo. Se estaba muriendo en su casa y no podía ni caminar al baño, su familia tuvo que cargarlo. Era grande y sus hermanas tenían que cargarlo al baño, desvestirlo para que pudiera orinar y defecar y luego llevarlo de regreso a la cama. ¿Cómo te sientes? ¿Cómo te vas a sentir cuando eso suceda? ¿O cuando otras personas tienen que bañarnos? Ni siquiera podemos bañarnos nosotros mismos. ¿O no podemos hablar? Tenemos ideas o pensamientos pero no tenemos la energía para hablar o nuestra voz no funciona. ¿Cómo nos vamos a sentir acerca de eso, nuestro cuerpo abandonándonos y perdiendo fuerzas?

Lo que es aún más aterrador es ¿cómo nos sentiremos cuando nuestra mente se confunda? Piense en los momentos en que estamos enfermos en esta vida, simplemente tenemos un resfriado. ¿Es fácil practicar el Dharma cuando estamos resfriados? Cabeza pequeña fría: "Oh, no puedo practicar el Dharma porque no puedo pensar con claridad". O nos da gripe. ¿Sabes que cuando tienes gripe, tu mente se pone un poco rara? O como cuando te estás quedando dormido, ¿cómo a veces tu mente se vuelve rara? ¿Qué vamos a hacer mientras nos estamos muriendo y estamos tomando diferentes medicamentos? O incluso si no estamos tomando medicamentos, solo el curso del deterioro de nuestra cuerpo y nuestra mente empieza a confundirse? No podemos distinguir una cosa de otra. No podemos expresarnos. ¿Qué vas a hacer entonces? ¿Estaremos bien, sabiendo que nuestras mentes están confundidas? ¿Seremos siquiera capaces de refugiarse ¿en ese punto?

Audiencia: A menudo nos sentimos humillados por ese pensamiento porque pienso: "Estaré listo para morir". Pero luego trato de hacer una práctica de cada mañana tan pronto como me despierto, incluso mentalmente recito la oración de refugio. Ni siquiera después de la segunda vez, si lo estoy haciendo tres veces; la segunda vez, de repente, mi mente ya se había ido a otro lado. Ni siquiera pude completar tres versos.

VTC: Si eso es. Es muy humillante ¿no?


Audiencia: Solo pensando en estar muriendo delirantemente, ¿cuánto voy a tratar de traer estas cosas a la mente?

VTC: ¡Exactamente! ¿Podremos enfocar nuestra mente cuando muramos? Y especialmente como el cuerpoestá perdiendo energía, y los diferentes elementos de la cuerpo están absorbiendo y eso afecta el estado mental. ¿Vamos a poder practicar a esa hora? Una persona de Seattle acaba de escribirme, tuvo un accidente automovilístico. Ella no vio venir el accidente porque estaba leyendo en ese momento. Ella dijo que su primera reacción cuando las cosas se rompieron fue: "Oh, bip, bip, bip, bip". Ella se enojó mucho y comenzó a maldecir. Eso realmente la conmocionó porque dijo: “Vaya, ¿qué pasa si tengo un accidente y me estoy muriendo, o incluso si no tengo un accidente, si mi mente se altera así tan rápido?”. Ella se puso bastante nerviosa por eso. Esto es algo para pensar y realmente imaginarnos a nosotros mismos en estas situaciones y ver.

Hay algunos puntos de hacer esto meditación. Una es que podríamos darnos cuenta de que la sensación de un gran yo, que está a cargo y puede manejar todo, es una ilusión total. Cuando comenzamos a verificar y realmente somos honestos al respecto, comenzamos a ver: "No, no voy a poder manejar esto". Luego, use esa experiencia humillante diciendo: “Pero quiero poder manejarlo, y la forma de poder manejarlo es practicando el Dharma ahora mismo”. Usa eso como algo para animarnos y empujarnos a practicar. De modo que en los momentos en que nos da pereza y decimos: "Ahh, lo haré más tarde", una y otra vez. Para poder pensar en esto y decir: “No, realmente tengo que practicar ahora porque no sé cuándo llegará la muerte”. Así que usamos esa experiencia de humildad, nuevamente, no para sentirnos mal con nosotros mismos, sino para animarnos a usar realmente nuestro potencial.

Una segunda cosa cuando estamos haciendo esto meditación sucede cuando podemos darnos cuenta de que no vamos a estar totalmente juntos cuando muramos. Así que empieza a pensar: “Bueno, ¿cómo podría pensar? ¿O cómo podría practicar cuando esto sucede? Imagine varios escenarios y tome las enseñanzas de Dharma que hemos tenido hasta ahora y pruébelas. Imagínese, "¿Qué pasaría si cambiara mi mente para pensar así en esta situación?"

Por ejemplo, y esto no fue en un meditación, es una historia real pero cumple su propósito. Estaba dirigiendo un retiro y estaba hablando de esto. meditación de imaginar nuestra muerte. Una mujer levantó la mano y dijo: “Bueno, esto es algo de lo que me pasó porque no me sentía bien. Entré y me hicieron unas pruebas y vino el médico y me dijo que tenía una cosa terminal. Realmente comencé a enloquecer por eso”. Era joven, tenía veintitantos años. Y ella dijo: “Entonces pensé: '¿Qué diría Su Santidad el Dalai Lama ¿hacer? En esta situación, ¿qué haría Su Santidad?'” Lo que le vino a ella fue: “Solo sé amable”. Luego dijo: “Está bien, ya sabes, si tengo que pasar por esta enfermedad y esto y aquello, solo tengo que ser amable. Sé amable con mi familia, sé amable con el personal del hospital, sé amable con las enfermeras, los técnicos y los médicos. Solo sé amable en lugar de meterte en mi propio miedo egocéntrico y en mis propios viajes”. Una vez que pensó en “Solo sé amable”, y su atención se centró/cambió a los demás, dijo que su mente se volvió pacífica. Así lo manejó ella. Resultó que era un diagnóstico equivocado, pero seguro que la asustó y aprendió algo muy importante.

Del mismo modo, cuando estamos haciendo esto meditación y estamos imaginando nuestra muerte, estamos mirando honestamente. Observamos qué tipo de emociones surgen en nuestra mente cuando nos enteramos de nuestra muerte, o de nuestro diagnóstico, o cuando nuestro cuerpoestá perdiendo fuerza, o cuando realmente nos estamos acercando a la muerte. Imagínese estar cerca de la muerte y escuchamos a todos hablar en la habitación del hospital: "Oh, mírala, parece que le está costando dejar ir". Y estás diciendo: "¡¡No, no lo soy!!" Pero no puedes decirles que están equivocados.

Piense en este tipo de cosas y considere, “¿Cómo voy a practicar? ¿Cómo voy a practicar cuando escucho a la gente susurrar en la habitación del hospital y dicen algo sobre mí que no es cierto pero que no puedo expresarme? O, “¿Cómo voy a practicar? Aquí estoy. puedo sentir mi cuerpo perdiendo energía. La gente tiene que ayudarme a cuidar cosas básicas. cuerpo funciones y me siento realmente incómodo con esto.” ¿Qué necesito practicar para cambiar de opinión y permitir que esto suceda con gracia? ¿Cómo puedo practicar ahora para no sentirme avergonzado o incómodo o impotente o sin esperanza? ¿Cómo puedo permitir que otras personas me cuiden con gracia para que se sientan cómodos y yo me sienta cómodo?

O considere: “¿Cómo puedo lidiar no solo con mis miedos de morir, sino también con los temores de mis padres de morir, o los temores de mis amigos de morir?”. O, “¿Cómo me voy a sentir si de repente mis amigos se van porque no pueden manejarlo? Todas estas personas que pensé que eran muy buenos amigos, de repente me están evitando”. O, “¿Cómo me voy a sentir si solo quiero un tiempo para estar solo y todas estas personas vienen a verme con toda su conversación trivial? ¿Cómo voy a manejar eso?” Piensa en los remedios del Dharma. Observa tu propia mente.

¿Cómo nos vamos a sentir en esa situación en la que la gente habla cosas triviales a nuestro alrededor? Podríamos sentirnos enojados. Bueno, ¿cómo voy a lidiar con mi enfado ¿cuando eso pasa? Utilizar este meditación como una forma de intentar imaginar y ser honesto sobre las posibles actitudes y emociones internas que podrían surgir. Luego aplica el Dharma para manejarlos. El beneficio de hacer esto es que luego obtenemos algo de entrenamiento y práctica. Cuando realmente llega el momento de morir, entonces tenemos algo de práctica a la que recurrir.

Audiencia: ¿Qué piensas? Escuchamos estas historias de grandes practicantes que mueren con gracia y meditar y cosas asi. El hecho de que puedan morir y tengan sus facultades mentales lo suficientemente intactas para hacer estas cosas, ¿es resultado de la práctica? Si alguien se está muriendo y su mente está tan nublada que no puede practicar, es que simplemente karma? La enfermedad es un karma. El tipo de enfermedad es un resultado de eso. Todo lo demás está vinculado... [inaudible]

VTC: La enfermedad y el tipo de cosas que surgen en nuestra mente están definitivamente condicionadas fenómenos. Karma ciertamente juega un papel en eso. En cuanto a los practicantes que tienen la mente clara, creo que definitivamente es el resultado de su buena práctica y de tener cierto nivel de concentración. También es probablemente el resultado de suficientes buenas karma para que su mente tampoco se deteriore en el momento en que se están muriendo. Ahora, otras personas pueden tener una mente muy clara cuando están sanas, pero cuando sus cuerpo ¿enfermarse? Es muy natural que cuando el cuerpoEstá enfermo, la mente simplemente no piensa con tanta claridad. Eso es un fenómeno natural. Karma probablemente juegue un elemento en eso, pero también la relación física entre cuerpo y la mente lo hace.

Audiencia: En los últimos dos años de la vida de Ajahn Buddhadasa, tuvo varios derrames cerebrales. Algunos de ellos eran menores de edad. Pero en los últimos seis meses, especialmente, murió a fines de mayo, y tuvo un derrame cerebral alrededor de enero o febrero, que fue bastante fuerte. A lo largo de eso todavía podía estar alerta. Su capacidad para hablar se vio afectada por un tiempo, pero su recuperación para su edad fue de tres a cuatro veces más rápida que la mayoría de las personas. Al final de su vida, el médico estimó que había perdido alrededor del 40% de su neocorteza debido a accidentes cerebrovasculares. Todavía podría dar Dhamma habla y estaba bastante lúcido. Perdió un poco de su vocabulario y partes de la memoria. Es como si fuera a ser derribado y su habilidad para retroceder fue bastante impresionante. E hizo cosas como después del único derrame cerebral importante que tuvo un monje acaba de leer todo lo básico Dhamma libros que los jóvenes monjes tailandeses leen y memorizan. Volvió a memorizar esas cosas a la edad de 83 años. Después de pasar por eso, tuvo esta monje volver a leer algunos de sus propios libros y al menos 500 páginas de transcripciones de conferencias. Podías ver impactos y una capacidad de recuperación que era impresionante.

VTC: También suena como una especie de autoaceptación, en la que no se quejaba ni estaba molesto y enojado por lo que le estaba pasando.

Audiencia: Antes de eso había tenido algunos ataques al corazón y su salud había sido mala desde mediados de los 60 años. Aunque es imposible ver el interior, parecía haber aceptado la muerte. Podía bromear al respecto y no era una especie de broma nerviosa. Era una especie de humor abierto. Como si tuviera diabetes durante una semana, eso fue interesante. Su nivel de azúcar en la sangre se salió de la escala y una semana o dos más tarde no fue gran cosa. Sonreía y hacía pequeños comentarios. Pero solo para volver al punto, sus habilidades de concentración eran bastante fuertes. Había establecido una muy buena práctica de atención plena, de modo que ese tipo de impulso de atención plena y alerta parecía llevarse a cabo, y luego la capacidad de concentración. Podía usar los recursos que le quedaban lo mejor que pudiera, incluso cuando el cuerpo claramente se estaba desmoronando.

VTC: Y la falta de desánimo por su estado físico…

Audiencia: Había sentido durante mucho tiempo desde el Buda había muerto a los 80 años no tenía por qué vivir más allá de los 80 años. En cierto modo fue un alivio. Pensó seriamente que era un poco vergonzoso sobrevivir a la Buda.

VTC: Pasa unos minutos haciendo algo meditación ahora.