Sufrimientos de la existencia cíclica

• Generando el determinación de ser libre
• Dukka como la naturaleza insatisfactoria de nuestra existencia
• Los ocho sufrimientos humanos
• Causas de paz mental y felicidad

Verso 4: Miserias y sufrimientos de la existencia cíclica (descargar)

Todavía estamos en el cuarto verso, pero podríamos terminarlo hoy. El versículo cuatro dice:

Contemplando el ocio y las dotes tan difíciles de encontrar y la fugacidad de tu vida, invierte la pegajoso a esta vida Al contemplar repetidamente los efectos infalibles de karma y las miserias de la existencia cíclica invierten el pegajoso a vidas futuras.

Este versículo trata sobre cómo generar renuncia o de determinación de ser libre de la existencia cíclica. La primera oración enfatiza cómo meditar para liberarnos de la pegajoso de esta vida y la segunda frase sobre cómo meditar para liberarnos de la pegajoso de todos los tiempos de vida, de toda la existencia cíclica. La última vez que hablamos de karma como una forma de cuando vemos cómo karma funciones vemos cómo surge debido a nuestras propias actitudes perturbadoras y emociones negativas; y que poderoso karma es en términos de influir en lo que experimentamos; y que poderoso el karma y las actitudes perturbadoras son para mantenernos atados en el ciclo de la existencia. Entonces realmente nos sentimos como, "Oye, quiero estar libre de esto".

¿Por qué pensar en los sufrimientos del samsara?

La existencia cíclica es esencialmente una prisión porque no somos libres.

Luego la segunda parte fue para meditar sobre los sufrimientos de la existencia cíclica o las miserias de la existencia cíclica porque esto también genera en nosotros una inspiración para liberarnos de ellas. La forma de pensar es que, a menos que sepa que está en prisión y esté harto de estar en prisión, no intentará salir. Eso es parte de nuestro problema. Pensamos en la existencia cíclica, que es esencialmente una prisión porque no somos libres, la vemos como una arboleda de placer y pensamos que es genial. Disfrutamos nuestro samsara cuando va bien. Cuando no va bien, tratamos de arreglarlo y mejorarlo porque sentimos que nuestro samsara debería ser bueno. “Quiero que mi vida sea buena. Debo tener todos los placeres de los sentidos que quiero. Debo ser amado y apreciado y popular y querido. Debería tener todo lo que merezco y quiero. De alguna manera, si solo trabajo más duro, si solo hago algo diferente, seré capaz de hacer del mundo lo que quiero que sea para ser feliz”. Incluso si estudiamos Dharma durante mucho tiempo en el fondo de nuestra mente, todavía existe la idea de: “Si logro arreglar mi samsara y cambiar el mundo, estaré bien. Dharma es bueno, pero hagamos que mi samsara también sea bueno”.

Esa visión de realmente buscar la felicidad de esta vida en particular y luego esforzarse por obtener un renacimiento futuro con aún más placer, eso es totalmente un callejón sin salida. Esto se debe a que todo el samsara está impregnado de impermanencia y tiene la naturaleza del sufrimiento. Así que nunca logramos que nuestro samsara sea perfecto y terminamos sintiéndonos muy decepcionados. Mientras todavía tengamos esta mente de tratar de mejorar el samsara, nunca llegaremos realmente a la práctica del Dharma porque siempre estamos tan ocupados tratando de arreglar el samsara que nunca dirigimos nuestra mente hacia la virtud.

Podemos ver esto tan claramente cuando estamos tratando de arreglar el samsara. ¿Que estamos haciendo? Nos involucramos tanto en las relaciones personales. Es, "Quién dijo esto y quién dijo aquello". Y, "¿Les gusto?" Y, “¿Me aceptan?” Y, "¿Me siento bien?" O, "¿Hablan bien de mí?" Nos involucramos todos en nuestros placeres. "¿Mi habitación se ve bien?" Y, "¿Está la temperatura aquí?" “Hace tanto calor ahora en Missouri, desearía que estuviera más fresco”. Y dentro de unos meses hace tanto frío y, "Desearía que fuera más cálido". Y, "¿Cómo puedo hacer que sea más cálido?" Y, "¿Cómo puedo hacer que el paisaje alrededor de donde vivo sea realmente agradable?" Y, "Tengo que cuidar a mi gato". Y, "Haz que mi escritorio se vea perfecto: tengo que conseguir el escritorio correcto y la computadora correcta". Arregla el auto, cuida el tractor y haz todas estas cosas.

Nunca termina porque siempre nos ocupamos de todo lo que nos rodea con la motivación de que, "Oh, mientras esto se haga, todo funcionará bien, será hermoso y seré feliz". Pero ese trabajo nunca termina. Simplemente continúa, y continúa, y continúa, y continúa. Terminas una cosa y hay otra cosa por hacer. Terminas esa cosa y hay otra cosa que hacer. ¿no es así? Es como un correo electrónico: escribes uno y te devuelven cinco. Simplemente nunca hay un final. Estábamos caminando por allí y habíamos cortado el césped; ahora el césped ha vuelto, tenemos que cortarlo de nuevo. Nunca hay final para este tipo de cosas.

No estoy diciendo que no cortes el césped y no respondas a tu correo electrónico. De lo que estoy hablando es de la mente que piensa que la felicidad vendrá simplemente organizando el mundo que nos rodea y haciéndolo bien. Nunca lo logramos, y en el proceso de hacerlo ignoramos nuestro potencial espiritual. Todo el potencial que tenemos para practicar y sobre todo con el precioso ser humano. cuerpo. Ser capaz de alcanzar no solo la concentración en un solo punto, sino comprender la naturaleza de la realidad, generar amor y compasión imparciales y bodhicitta hacia todo el mundo, nunca hacemos eso. Nosotros nunca meditar en esas cosas. No tenemos tiempo porque estamos demasiado ocupados haciendo cosas buenas para esta vida, tratando de obtener nuestro placer. Entonces al final de la vida todo lo que tenemos es negativo karma para mostrar porque nuestra motivación siempre estuvo con accesorio. Entonces simplemente damos vueltas y vueltas en la existencia cíclica.

Muchas de las cosas que tenemos que hacer porque tenemos que cuidar los terrenos y cocinar y cuidar las cosas en nuestras vidas. Pero tenemos que hacerlo con una motivación diferente. Nuestra motivación puede ser una de que ofrece servicio a los seres sintientes. Si lo hacemos con una motivación Dharma, las acciones de la vida diaria pueden convertirse en una acumulación de mérito o potencial positivo. Pero si simplemente lo hacemos con la motivación de hacer que mi samsara sea bueno, entonces, como máximo, obtendremos un buen samsara, y con frecuencia ni siquiera lo conseguimos.

El Buda Primero enseñó la verdad del sufrimiento porque quería que entendiéramos realmente la profundidad de esta situación en la que nos encontramos y lo horrenda que es, para que realmente tengamos la energía para salir. Si no reconocemos esto, somos como una persona en una prisión que ve la prisión como un lugar de vacaciones. El tipo viene por el pasillo para llevarlo a la sesión de tortura y dice: “Oh, qué hermosa prisión es esta. Me gusta mucho aquí. Es tan agradable. No es consciente en absoluto de lo que le espera. Por eso pensamos en el sufrimiento y todo eso. No es para deprimirse ni nada por el estilo. Es ver claramente nuestra situación para que hagamos el suficiente esfuerzo gozoso para realmente salir de ella, y ayudar a otros a salir de ella también. Por eso hoy vamos a hablar de las miserias de la existencia cíclica.

¿Qué es dukkha?

El Buda enseñó sobre las miserias, los sufrimientos de la existencia cíclica, el dukkha de la existencia cíclica de diferentes maneras. A veces hablaba de los ocho sufrimientos, a veces de los seis sufrimientos, a veces de los tres sufrimientos. Si te gustan los números el budismo es para ti. Hay todas las clasificaciones diferentes de cuánto nos duele. Cuando hablamos de sufrimiento aquí, no nos referimos al tipo de sufrimiento 'ay'. La palabra dukkha, como comentábamos antes, puede referirse al dolor o puede referirse simplemente a la naturaleza insatisfactoria de la existencia. Entonces, cuando hablamos de sufrimiento, no pienses que todo tiene que ser 'ay' todo el tiempo porque claramente esa no es nuestra situación.

A veces, cuando lees estos primeros libros que escribieron los occidentales o las traducciones que hicieron sobre el budismo, citan erróneamente el Buda diciendo: “Bueno, el Buda dijo que la vida es todo sufrimiento.” Eso suena genial, ¿no? Es tan pesimista. Entonces la gente decía: “Bueno, el Buda no sabia de lo que estaba hablando! Mi vida es feliz, ya sabes, lo que es Buda ¿hablando sobre?" Bueno, eso es porque dukkha no significa 'ay'. Significa insatisfactorio. Significa falta de seguridad real y ver que nuestra existencia está permeada por eso.

Los seis sufrimientos de la existencia cíclica.

Pensé en hablar un poco sobre los seis sufrimientos. Estos fueron tomados de la explicación de Mahamati de La carta amistosa, que era La carta amistosa por Nagarjuna. Estos están pensando en el sufrimiento de la existencia cíclica en general.

1. Sin seguridad

La primera es que no hay certeza. Esto significa que no hay seguridad, no hay estabilidad en absoluto en la existencia cíclica. Si miran, esto es lo que estamos tratando de conseguir en Estados Unidos, ¿no es así? Seguridad. Especialmente después del 9 de septiembre, estamos tratando de estar seguros, hagamos que el país sea seguro. Incluso antes de eso, necesitamos un seguro de vida para que nuestra familia esté segura. Necesitamos un seguro de salud para estar seguros. Estamos tratando de asegurar nuestra propiedad, por lo que tenemos una alarma antirrobo; y nuestras relaciones seguras; y nuestro país está seguro. Siempre estamos tratando de encontrar seguridad y, sin embargo, no hay seguridad, ¿verdad?

Todo es totalmente incierto, todo es totalmente incierto. Intentamos y planeamos todo. Intentamos y arreglamos todo para controlarlo todo, para saber exactamente lo que está sucediendo. Nunca resulta de esa manera. Y luego nos molestamos y enojamos en lugar de darnos cuenta: “Oye, esta es la naturaleza de la existencia cíclica”, porque no hay seguridad. No hay estabilidad. No hay certeza. Dentro de la existencia cíclica todo está cambiando todo el tiempo. Está completamente bajo la influencia de la ignorancia y las actitudes perturbadoras. ¿Cómo va a haber alguna seguridad en eso?

Cuando hablamos de la existencia cíclica y de que nuestras vidas son inseguras, a veces pensamos en el fenómenos que nos rodea como incierto, pero la existencia cíclica en realidad no se refiere a la fenómenos a nuestro alrededor. Existencia cíclica o samsara significa nuestros cinco agregados. Esta es la existencia cíclica: nuestros cuerpos, nuestros sentimientos. Es nuestra discriminación. Es nuestra voluntad, nuestros factores de composición, nuestra conciencia. Estas cosas en dependencia de las cuales etiquetamos 'yo', ese es nuestro samsara. No pensamos eso. Es por eso que siempre estamos tratando de mejorar el samsara, porque pensamos que el samsara es el mundo externo. Así que arreglaré el mundo exterior. Me mudaré a otro lugar. Escaparé del samsara e iré a Hawai. Y deja la computadora aquí, deja mi celular aquí, mi beeper aquí y luego me iré a Hawai y seré feliz. Eso es un malentendido total porque el samsara es nuestro cuerpo y la mente, y eso va a todas partes. ¿Adónde vamos a escapar de nuestro cuerpo y mente? Imposible. Entonces todo el asunto de nuestra cuerpo y mente? Todo está cambiando. Todo es incierto.

Siempre estamos tratando de contar con algo y encontrar alguna seguridad alternativa. Como, “Si acabo de conocer al Sr. Perfecto oa la Srta. Correcta. Príncipe azul, finalmente vendrá en su caballo. Y, “si solo consigo la casa correcta, el trabajo correcto, y el esto correcto y lo otro correcto, entonces todo estará bien”. Incluso llevamos esto al monasterio. “Si consigo el trabajo adecuado en el monasterio, si encuentro el maestro adecuado, si consigo el monasterio adecuado, si consigo la habitación adecuada en el monasterio, si el horario de enseñanza se convierte en el horario de enseñanza de las horas que yo quiero ser - estar." Solo esta mente que siempre está tratando de hacer que todo lo que nos rodea sea como queremos, pensando que entonces encontraremos la felicidad. Nos quedamos atrapados en él todo el tiempo. Este no es un hábito fácil de romper. No es fácil.

Pensando en la incertidumbre y cuando meditar sobre esto hacemos muchos ejemplos de nuestra propia vida. Vuelva atrás en su vida y realmente mire y meditar, “Cómo buscaba certeza y seguridad y nunca la encontré; y eso es porque toda la naturaleza de esta bestia es incierta.” Así que mirando nuestras experiencias y viendo lo incierto que es todo. Y cómo cada vez que comenzamos algo nuevo tenemos todas estas expectativas, y luego no es así. Cambia.

2. Sin satisfacción

Luego, la segunda cualidad es que no hay satisfacción, así que en realidad Mick Jagger tenía razón. Nosotros “no podemos obtener ninguna satisfacción” en ninguna parte del samsara. Es un fenómeno inexistente. Nuevamente, si miramos en nuestras propias vidas, la forma en que vivimos, ¿qué estamos haciendo? Siempre estamos buscando la satisfacción. Siempre estamos queriendo más y mejor. Toda nuestra actitud es insaciable. Lo que sea que tengamos, queremos más. Lo que sea que tengamos lo queremos mejor. La insatisfacción constante: se puede ver que, como estadounidenses, fuimos criados para estar insatisfechos. Mire la cultura de consumo en la que vivimos e incluso cómo se cría a los niños.

Los niños son criados para estar insatisfechos. Fíjate cómo cada año sacan un juguete nuevo para los niños. Un año son patines y al año siguiente son patinetas. Entonces es una patineta con un asa que solían tener cuando yo era niño. Si se lo hubieras dado hace dos años no tendrían nada que ver porque era viejo de cuando yo era niño. Pero ahora, dos años después, es lo más importante, así que todos lo quieren. Esta insatisfacción constante ocurre incluso en los niños.

Por supuesto, los adultos son similares. Siempre tenemos que actualizar nuestra computadora. Tenemos que conseguir un coche nuevo. Tenemos que arreglar esto. Tenemos que añadir una adición a nuestra casa. Tenemos que construir esto. Tenemos que hacer un granero más bonito. Sea lo que sea, tengamos lo que tengamos, siempre queremos más y mejor. Todo lo que tenemos que hacer es observar nuestra mente desde la mañana hasta la noche. Cómo la mente está siempre tan llena de deseo por esto y aquello, “Oh, quiero esto. Oh, quiero eso. Lo que tengo es insatisfactorio.

Vemos esto cuando nos sentamos a hacer mindfulness con la respiración. “Estoy insatisfecho. necesito conseguir otro diferente meditación almohadón. Vi ese catálogo, ese catálogo de Dharma con las quince variedades de meditación cojines y realmente debería haber pedido uno nuevo.” Y luego, "Yo también necesito un zabuton nuevo, para que coincida con mi nuevo meditación almohadón." Y luego, "Bueno, eso no está completo, mi meditación el cojín sigue siendo demasiado duro con el nuevo. Quizá pruebe con un banco. Entonces te quedas con el banco. Luego, si el banco es demasiado duro, “Necesito un banco acolchado. Bueno, no, tal vez vuelva al cojín cuadrado porque antes tenía uno redondo”. Nunca ninguna satisfacción.

Esto sucede incluso cuando se trata del Dharma. Realmente ves esto con los recién llegados al Dharma. Cada vez que el maestro al que van o lo que sea practica, “Oh, tal vez debería probar con este otro maestro. Tal vez debería probar esta otra práctica. Tal vez debería probar esta otra práctica, y esta otra cosa que enseña mi maestro”. La mente revoloteando de una cosa a otra incluso en el Dharma. Buscando la práctica ideal que realmente me va a zapear, que me va a dar el gran subidón, entonces sé que lo tengo. Sí, con un profesor de verdad que me va a dar escalofríos. Entonces es justo lo correcto, la estatua budista perfecta que necesito para inspirarme por completo. Entonces tengo que conseguir diferentes cuentas de oración. Entonces tengo que tener mis rosarios bendecidos. Es sólo la mente la que está insatisfecha todo el tiempo.

Mira nuestra relación con nuestro cuerpo. ¿Conoces a alguien que esté satisfecho con su cuerpo? Nadie está satisfecho con su cuerpo. Si eres joven, quieres ser un poco mayor. Si sobresale en un lugar, no quiere sobresalir allí, quiere sobresalir en otro lugar. Quieres ser más delgado, quieres ser más gordo, quieres ser más alto o más bajo. Piel de diferente color, más pecas o menos pecas. Y si tenemos el pelo liso queremos el pelo rizado. Si tenemos el pelo rizado queremos el pelo liso. Si tenemos el pelo negro lo queremos claro. Si tenemos el pelo claro lo queremos oscuro. Ni siquiera estamos contentos con nuestro cuerpo.

Así que samsara, el sufrimiento del samsara es que no hay paz, esta constante insaciabilidad, constante insatisfacción. Hasta que nos demos cuenta de la vacuidad y salgamos del samsara, seguiremos con este estado mental. Tengamos lo que tengamos no vamos a estar satisfechos. Dondequiera que vayamos, no estaremos satisfechos porque es el estado de ánimo lo que crea la insatisfacción. Por eso es tan importante practicar porque esa es la única forma de salir de este lío.

3. Morimos una y otra vez

El tercero de los seis sufrimientos es que tenemos que abandonar nuestra cuerpo repetidamente, lo que significa que tenemos que morir una y otra y otra vez. Esto se basa en pensar en múltiples vidas. Incluso si no piensas en múltiples vidas, incluso en esta única vida, ¿es la muerte algo que todos anhelan? Nadie quiere oír hablar de la muerte. Buscamos como locos evitarlo. No queremos escuchar nada sobre la muerte. Vemos la muerte como un sufrimiento intenso. Y físicamente, es sufrimiento. Y psicológicamente, mentalmente, también es un sufrimiento tremendo porque estamos dejando todo lo que pensamos que es mío o mío cuando morimos. Toda la 'seguridad' que tenemos en la construcción de nuestra propia estructura del ego, nuestro propio pequeño mundo, todo se desvanece con la muerte.

Aquí pensamos no sólo en la muerte que nos viene de esta vida. Más bien, cuando piensas en el renacimiento y en tener que pasar por eso una y otra y otra vez. Quiero decir que es horrible. Es horrible. Si fue solo esta vida y morimos y terminamos, ya es bastante malo. Pero si piensas en el renacimiento, entonces es realmente horrible; y eso te da mucha energía sobre, "¡Realmente tengo que salir!" Si todo se detiene en el momento de la muerte, entonces está bien. Pero si continúa en el momento de la muerte y si tengo que seguir pasando por esta muerte una y otra vez, entonces realmente tengo que hacer algo con esta situación.

4. Tomamos renacimiento repetidamente

Luego, el cuarto es que tenemos que renacer repetidamente. Así que no nos morimos y acabamos. Pero luego, una vez que morimos, tenemos que nacer de nuevo. Mueres y luego renaces, mueres y luego renaces, mueres y renaces. Solo piense en cuando nacen los bebés, pensamos que es tan maravilloso, y por un lado lo es. Pero por otro lado, estar embarazada no es nada divertido. Nacer no es nada divertido, pasar por el canal de parto. Salimos nos golpean en el trasero y nos ponen gotas en los ojos. No tenemos ni idea de lo que sucede en el mundo a nuestro alrededor. Intenta decirle al bebé: “Está bien. Te daré de comer” y “No te preocupes, estás bien”. El bebé no entiende. Entonces, ¿tener que volver a ser un bebé, y gemir y llorar, y llorar y sentirse en el aire?

Entonces piensa en tener que volver a ser un adolescente. Alguien me dijo una vez, cuando pensaron en tener que volver a ser adolescentes, realmente querían salir del samsara. Solo piensa en ello; piensa en lo horrible que fue la adolescencia. ¿Alguien tuvo una buena adolescencia? Quiero decir que es difícil; es un momento difícil Es un período de tremenda confusión. Nuestro cuerpo, se está volviendo loco. Y así pensando en tener que pasar por todas estas etapas de la vida: una y otra vez. Todo el asunto, es como en esta rueda de la fortuna: sigues dando vueltas, y vueltas, y vueltas, y es un lastre.

Para mí, el valor de pensar en que esto suceda a lo largo de muchas vidas es que me da un impulso más fuerte para detenerlo. Esto se debe a que sé que no se detendrá solo. Cuando pienso en esto una y otra vez, es como, “Realmente tengo que hacer algo porque nada va a detener este lío, a menos que comprenda la sabiduría y elimine la causa de la ignorancia. De lo contrario, si sigo así, el samsara seguirá así”.

5. Nuestro estado cambia repetidamente

El quinto está cambiando de estado repetidamente, así que sube y baja. En el samsara renacemos como muchas, muchas cosas diferentes. Hablan de seis reinos de existencia: los seres infernales, los fantasmas hambrientos, los animales, los seres humanos, los semidioses, los dioses. Subes y bajas en todos estos reinos repetidamente. Dicen que hemos nacido como todo. Hemos hecho todo. Hemos sido monarcas universales. Esto es supuestamente lo mejor. No sé qué en nuestra cultura es lo grandioso que todos ustedes aspiran a ser. Todos hemos sido grandes líderes políticos. Todos hemos sido grandes líderes religiosos para el caso. Hemos tenido mucha fama y fortuna y muchas aventuras amorosas y muchas riquezas y todo eso. Luego, en el próximo renacimiento, desciendes y lo pierdes todo y vives en un estado horrible. Nuestro estado está cambiando repetidamente.

Esto también sucede dentro de esta vida. Cuando miras a las personas que comienzan siendo pobres y se vuelven ricas, luego vuelven a ser pobres. Siempre estamos subiendo y bajando, y subiendo y bajando, como si fuera el mercado de valores. Arriba y abajo, arriba y abajo. A veces escuchas historias de vida, como algunas de las personas que vivían en China antes de la revolución, que provenían de familias aristocráticas. Luego terminan en una prisión horrible y mueren en prisión. Una vez más, este es el cambio de estado. Gente que nos alaba y gente que nos culpa: alabanza, culpa, alabanza, culpa, está cambiando constantemente. Vida a vida cambiando lo que es nuestro renacimiento; así que no hay certeza ni seguridad en esto. Luego, tener que pasar por todos estos cambios de estado es bastante pesado.

Uno de mis maestros, Serkong Rinpoche, lo llevaron a la Torre Eiffel cuando estaba en París. Lo llevaron a la cima de la Torre Eiffel y desde la cima, quiero decir, esto es como lo último en París, estás en la cima de la Torre Eiffel. Miras todo y se supone que debes decir "Aaahhh". Todo lo que hizo fue decir: "Oh, el único lugar para ir desde aquí es hacia abajo". Es como si llegaras a la cima de la existencia cíclica, el pico de la existencia cíclica, el único lugar al que vas desde allí es hacia abajo.

Todos hemos tenido concentración en un solo punto. Todos hemos logrado las cuatro concentraciones de los reinos de la forma y las cuatro absorciones del reino sin forma. Todos hemos tenido increíbles poderes de concentración y habilidades psíquicas y poderes de clarividencia y poderes mágicos. Hemos tenido todo esto antes. Incluso si naces en esos reinos, el karma que impulsa ese tipo de renacimientos cuando termina, entonces negativo karma madura después de eso. Así que hay repetidos cambios de estado.

6. Pasamos el sufrimiento solos

El sexto de los sufrimientos es que todo esto lo pasamos sin compañía, sin amigos. Nadie más, ningún otro ser sintiente ordinario puede ayudarnos de ninguna manera con nada de esto. Aunque hemos sido todo y hecho todo en el samsara, hemos hecho todo menos practicar el Dharma, y ​​todo nuestro sufrimiento lo hemos pasado solos. Nacemos solos. Morimos solos. Nuestro diente duele solo. Nuestro dolor mental de separación duele solo. Quiero decir, todo nuestro dolor emocional, continúa dentro de nosotros. Nadie más puede llegar a nuestro interior y sacarlo y quitarnos nuestro dolor emocional. Todo nuestro dolor físico es nuestro. Lo soportamos solos. Nadie puede venir y quitárnoslo.

En nuestro samsara siempre pensamos: “Si tan solo tuviera un amigo. Si tan solo tuviera esta relación correcta. Esa persona me protegerá del sufrimiento”. ¿Qué puede hacer un mero ser consciente para protegernos del sufrimiento? No pueden protegernos del dolor. A veces se convierten de hecho en uno de los condiciones cooperativas de nuestro dolor, ¿no? E incluso si nos estamos muriendo, tal vez puedan ayudarnos a pensar en el Dharma cuando nos estamos muriendo. Pero no pueden hacernos pensar en Dharma y garantizar que vamos a pensar en Dharma. Así que tenemos que pasar por todo esto solos.

Cómo meditar en los seis sufrimientos

Cuando pensamos en estos seis insatisfactorios condiciones de la existencia cíclica, las pensamos especialmente en relación con nuestra propia vida. Todo el truco de obtener algo de experiencia con esto. meditación es realmente sentarse allí y pasar por estas cosas. Considere realmente, “¿Es esta mi experiencia? ¿Cómo es esta mi experiencia?” Recordar momentos específicos de nuestra vida en los que esto nos haya sucedido. Luego piensa en que esto suceda durante un período de muchas vidas. Y luego piensa en cuán insatisfactorio es esto, cómo no hay absolutamente ninguna felicidad, ni seguridad, ni paz en nada de esto.

Cuando tenemos ese fuerte sentimiento es cuando estamos hartos de la existencia cíclica y apuntamos al nirvana. Es como, "¡Quiero salir!" Eso es aspiración para la liberación Esta es una mente muy poderosa porque es la mente que nos llevará por el camino. Por supuesto, todos somos relativamente nuevos en el Dharma, ¿no es así? Quién sabe cuántas vidas hemos estado en él, pero aún así la mente es nueva. No vamos a tener esta mente de renuncia día y noche espontáneamente, ¿verdad? Tal vez si hacemos un meditación sesión sobre estos sufrimientos, adquirimos algo de experiencia y tenemos ese sentimiento de renuncia. Tal vez dure media hora después de un meditación sesión, y luego volvemos a tratar de arreglar nuestro samsara nuevamente, a preocuparnos por nuestra vida y a mejorar nuestras circunstancias. Por eso es que este tipo de meditación hay que hacerlo repetidamente. Tenemos que recordar estos insatisfactorios condiciones una y otra vez. Tenemos que verlos realmente en nuestras vidas porque nos olvidamos muy fácilmente. Volvemos a, “Oh, es un día tan brillante y soleado. Salgamos a caminar, pasemos un buen rato con mis amigos, toquemos algo de música y salgamos al cine”. Todo es tan grande que olvidamos.

Podríamos tener algo intelectual renuncia. No sé ustedes, pero cuando miro cómo vivo mi vida, mi vida diaria: básicamente estoy tratando de mejorar mi samsara, y gimiendo y gimiendo porque mi samsara no es lo suficientemente bueno. por eso hacemos esto meditación. Recuerda eso meditación significa familiaridad. La habituación es la razón por la que necesitamos hacerlo una y otra vez. Así que esos son los seis sufrimientos.

Los ocho sufrimientos del ser humano

Quiero cubrir los ocho sufrimientos de nuevo. Ajahn Santikaro los revisó la última vez. Hay algunas cosas en ellos que realmente me llaman la atención y pensé en compartir. Los del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, podemos pensar mucho en ellos. Aunque, ¿te das cuenta de cuánto evitamos incluso pensar en esos primeros cuatro de los ocho? ¿No es así?

Aging

¿A quién le gusta pensar en envejecer? Cuando pensamos en envejecer, ¿qué hacemos? Compra un seguro de salud. Compre un seguro de salud, consiga otra casa, asegúrese de tener hijos para que tenga hijos que lo cuiden cuando sea mayor. Ahorre su dinero, obtenga su 401K, obtenga suficiente dinero en la cuenta bancaria. Cada vez que pensamos en la vejez, eso es lo que tratamos de hacer: "Está bien, organicémoslo para que pueda ser feliz y estar seguro". Ni siquiera estamos seguros de que viviremos para ser tan viejos, pero hacemos muchos planes de todos modos.

¿De verdad pensamos en lo que será ser viejo? ¿Pensamos en cómo se va a sentir realmente? Tal como es ahora, mirándote en el espejo y viendo tantas canas y tantas más arrugas que antes. Cómo nos sentimos cuando nuestro cuerpo comienza a perder energía. Quiero decir, conozco distintos momentos de mi vida, como cuando pasé de los veintinueve a los treinta, realmente pude sentir un cambio en mi cuerpoenergía de . Piensa en tu vida lo que solías poder hacer cuando tenías veinte años y lo que eres capaz de hacer ahora. ¿Cómo nos sentimos acerca de la perspectiva del envejecimiento? Tener que usar un andador y tener que usar un bastón, y volverse senil o tener Alzheimer, o que la gente nos mire como si fuéramos estúpidos porque somos viejos, y nos desconecten porque somos viejos.

Mira cómo trata la sociedad a los ancianos. Mira a veces nuestros propios prejuicios contra las personas mayores. En las cenas familiares, ¿realmente incluimos a los mayores en la conversación? O pensamos, “Oh, nuestra generación es la que hace que todo suceda. Pueden simplemente ir a ver la televisión o algo así”. ¿Cómo será cuando seamos así y los demás nos traten así? ¿Cómo será cuando estemos realmente enfermos y algunos amigos nos abandonen o algunos amigos simplemente no nos dejen en paz? ¿Cómo va a ser? ¿Cómo será cuando finalmente nos demos cuenta de que nos estamos muriendo?

Creo que es muy útil pensar en nuestras propias vidas, hacer un video imaginario. Quiero decir que siempre estamos imaginando cosas de todos modos, generalmente solo placer y experiencias placenteras. En tus meditación imagínate envejeciendo. Imagina lo que vas a pasar si vives tanto tiempo. Imagina cómo será tu vida cuando tengas sesenta, setenta, ochenta, noventa. ¿Seremos capaces de envejecer con gracia?

Piensa en los problemas y las personalidades de las personas mayores que conoces. ¿Crees que vas a poder tener una buena personalidad cuando seas viejo? ¿Vamos a estar amargados y quejándonos? ¿Cómo vamos a ser cuando seamos viejos? Cuando pensamos en esto y lo encontramos muy efectivo, entonces nos lleva a decir: “¡Tengo que salir de la existencia cíclica! La vejez, si es definitiva esta vida, si vivimos tanto tiempo. ¿Quiero pasar por esto una y otra vez en muchas vidas más? Bueno no."

¿Cómo voy a hacer frente a la vejez de esta vida? Piénsalo. ¿Cómo vas a hacer frente cuando tu cuerpo ¿es débil? ¿Cómo vas a hacer frente cuando tu mente no puede recordar las cosas? Cuando escuchas a tus amigos y familiares en la otra habitación decir: "Realmente se está volviendo muy olvidadizo, me pregunto si deberíamos revisarlo para detectar la enfermedad de Alzheimer". Cuando están susurrando cosas como esa, todo lo que no escuchamos todavía lo escuchamos. ¿Cómo te sentirías? “Dios, se está haciendo un poco vieja. Tal vez deberíamos considerar un hogar de ancianos. Conozco a uno bueno calle abajo. ¿Cómo te sentirías? ¿Es nuestra práctica del Dharma lo suficientemente fuerte como para ayudarnos a superar esos tiempos? Eso es todo lo que vamos a tener cuando seamos viejos. no vamos a tener nuestro cuerpola fuerza de . No vamos a tener una mente brillante e inteligente que pueda recordarlo todo. Solo será nuestra práctica del Dharma la que nos traerá algún consuelo. ¿Es nuestra práctica del Dharma lo suficientemente fuerte como para que cuando seamos viejos podamos tener mentes felices? Esto es realmente algo para comprobar.

Hay una mujer en DFF [Fundación Amistad Dharma] que tiene ochenta y cuatro años, Miriam. Es maravillosa y da mucha inspiración a la gente de DFF. Ese es el grupo en Seattle donde solía enseñar. Miriam es una persona mayor extraordinaria. Cada vez que hablas con ella, ahora no puede recordar las cosas tan bien. Entonces, cada vez que hablas con ella, dice: "Me siento muy agradecida, soy muy bendecida". Entonces ella comienza a contarte todo lo maravilloso de su vida. ¿A cuántas personas conoces que tengan ochenta y cuatro años y hablen eso de la vida? ¿O incluso quiénes tienen veinticuatro o cuarenta y cuatro o sesenta y cuatro años que hablan así? ¿Hablamos así? Yo no hablo así. Cuando veo a la gente empiezo a contarles todos mis problemas y todas mis quejas. Nunca digo: “Me siento tan bendecida y afortunada”. Simplemente digo: "Esto está mal y eso está mal", ¿sabes? Entonces, ¿cómo vamos a ser como viejos? Eso es algo en lo que realmente pensar y considerar.

Estar separados de lo que nos gusta

Los primeros cuatro de los ocho sufrimientos son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Luego estar separados de lo que nos gusta. ¿Cómo nos sentimos cuando estamos separados de lo que nos gusta? Aquí de nuevo entramos realmente en nuestras propias vidas. Todo el truco en esto es realmente hacer ejemplos en nuestras vidas. ¿Cuántas veces me han separado de lo que me ha gustado? ¿O cuando lo que me ha gustado me ha defraudado? ¿Trabajo muy duro para conseguir cierto trabajo y estoy decepcionado? O consigo este gran auto y se estrella. O tengo esta maravillosa relación y luego se pudre. O tengo parientes maravillosos y se mueren. O tengo una casa maravillosa y luego tengo que renunciar a ella porque mis ingresos se redujeron. ¿Cómo se siente cuando estamos separados de las cosas que nos gustan?

Podemos pensar en cosas importantes de nuestra vida. Pero incluso en el día a día pensamos que no estamos apegados a nada. Pensamos: “No estoy apegado a mis zapatos”. Pero sales de aquí y tus zapatos no están allí, "¿Dónde están mis zapatos?" ¿Estamos realmente molestos porque estamos separados de algo que nos gusta? Sin embargo, antes de que alguien nos quitara los zapatos, decimos: "No estoy apegado a mis zapatos". Nuestra propia visión de nuestra práctica de Dharma, a veces no estamos mirando de manera realista. Haciendo ejemplos de cuando estamos separados de lo que nos gusta y cómo esto va a seguir pasando.

No obtener lo que nos gusta

Entonces no conseguir lo que queremos. Una vez más, toda nuestra vida es que trabajamos muy duro para conseguir lo que queremos. Tenemos estos sueños, tenemos estas metas, "Si tan solo tuviera da, da, da, da. Si tan solo fuera di, di, di, di, di. Entonces sería feliz”. Tenemos todas estas cosas en las que estamos tratando de convertirnos, “Quiero ser esto. Quiero ser eso. Podría ser nuestro objetivo profesional. Podría ser, “Oh, si tan solo me ordenara entonces sería feliz. Eso va a resolver todos mis problemas”. “Si yo fuera un maestro espiritual entonces sería feliz”. “Si tan solo la gente me reconociera, qué gran practicante fui, sería feliz”. “Si tan solo encontrara el monasterio perfecto que lo hiciera, si tan solo…”

Siempre queriendo esto, siempre queriendo aquello, y nunca consiguiendo todo lo que queremos. Trabajamos muy duro para tratar de reorganizar el mundo para que sea lo que queremos y nunca lo logramos. Pensar en nuestra vida, realmente hacer una revisión de vida: “Eso es lo que he estado haciendo toda mi vida y no ha funcionado. Ha provocado la frustración constante de no obtener lo que quiero”. Miramos y descubrimos que básicamente, en muchos sentidos, todavía somos como niños de tres años. No consigo lo que quiero. Me refiero a que los niños de tres años son al menos honestos al respecto y se sientan, lloran y gritan. Somos demasiado educados para hacer eso, así que manipulamos. nos quejamos Nosotros murmuramos. Hacemos todo tipo de otras cosas para tratar de conseguir lo que queremos. No nos sentamos y lloramos. Esto sucede una y otra vez, “Si tan solo tuviera un amigo perfecto. Realmente quiero esta amistad perfecta. Realmente quiero un amigo que sea así”.

No podemos conseguir a nuestro amigo perfecto. No podemos conseguir nuestro socio comercial perfecto; Ni siquiera podemos conseguir nuestro maestro de Dharma perfecto, ¿verdad? Consigue un maestro de Dharma y eructan: "Se supone que mi maestro de Dharma no debe eructar". Empezamos a buscar fallas en todas partes. Siempre hay que no podemos encontrar el perfecto sea lo que sea. Esa es la mente del samsara, ¿no es así? ¿Cuánto sufrimiento es eso? Ahora, eso es samsara. Nos esforzamos por conseguir todo lo que queremos, pero no lo conseguimos.

Encuentro con lo que no nos gusta

Nos esforzamos mucho para evitar problemas y vienen como lluvia. Todos estos problemas; no queremos problemas. No queremos enfermarnos. No queremos tener dolor. No queremos que nuestra relación cambie, que cambien nuestras buenas relaciones. No queremos lo que sea y, sin embargo, no tenemos control sobre ello.

No podemos conseguir lo que queremos; conseguir lo que no queremos, sólo problemas constantes. Nos levantamos por la mañana y decimos: "Voy a tener un muy buen día". Luego, todos estos problemas suceden en el medio del día que nunca esperábamos. Pensamos: “Está bien, si hubieran programado un problema, tal vez podría haberlo manejado. ¿No puede el samsara al menos estar más organizado? Avisenme que hoy me van a llamar por telefono que mi madre murio. Avisadme que hoy se me va a estropear el ordenador. Dame una advertencia de que hoy mi mejor amigo me va a lanzar este gran viaje de críticas. Al menos avísame, samsara, para que pueda prepararme para esto”. Sin advertencia; pero en cambio vienen todos estos problemas. Esto es samsara, quiero decir, si no salimos esto va a continuar.

Tener un cuerpo y una mente bajo el control de las aflicciones

Entonces el octavo de los ocho sufrimientos es simplemente tener una cuerpo y la mente bajo el control de actitudes perturbadoras y karma. Solo teniendo el cuerpo y la mente que tenemos, eso es insatisfactorio, eso es dukkha. Tan pronto como tengamos un cuerpo y la mente bajo la influencia de la ignorancia y karma el resto es un hecho, todos los demás sufrimientos siguen. Por eso es tan importante darse cuenta de la vacuidad. Es sólo la realización del vacío lo que elimina la ignorancia. Cuando eliminamos la ignorancia detenemos las actitudes perturbadoras y las emociones negativas. Cuando los detengamos, entonces el karma se detiene, luego se detiene el renacimiento, luego se detiene todo el sufrimiento.

Tenemos que eliminar la ignorancia que se aferra a la existencia verdadera porque eso es lo que causó el lío. Pero solo obtenemos la energía para realmente hacer algo serio. meditación en el vacío, y solo obtener suficiente energía para hacer cosas serias meditación on bodhicitta, si queremos salir de la existencia cíclica. Mientras pensemos que arreglar mi samsara de alguna manera me hará feliz, entonces siempre nos distraeremos haciendo esto, aquello y lo otro. Como decía antes, la actividad samsárica nunca termina. Siempre hay otro correo electrónico que contestar, siempre otra llamada telefónica que contestar. Siempre hay otra persona a la que rescatar de los problemas. Siempre hay otra película para ver. Siempre hay otra forma de probarnos a alguien. Siempre hay algún otro negocio que hacer. Siempre hay otro camino que arreglar. Siempre hay otro lo que sea.

El trabajo samsárico nunca termina y por eso estamos tratando de buscar el nirvana. Nirvana es un estado en el que estamos libres de todo eso. Tenemos una paz mental final y una felicidad final. Pero el nirvana no va a llegar por sí solo. Tenemos que crear las causas. Una de las principales causas de la iluminación del nirvana es esta renuncia de la existencia cíclica y la determinación de ser libre.

Bien, ahora un tiempo para algunas preguntas y discusión. [Fin de la enseñanza]