Renuncia y bodichita

• Los problemas que acompañan a nuestra accesorio a la felicidad de esta vida
• Renunciar a las ocho preocupaciones mundanas
• Tener compasión por nosotros mismos y aspirar a ayudar a los demás.

Renuncia: parte 2 (descargar)

Motivación

Contemplemos nuestra motivación. Tenemos esta preciosa vida humana con todo lo bueno condiciones necesario para practicar el Dharma, pero ¿cómo lo usamos? ¿Cómo empleamos nuestro tiempo? ¿Cuánto tiempo se dedica realmente a tratar de trabajar con nuestra mente y generar, cultivar nuestras cualidades positivas? ¿Y cuánto tiempo simplemente vivimos en automático, siguiendo cualquier pensamiento que nos venga a la mente, que generalmente tiene que ver con nuestra propia felicidad ahora?

Aprendemos sobre karma y decimos que creemos en ello. Pero, ¿hasta qué punto hemos sido capaces de ralentizar nuestras vidas lo suficiente como para tomar conciencia sobre el tipo de karma que creamos? Vivir en automático lleva a morir en automático, lo que lleva a renacer en automático.

Tenemos la opción de si queremos vivir en automático o si realmente queremos vivir, lo que significa que realmente queremos vivir conscientemente, con conciencia, con atención plena. Uno de los pensamientos que podemos querer cultivar conscientemente si elegimos vivir consciente o conscientemente, es el deseo de hacer nuestra vida y nuestras vidas al servicio de otros seres vivos. ¿Por qué? Porque son como nosotros, quieren ser felices y no quieren sufrir; y también porque toda nuestra felicidad depende completamente de la bondad de los demás.

Ahora bien, cuando sentimos estas dos cosas profundamente y somos conscientes de la existencia cíclica de los demás y de cómo están atrapados en ella, entonces es como si no hubiera otra opción. Surge la compasión y queremos poder remediar su situación. Dado que no podemos ayudar a los demás hasta que nos hayamos ayudado a nosotros mismos (una persona que se está ahogando no puede salvar a otra), entonces tenemos que liberarnos de la existencia cíclica y alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres. Genera esa motivación.

verso cuatro

Contemplando las libertades y fortunas tan difíciles de encontrar y la naturaleza fugaz de tu vida, invierte el pegajoso a esta vida

Eso significa exactamente eso, invertir el pegajoso a esta vida En otra forma de decirlo, significa renunciar a la ocho preocupaciones mundanas. Las ocho preocupaciones mundanas vienen en cuatro pares. Un lado del par es un pegajoso y el otro lado del par es un alejamiento. El primero se está adjuntando y pegajoso a las riquezas y posesiones materiales; y ser reacio a no tenerlos o no conseguirlos. El segundo es apegarse a las palabras dulces, la aprobación, la alabanza; y tener aversión a la culpa, desaprobación, crítica. El tercer par es apegarse a tener una buena imagen, una buena reputación; y luego aversión a tener mala imagen, mala reputación. y el cuarto es accesorio sentir placeres, hermosas vistas, sonidos, olores, sabores y objetos táctiles; y aversión a las experiencias sensoriales desagradables. ¿Suena así como pasas la mayor parte de tu tiempo? ¡Historia de mi vida! Ocho dharmas mundanos, ocho preocupaciones mundanas.

Recuerda ayer que estaba diciendo que la línea de demarcación entre la práctica del Dharma y la práctica mundana era si había o no accesorio a la felicidad de esta vida? Bueno, eso es todo, porque estamos increíblemente apegados a estas ocho preocupaciones mundanas. Simplemente manejan nuestra vida, ¿no es así? De la mañana a la noche, corriendo, persiguiendo un placer, huyendo de algún dolor, persiguiendo hacia otro placer, huyendo de otra circunstancia desagradable. La vida sigue y sigue; y no hay una transformación real en el corazón sino que hay mucho estrés.

Escuché a alguien usar las expresiones "luchar por la felicidad", "luchar por el placer". Ese es el estilo de vida estadounidense, ¿no? Luchamos para obtener tanto placer y felicidad de todo, y mientras tanto nos estresamos tremendamente por todo el asunto. Mucho miedo y ansiedad porque la felicidad que tenemos puede desaparecer y la felicidad que queremos no llega. Entonces simplemente giramos en esta preocupación. Todo está completamente centrado en el pensamiento de "yo". No nos estresamos sobre si alguien en la India va a ser feliz o va a sufrir. No nos estresamos sobre si alguien en Canadá va a ser feliz o no va a sufrir. Giramos alrededor de nosotros mismos, ¿no?

Este pensamiento egocéntrico es un gran alborotador, un enemigo público número uno. Deberían tenerlo en todas las oficinas de correos, el cartel de se busca en la oficina de correos. Se busca: pensamiento egocéntrico. Criminal más grande del país. Destructor de la Felicidad de Todos los Seres. Supremo terrorista. ¿Verdad o no verdad? Verdadero. Peor que Al-Qaeda. Peor que Saddam Hussein. Es el destructor de la felicidad. Nadie de fuera nos envía a los reinos inferiores. Es el pensamiento egocéntrico, especialmente cuando se manifiesta como accesorio a la felicidad de esta vida. Eso es lo que crea el estrés ahora y crea el karma para un renacimiento más bajo más tarde y nos impide alcanzar nuestras aspiraciones espirituales.

¿Cómo remediamos esto? accesorio a la felicidad de esta vida? Contemplando la libertad y la fortuna tan difíciles de encontrar y fugaces de tu vida. Tenemos una preciosa vida humana. Pero no va a durar mucho, aunque siempre sentimos que lo es. Pensamos: “La muerte es algo que les sucede a otras personas”. Podemos permitir que nos suceda a nosotros, pero después. En realidad, nunca sabemos realmente cuándo vamos a morir. Cada retiro que hago hago una lista de las personas que he conocido que han muerto, y cada retiro es más largo. De un año a otro, de un retiro a otro, ninguna de esas personas que murieron pensó que iba a hacerlo. Todos pensamos que vamos a vivir para siempre si es posible. Sin embargo, la muerte simplemente llega así.

Me pidieron que hablara en un servicio conmemorativo hace un par de meses. Una mujer en Coeur D'Alene venía al grupo de Dharma. Su hijo había venido a la Abadía un día. En realidad ambos hijos habían venido, pero este era su hijo menor. Acababa de terminar la escuela secundaria, tenía 18 años y la familia tenía amigos en Jamaica. Lo enviaron a Jamaica para celebrar su graduación y estaba hospedado en el hotel de unos amigos de la familia. No bajó a almorzar un día. Revisaron la puerta, estaba cerrada. Tuvieron que usar la llave maestra para entrar. Allí estaba, acostado en la cama en traje de baño, con la mano detrás de la cabeza, la otra mano sosteniendo un teléfono celular, muerto. No saben por qué.

No sabemos de qué vamos a morir, o cuándo vamos a morir, o qué vamos a estar haciendo cuando suceda. Necesitamos poder estar listos para morir en cualquier momento. Es bueno pensar en esto un poco en tu meditación, “¿Qué significa estar listo para morir? ¿Qué necesitarías sentir para sentir que estás listo para morir?”.

Al contemplar repetidamente los efectos infalibles de karma y las miserias de la existencia cíclica, invierten el pegajoso a vidas futuras.

Queremos no solo detener pegajoso a la felicidad de esta vida, sino también a la felicidad de las vidas futuras. Lo hacemos reflexionando sobre karma. Ahora a menudo observando karma es lo que trae la felicidad de vidas futuras, pero cuando vemos cómo subimos y bajamos y subimos y bajamos debido a karma entonces también puede ayudarnos a revertir el pegajoso a vidas futuras. Ciertamente, cuando entendemos las desventajas de la existencia cíclica, eso también ayuda.

Hay algunas características generales de la existencia cíclica. Una es que es incierto. Todo es incierto. Mira tu vida, haz ejemplos de ella. La segunda es que las cosas son insatisfactorias. Mira tu vida, mira todo lo que pensaste que era un éxito y lo hiciste. ¿Te ha traído la máxima satisfacción? Tercero, nacemos una y otra vez. Cuarto, morimos una y otra vez. No nos gusta hacer las cosas una y otra vez, es aburrido. Deberíamos sentirnos así acerca de la vida y la muerte en la existencia cíclica. Luego, quinto, tampoco hay estabilidad en nuestro estado. Una vez somos famosos, una vez somos infames. Una vez somos ricos, una vez somos pobres. Una vez tenemos un buen renacimiento, una vez tenemos un mal renacimiento. En sexto lugar, atravesamos la existencia cíclica, el nacimiento, la muerte y la miseria, solos. Nadie más puede quitárnoslo.

versículo cinco

Cuando contemplamos las desventajas de la existencia cíclica, entonces realmente queremos salir. Cuando no los contemplamos porque no es tan llamativo contemplar las desventajas de la existencia cíclica, es mucho más llamativo contemplar alguna práctica elevada. Pero cuando no contemplamos las desventajas de la existencia cíclica, entonces la existencia cíclica parece una arboleda de placer. Con esa actitud solo queremos divertirnos, bailar y reír. Como resultado, seguimos dando vueltas y vueltas en el samsara.

Más bien, desarrollemos esto determinación de ser libre, como dice Je Rinpoche en el versículo cinco,

Contemplando de esta manera, no generes ni por un instante el deseo de los placeres de la existencia cíclica.

Incluso por un instante. ¿Por qué? Esto es porque si tienes por un instante estás perdido. Es como AA. Si vas a dejar el alcohol, no tomas ni una gota porque si tomas una gota y ahí está la segunda gota y la tercera gota. Entonces, incluso un instante del placer de la existencia cíclica y, dado que somos adictos al samsara, seguimos invitando al samsara. Realmente se necesita mucho, quiero decir, salir de las drogas y el alcohol requiere algo de energía. ¡Salir del samsara también requiere algo de energía! Las personas que no son adictos al abuso de sustancias, pueden ser adictos a las compras, adictos al sexo, adictos a la televisión, adictos a Internet, adictos a la inquietud, o correteando conduciendo su automóvil. adictos a no hacer nada. Piénsalo.

Esta actitud, la determinación de ser libre de la existencia cíclica, lo que comúnmente se llama renuncia, lo que realmente significa es tener compasión por nosotros mismos. Como decía ayer, escuchamos la palabra renuncia y pensamos. “¡Eww, sufrimiento! No quiero renunciar.” Pero en realidad, cuando vemos la situación en la que nos encontramos, y queremos renunciar a ella, y queremos renunciar a las causas de la situación, entonces realmente nos preocupamos por nosotros mismos. Realmente queremos ser felices y estar libres de sufrimiento.

Creo que es bueno pensar en eso a veces cuando estamos lidiando con nuestros diversos hábitos difíciles. Todos tenemos ciertos malos hábitos que hacemos una y otra vez. Pensar realmente: “Me respeto a mí mismo. Me preocupo por mí mismo. Este hábito no se preocupa por mí. Necesito dejarlo ir. Ese es el significado de realmente cuidar de nosotros mismos. No es como toda la cháchara mental de "Oh, ámate a ti mismo, sal y cómprate un regalo". Desperdicia más recursos de la tierra y compra algo que realmente no necesitas, tratando de llenar el agujero interior y, "Serás feliz". Ese es el mensaje que recibimos de los medios, ¿no? Eso no es cuidarnos. Eso es destruirnos a nosotros mismos. Si realmente nos preocupamos por nosotros mismos, trabajaremos en algunos de estos hábitos mentales y emocionales que nos mantienen atrapados en las dificultades.

Cuando tienes, día y noche incesantemente, la mente que aspira a la liberación, has generado la determinación de ser libre.

Esa es la definición de generar el determinación de ser libre: cuando tienes día y noche incesantemente la mente aspirando a la liberación. Esa no es una pequeña realización espiritual. Pero cuando lo tienes, chico, entonces tiene que haber una energía increíble detrás de tu práctica y un enfoque increíble. Entonces la gente te critica, te alaba, te ama, te odia, no te importa. Esto se debe a que tienes muy claro cuál es el significado de tu vida y lo que vas a hacer. El mercado de valores sube, el mercado de valores baja, alguien se aprovecha de ti, alguien no se aprovecha de ti, alguien araña tu auto, no arañan tu auto, no te importa. ¿No sería bueno no preocuparse por todas esas cosas? ¿Cómo sería esto así? Es porque te preocupas por algo que es más importante; salir de todo el viaje por completo.

En lugar de tratar de decorar nuestra celda y embellecerla, ahora aspiramos a salir de prisión. ¿Por qué pasar por todo el dolor de cabeza de decorar tu celda de prisión? ¿Qué le pones? ¿Recuerdas el papel crepé? Tienes tu celda de prisión y le pones papel crepé alrededor, y le pones un árbol de Navidad con adornos navideños y todo el oropel, y le pones pequeñas bombillas de luz alrededor, y bonitos cuadros en la pared, y agradables aromas. , y cama suave. Sigue siendo una celda de prisión sin importar lo que hagamos, ¿no es así? Entonces, ¿por qué tratar de modificar el samsara? Salgamos.

Bien, ese es el primer principio del camino. Si podemos avanzar un poco en eso, nuestra práctica del Dharma realmente requiere mucha energía.

Audiencia: Venerable, ¿puedo hacer una pregunta? Cuando llegamos a un lugar donde simplemente no nos importa, ¿cómo encaja la opinión allí si alguien te pregunta: "¿Te gusta esto o aquello?"

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bien, entonces, ¿cómo figura la opinión si renuncias? Hay diferentes tipos de opiniones. Tenemos que aprender a pensar con claridad y tomar decisiones sabias. Tener renuncia nos ayuda a pensar con claridad y tomar decisiones sabias. No estás balbuceando todo el tiempo. Sabes muy claramente lo que vale la pena y muy claramente lo que no vale la pena. No eres un pusilánime, no solo estás balbuceando. Pero hay otra categoría de opiniones. "¿Cuál es tu color favorito? ¿Qué quieres comer esta noche? ¿Cómo quieres decorar tu habitación? ¿Qué tipo de azulejo quieres en el baño? ¿De qué color quieres pintar las paredes? ¿Este tono es correcto o necesita ser un poco más oscuro? ¿De qué color debe ser tu coche nuevo? ¿Qué tipo de equipo quieres en tu auto nuevo?” Podemos proliferar en opiniones como esta hasta la saciedad, ¿no? Realmente no sabemos lo que queremos, “Bueno, veamos. Si tengo un reproductor de CD en mi auto, o un reproductor de mp3 en mi auto, o tal vez una radio, o tal vez no, lo robarán todo”. Nos volvemos completamente locos con todas estas opiniones. Algunas de estas opiniones, quiero decir, ¿a quién le importa de qué color es tu coche? ¿A quién le importa si la pintura es exactamente del tono que quieres? Vas a decir: "¡Sí, quiero!" Bueno, entonces, está bien.

Todo nuestro sistema educativo nos enseña a tener opiniones. Creo que a veces es en detrimento nuestro porque no podemos dejar que las cosas sean. Sentimos que tenemos que tener una opinión sobre todo y eso a veces nos vuelve locos. Es como si no pudiéramos simplemente mirar lo que están haciendo los vecinos, tenemos que juzgarlos. Muchas de estas opiniones no importan. Aquí hay un ejemplo, voy a un restaurante. No sé qué quiero comer. Francamente, no estoy interesado en pasar media hora como la gente que me rodea tratando de decidir qué voy a comer, hablando de lo que vas a comer y lo que hay en este. Observa a la gente en un restaurante. Es fascinante ver a la gente ordenar en un restaurante. Observe cuánto tiempo les toma decidir qué comer. “¿Esto tiene pimientos o no? ¿Los pimientos son rojos o verdes? ¿Es realmente picante o solo moderadamente picante? ¿Cocinas tu arroz con azafrán o no? ¿Es arroz integral? ¿Es arroz de grano largo o arroz de grano corto?” ¡Una y otra y otra vez! “¿Qué vas a comer querida? Oh, ¿vas a tener eso? Tuviste eso el año pasado. Estoy pensando que voy a tener este. ¿Quieres dividirlo conmigo? Tal vez deberíamos conseguir una tercera. ¿Qué tal un aperitivo? ¿Qué quieres beber?"

Continúa durante media hora y cuanto más se conocen las personas, más larga es la conversación sobre lo que van a pedir. Cuanto más amas a alguien, más tiempo discutes lo que vas a pedir. ¡Aburrido! He vivido en un entorno comunitario durante tanto tiempo. Ahí vas a almorzar, ahí está la comida. Como dice el eslogan, hay dos opciones, "Tómalo o déjalo". Si lo tomas y estás contento y agradecido con todas las madres seres sintientes por darte comida, es muy fácil.

Muchas de las cosas que son opiniones son realmente inútiles. Quiero decir, deberías verme en la Abadía. El invierno pasado, cuando estábamos tratando de decidir de qué color pintar el meditación salón. Soy un desastre con este tipo de cosas. Por suerte los demás tienen opiniones y tienen buen gusto. “Chodron, ¿¡quieres hacer el color qué!?” "Está bien, lo haremos a tu manera". "Está bien, mi gusto no es tan bueno". ¿Necesitamos tener una opinión sobre cada cosa que leemos en el periódico? ¿Necesitamos tener una opinión sobre lo que cada colega está haciendo? ¿Cómo todo el mundo está criando a sus hijos? ¿Cómo todos no están criando a sus hijos? Estamos llenos hasta los topes de opiniones. “¡¿Por qué llevas el pelo así?! Lo separas de este lado, ¿por qué no lo separas de ese lado? ¿A quien le importa?

Usted sabe cuando va al optometrista y está tratando de decidir qué tipo de anteojos comprar. “Oh, ¿me veo bien en estos? Oh, estos marcos, los quiero así…”

[audiencia hablando]

¡Oh, bueno, no soy la única persona que no puede decidir!

Vale, ¿hemos terminado con las opiniones?

Sabes, es muy interesante cuando conoces a algunos de los grandes lodo. lodo tienen muy claro lo que quieren. Creemos que si tienes renuncia entonces simplemente vacilas. No, de las cosas importantes tienes muy claro lo que quieres.

[Nota: el resto de la transcripción es de una grabación de la segunda mitad de esta enseñanza que se ha perdido desde entonces.]

verso seis

Sin embargo, si tu determinación de ser libre no se sustenta en la pura intención altruista (bodhicitta), no se convierte en la causa del perfecto felicidad de insuperable iluminación. Por lo tanto, los inteligentes generan el pensamiento supremo de la iluminación.

Esto está hablando de por qué necesitamos generar bodhicitta. si solo tenemos renuncia entonces no vamos a aspirar a la iluminación total. Solo apuntaremos a la liberación, y la liberación es la liberación de la existencia cíclica. Hemos eliminado un conjunto de oscurecimientos llamados oscurecimientos afectados. Esas son las actitudes perturbadoras, las emociones negativas, las karma que causa el renacimiento y el samsara. Samsara significa existencia cíclica. Eliminamos esos oscurecimientos y alcanzamos el estado de arhat o liberación.

Todavía quedan los oscurecimientos sutiles, lo que se llama oscurecimientos cognitivos, la apariencia sutil de la existencia inherente. Tenemos que eliminar eso para alcanzar la iluminación completa. Es sólo con la plena iluminación de un Buda que tenemos todas las capacidades necesarias para beneficiar a todos de la manera más efectiva. Es por eso que la iluminación es lo más importante. Para alcanzar la iluminación tienes que tener la aspiración por eso, y eso aspiración tiene que ser alimentado por el deseo de lograr la alegría y la liberación de todos los seres vivos. Sin eso bodhicitta nos falta la motivación para la iluminación, sin la motivación no la alcanzaremos.

Verso siete y ocho

¿Cómo cultivamos esa motivación? Pensamos de la siguiente manera

Arrastrados por la corriente de los cuatro poderosos ríos, atados por los fuertes lazos de karma que son tan difíciles de deshacer, atrapados en la red de hierro del egoísmo egoísta, completamente envuelto por la oscuridad de la ignorancia,

Nacido y renacido en la existencia cíclica sin límites, incesantemente atormentado por los tres sufrimientos, al pensar en todos los seres madre sintientes en esta condición, genera la intención altruista suprema.

Esta es la forma de mirar. En realidad, toda esta descripción está diciendo que primero nos miramos a nosotros mismos. Cuando vemos por primera vez nuestra propia situación en la existencia cíclica, cómo estamos atrapados en los cuatro ríos poderosos. ¿Qué nos arrastra? Ignorancia, accesorio or anhelo; cual fue el tercero Puntos de vista incorrectos. Esos tres simplemente nos barren. Estamos perdidos. La ignorancia surge y nos lleva. Adjuntar archivo y anhelo surge, nos vamos. Puntos de vista incorrectos? Río abajo vamos.

Comenzamos viendo esto como todas las cualidades de nosotros mismos, nuestra propia situación en la existencia cíclica. Luego desarrollar compasión por nosotros mismos y desearnos ser libres. Ese es renuncia, la determinación de ser libre. Cuando tomamos estas mismas cosas y nos damos cuenta de que todos están en la misma condición que nosotros, es cuando surge la compasión. Así que no es como si solo pensaras en otros siendo arrastrados por la corriente de los cuatro poderosos ríos. Primero tenemos que pensar en nuestro elfo y luego generalizarlo a todos.

… atado por los fuertes lazos de karma que son tan difíciles de deshacer...

Karma es tan poderoso, tan poderoso. Tenemos el deseo de felicidad. No viene en nuestro camino porque creamos la causa del sufrimiento. Karma simplemente, nos impulsa, nuestras acciones y nuestra experiencia del resultado de nuestras acciones. Es por eso que estaba diciendo al comienzo del retiro, por qué tenemos tanta suerte de estar aquí. De alguna manera tuvimos la karma para terminar aquí. Karma podría haber sido diferente y habernos llevado a otro lugar.

Puede que tengamos muchas aspiraciones. Pero si no creamos las causas, si no hacemos las acciones, no creamos las karma para actualizar nuestras aspiraciones espirituales? Esos resultados no llegan. Sentado y orando, “Buda, Buda, Buda, Quiero ser un Buda,” no nos hace Buda. "Buda, Buda, Buda, quiero ser compasivo”, no nos hace compasivos. Tenemos que hacer la práctica y crear las causas. Su Santidad el Dalai Lama no se deja intimidar por insistir en esto una y otra vez.

… atrapados en la red de hierro del egoísmo egoísta…

¿Suena familiar? El pensamiento egocéntrico, la ignorancia egoísta: estamos atrapados, estamos atrapados. No podemos ser libres. Es tan difícil para nosotros pensar en algo más que en nosotros mismos. Es tan difícil para nosotros salir de la idea de que somos un individuo concreto que tiene que ser defendido del resto del mundo. Es como una trampa de hierro, estos pensamientos. Y son solo pensamientos, son solo concepciones, pero en realidad son más difíciles de liberar que cualquier trampa externa.

… completamente envuelto por la oscuridad de la ignorancia …

Hay dos clases de ignorancia. Un tipo es la ignorancia sobre la naturaleza real de cómo existen realmente las cosas. Esa es la ignorancia que se aferra a la existencia verdadera oa la existencia inherente. Luego está la ignorancia sobre cómo karma y sus resultados funcionan. Esta es la ignorancia que se confunde sobre lo que es una buena conducta ética y lo que no lo es. Podemos ver que hay mucha confusión en nuestra sociedad acerca de lo que es una buena conducta ética, ¿no es así? Mucha confusión.

Si nos fijamos solo en las diez acciones destructivas, ¡muchas personas en nuestro mundo piensan que son buenas! De hecho, nosotros también lo hacemos cuando estamos en medio de hacerlo. Triste, ¿no? “Oh, mentir no es muy bueno”, a menos que lo haga. ¿Usar nuestro discurso para crear desarmonía? "Eso es malo karma.” Pero cuando estoy usando mi discurso para crear desarmonía, no creo que sea malo. karma. Pienso: "Tengo razón, y esta persona merece que se arruine su reputación, porque tengo que advertir a todos los demás sobre ellos". Atrapado completamente en la oscuridad de la ignorancia, ¡no puedo ver! No podemos ver claramente. Así que esto somos nosotros, esto es todos los seres sintientes.

… nacido y renacido en una existencia cíclica ilimitada …

De acuerdo, entonces la existencia cíclica sin comienzo: nacer de nuevo, y de nuevo, y de nuevo. La existencia cíclica tiene un final. Por eso estamos aquí. Pero hasta ahora no ha terminado para nosotros, y por lo tanto estamos

… incesantemente atormentado por los tres sufrimientos …

Los tres sufrimientos son el sufrimiento “ay”, o el dukkha del sufrimiento; el sufrimiento o el dukkha, la insatisfacción del cambio. De esto es de lo que hablábamos ayer, de lo que solemos llamar felicidad. Y luego la condición insatisfactoria de simplemente tener un cuerpo y la mente que están bajo el control de las aflicciones y karma. Eso es bastante insatisfactorio.

Dicen que incluso los animales se dan cuenta del "ay" del sufrimiento y los practicantes espirituales de casi todas las demás tradiciones se dan cuenta del dukkha del cambio. Pero realmente pensando en tener un cuerpo y la mente bajo la influencia de las aflicciones y karma, eso es algo que está especializado. No sé cuántas otras religiones tienen eso o no. Recuerde que antes estaba explicando cómo ampliar nuestra visión y pensar más allá de esta vida, pensar de una manera más amplia. Es bastante difícil pensar en no tener este tipo de cuerpo. No es una opinión muy extendida.

Estamos atormentados por esos tres sufrimientos, esos tres tipos de dukkha, y no solo nosotros, sino todos los seres sintientes. Es muy útil en nuestro meditación y cuando pensamos en nuestra propia situación e inmediatamente pensamos, “Oh, no soy solo yo. También son todos los demás”. es bueno en nuestro meditación cuando estamos haciendo esto para pensar en individuos específicos. Podríamos comenzar simplemente pensando en el sufrimiento de ay, "Me duelen las rodillas sentado en Diamond Hall". Luego miras a tu alrededor, porque después de todo no estás meditando realmente, estás pensando en tus rodillas. Empiezas a abrir los ojos. Haces un poco de trampa. Bueno, a muchas personas les duelen las rodillas porque todos se miran. (Risas) Empezamos a ver: "Oh, no solo me duelen las rodillas a mí, la espalda me duele, sino a todos".

Cuanto más piensas en el dukkha del cambio, “Oh, me sucedió algo maravilloso en mi vida y no duró para siempre”. O incluso, “Duró mucho tiempo, me desilusioné mucho. Oh, no soy solo yo, son todos”.

Entonces considere el dukkha de tener un cuerpo y la mente que está bajo la influencia de la ignorancia, que tiene que nacer y morir. Encontré muy útil comenzar a ver a otras personas bajo esa luz, porque generalmente vemos a las personas como estas personalidades verdaderas. Miramos a alguien y pensamos: "Hay una persona real allí". Como decía el otro día, ya sabes cómo nos consideramos a nosotros mismos como este presente. cuerpo a la edad que tengamos? Cuando miramos a otras personas, pensamos que ellos también son así. Son simplemente quienes resultan ser en el presente cuerpo y la circunstancia presente de que están en lo correcto en ese momento particular.

Si empiezas a pensar en las personas como burbujas kármicas, toda tu visión de ellas cambia. Básicamente esto es todo lo que somos: burbujas kármicas. Karma creamos en una vida pasada, ciertos karmas maduran así esta burbuja, esta apariencia de una persona. Viene porque cierto karma maduro, aparece, y luego, en un momento, "¡Ping!" El alfiler se atasca en la burbuja y la burbuja revienta y esa persona muere. Luego viene otra burbuja kármica.

La relación entre una burbuja kármica y la siguiente no siempre es tan obvia. No es como, “Oh, aquí está mi mejor amigo aquí. Simplemente están encarnados y se ven exactamente como se veían en la última vida y tenían la misma personalidad”. No. Alguien es un ser humano en esta vida, un animal en la vida venidera. Alguien que es un dios nace como un ser humano. Las personalidades cambian. Todo cambia.

Es bastante útil ver a las personas como simples burbujas kármicas, solo una apariencia creada por karma, que dura un rato, y luego desaparece. Cuando miramos a las personas de esta manera, podemos ver cómo están atrapadas en la existencia cíclica. Entonces podremos realmente tener compasión por ellos. Es como esto. Aquí está esta persona que se ve tan real, que se ve tan feliz, que parece tener esta personalidad particular. Son solo una apariencia debido a karma. ¡No van a estar vivos para siempre y, "Boing", se han ido! Y están atrapados por sus propias emociones aflictivas y su propia karma que los arrastrarán a la próxima vida, a la próxima experiencia. ¿Que puedo hacer? No son una especie de personalidad permanente, inherentemente existente, que pueda mantener conmigo, que pueda controlar. De nada.

Cuando vemos personas así, se vuelve mucho más fácil tener compasión por ellos. Esto se debe a que vemos cómo están sujetos a todas las desventajas de la existencia cíclica. Vemos cuánta miseria tienen porque están atados por su propio pensamiento egocéntrico. Están atados por su propia ignorancia aferrándose a la existencia verdadera. Todas las personas que pensamos que son maravillosas, esta sigue siendo su situación.

sabes como nosotros refugiarse en otras personas? decimos nosotros refugiarse in Budadharma, Sangha—pero ¿quiénes somos realmente? refugiarse ¿en? Piénsalo en tu vida, ¿quién eres tú? refugiarse ¿en? De verdad refugiarse existentes Budadharma, Sangha? O tu refugiarse en tu cónyuge, tus padres, tus hijos, tus mejores amigos, tu tarjeta de crédito, el refrigerador, tu auto? Piensa en quién o qué eres realmente refugiarse adentro, adónde vas cuando estás sufriendo.

Ver a otras personas así realmente ayuda a que surja la compasión porque los vemos con mucha más precisión por lo que son. Luego, con compasión, cambia toda nuestra visión de los demás y cómo nos relacionamos con ellos.

… al pensar en todos los seres madres sintientes en esta condición, generar la suprema intención altruista

En realidad, en las prácticas de formación del pensamiento recomienda dos temas principales para reflexionar. Uno es el dukkha de los demás, que es de lo que acabamos de hablar. El segundo es la bondad de los demás. Cuando contemplamos esos dos temas, su dukkha en la existencia cíclica y su bondad hacia nosotros, entonces puede surgir un profundo sentimiento de amor y compasión por ellos. Esto se debe a que nos sentimos muy endeudados y agradecidos por todo lo que otros nos han dado, cómo nos han mantenido con vida todo este tiempo, cómo todo lo que tenemos depende de ellos.

Siempre nos gusta pensar en nosotros mismos como estas unidades independientes. Surgió en el grupo de discusión esta tarde: "Me voy a cuidar". Bueno, si miramos nuestra vida, ¿cuánto sucedió eso? ¿Nos educamos a nosotros mismos? ¿Cuidábamos de nosotros mismos cuando éramos bebés? ¿Nos pagamos a nosotros mismos? ¿Cultivamos nuestra propia comida? Si miramos a nuestro alrededor todo lo que tenemos viene de otros. Cada habilidad que tenemos es porque otros nos la enseñaron. Si miramos, somos tan increíblemente dependientes de los demás, creo que más que en cualquier otro momento de la historia humana.

Cuando pensamos en la bondad de los demás de esta manera, sentimos una profunda interconexión con ellos. Generamos la intención altruista suprema, esa es la segunda de las tres aspectos principales del camino. Mañana comenzaremos con el tercer aspecto principal, la vista correcta.

Nos quedan pocos minutos para algunas preguntas.

Audiencia: Estoy un poco perplejo aquí. ¿Cuál es exactamente, precisamente, la suprema intención altruista?

VTC: La suprema intención altruista, la palabra sánscrita es bodhicitta. Lo que es, es la mente que aspira a la iluminación. Aspirar a la iluminación porque aspiramos a trabajar en beneficio de todos los seres vivos. ¿Suena lejano?

Audiencia: También he escuchado la frase liberación de todos los seres. ¿Son esos dos lo mismo?

VTC: El beneficio supremo de los seres vivos es llevarlos a todos a la iluminación, ayudarlos a salir del samsara, ayudarlos a actualizar su propia Buda naturalezas y convertirse en budas plenamente iluminados. Esa es la mejor manera de beneficiarlos. Empezamos sonriéndoles y luego tomamos las cosas a partir de ahí. Hay muchas maneras diferentes de beneficiarse.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No, la mente no es el cerebro. La mente no tiene forma, ni color, ni forma. Es simplemente la conciencia clara y conocedora. A menudo pensamos en la raíz de nuestra conciencia como si estuviera en nuestro corazón porque ahí es donde sentimos las cosas con más fuerza. Pero la mente no es nada físico. La palabra tibetana que traducimos como mente también se puede traducir como corazón. Así que no pienses en la mente y el corazón como dos cosas separadas. En Occidente lo hacemos. La mente está aquí arriba, el corazón está aquí abajo y aquí hay una pared de ladrillos. [indicando en el cuello] No. La mente y el corazón están unificados, son lo mismo.

Audiencia: Mencionaste anteriormente que una de las primeras cosas que puedes hacer para cambiar de opinión es comenzar a ser útil, para cambiar tu vida, debería decir. Pero luego empezaste a hablar mucho sobre eso para estar realmente al servicio de los seres sintientes... para liberarlos y todo eso. Pero para aquellos de nosotros que somos... es un poco confuso. Digamos que quiero ser útil, quiero ser voluntario en un hospicio o en Big Brother, Big Sister, ese tipo de cosas. Te involucras en ese tipo de actividad y hay una sensación de que, en primer lugar, estás un poco abrumado porque no eres capaz de aliviar gran parte de su sufrimiento. Da la sensación de que casi lo estás perpetuando, casi estás capacitando a la gente en el samsara. ¿Realmente debería estar haciendo esto, o simplemente debería estar sentado en casa y meditando? Es difícil averiguar dónde está ese equilibrio entre el compromiso activo y...

VTC: ¿Cuál es el equilibrio entre estar activamente al servicio de los demás y hacerlo indirectamente mediante la meditación o la práctica formal? Lo que Su Santidad recomienda para los laicos es 50/50, por supuesto sabiendo que todos tenemos nuestra propia versión de 50/50. Pero a lo que se refiere es algo de ambos. En otras palabras, haz algo de ambos. Esto se debe a que necesitamos la práctica formal para tener la quietud de realmente profundizar y experimentar el camino de una manera más profunda, de una manera más sostenida. Y luego necesitamos el servicio activo para tener un reflejo de cómo lo estamos haciendo.

Ahora mencionaste la preocupación de que prestas servicio activo y, a veces, te preguntas: “¿Realmente estoy haciendo algo bueno? ¿Esto realmente está haciendo algún beneficio?” Creo que es útil tener en cuenta que cuando hacemos un servicio activo, no solo beneficiamos a las personas a las que ayudamos. Son ellos los que nos benefician en nuestra práctica. Cuando esté haciendo el servicio activo, trate de salirse de la idea de “los estoy beneficiando”. Cuando nos encerramos en la idea de “yo los estoy beneficiando”, hay una separación, ¿no es así? Hay un yo, que de alguna manera es más sabio y más sensato, y ellos, que no son tan sabios y cuerdos. Eso crea, puede crear algo de condescendencia, o algo de arrogancia, o algo más. Es mucho mejor simplemente pensar en ello como, “Somos iguales. Sucede que soy capaz de hacer esto y lo hago. Me benefician de alguna otra manera a cambio”.

No esperes que te beneficien. Esto se debe a que, si lo hace, la forma en que normalmente esperamos que nos beneficien no suele ser la forma en que nos benefician. Es mejor no esperar nada, sino dejarlo abierto. Me oyes hablar mucho de los presos. Ahora alguien podría mirarlo y decir: “Oh, Chodron beneficia mucho a estos muchachos. ¿No es ella tan dulce? bodhisattva!” Pues no, porque en realidad me enseñan mucho más de lo que yo les enseño. Estos muchachos me benefician enormemente. Alguien va a decir, “¿Cómo la benefician estos prisioneros? Quiero decir, los encerramos y tiramos la llave porque no sirven”. Bueno no. Eso no es. Quiero decir, estos muchachos tienen mucho que ofrecer cuando abrimos los oídos y abrimos los ojos y escuchamos y vemos.

Creo que los dos, servicio y práctica formal, van muy bien juntos. Si solo haces servicio, entonces tiendes a sufrir agotamiento y fatiga por compasión. Si solo haces práctica formal, a veces te quedas atascado. Cuando haces ambas cosas, realmente se ayudan mutuamente. Esto se debe a que nuestra práctica informa nuestras actividades para tratar de asegurarnos de que tengamos una buena motivación y profundicemos en nuestra práctica; y nuestra actividad, cuando estamos activos, vemos aparecer toda nuestra basura. Entonces sabemos con qué nos queda trabajar. Puedes ver, ya sabes, sales a ofrecer servicio y dices: "¡No quiero hacer eso!" O como, “¿Por qué no me llamaste antes? Tómate dos aspirinas, llámame mañana por la mañana.

Está bien, sentémonos en silencio.