Meditaciones sobre la impermanencia y la muerte.

La impermanencia grosera y la impermanencia sutil

• BudaEl primer y último tema de enseñanza fue la impermanencia.
• Definiciones de impermanencia gruesa y sutil
• Aferrarse a la impermanencia conduce a accesorio, seguido de dolor, enfado
• Comprender la impermanencia lleva a comprender la vacuidad

LR 019: Transitoriedad grosera e impermanencia sutil (descargar)

Beneficios y formas de meditar en la muerte

• Imaginar nuestra propia muerte y la muerte de los que están cerca de nosotros
• Pensar en la muerte nos motiva a reparar relaciones y perdonar
• Con preparación podemos ayudar a otros en el momento de la muerte

LR 019: Beneficios y formas de meditar en la muerte (descargar)

Diferentes experiencias de muerte de dos estudiantes

• primer estudiante:
• Enfrentar la muerte como una oportunidad para practicar
• liberándose de accesorio Rellenar
• Segundo estudiante:
• Demasiado ocupado para prepararse para la muerte
• Negarse a refugiarse

LR 019: Diferentes experiencias de muerte de dos estudiantes y estado de ánimo de un tercer estudiante (descargar)

Preguntas y respuestas

• El significado de eterno, permanente, impermanente.
• Impermanencia y vacío

LR 019: Preguntas y respuestas (descargar)

En la última sesión, hablamos sobre la fugacidad de la vida. La fugacidad o impermanencia era BudaSu primera enseñanza y también la última. Después de alcanzar la iluminación, fue a Sarnath y enseñó a sus cinco amigos. Lo primero que les enseñó fue la impermanencia o transitoriedad, el hecho de que todo cambia momento a momento, el hecho de que nada permanece estable. Y demostró esto como su última enseñanza por sí mismo dejando su cuerpo, demostrando que incluso el Buda es impermanente.

Diferencia entre eterno y permanente; no eterno e impermanente

Tenemos que ser claros aquí acerca de la diferencia entre eterno y permanente, y no eterno e impermanente, porque las palabras "permanente" e "impermanente" en inglés son un poco diferentes de la forma en que las usamos en el budismo. Mientras los estoy usando, la palabra "eterno" significa que dura para siempre sin fin. Entonces, por ejemplo, nuestra corriente mental es un fenómeno eterno. Continúa sin fin. Algo que no es eterno es como este pedazo de papel porque puede dejar de existir.

Algo puede ser eterno y también impermanente. "Impermanente" significa "cambiar momento a momento", por lo que algo así como nuestro flujo mental es eterno, dura para siempre, pero también es impermanente porque cambia momento a momento. Simplemente mire su propia mente: cambia momento a momento. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo y también lo hace todo lo que nos rodea.

“Permanente” en lenguaje budista significa algo que no cambiaría momento a momento. Un ejemplo de esto sería el vacío de la existencia inherente. Dado que el vacío es una falta de existencia independiente, y algo que carece de esto no puede cambiar, por lo tanto es permanente.

Transitoriedad bruta y sutil

Dentro de la impermanencia, podemos hablar de impermanencia burda e impermanencia sutil. La impermanencia bruta es como cuando las cosas se rompen: dejo caer este vaso y se hace añicos. Esa es la impermanencia bruta, podemos verla con nuestros ojos. Podemos ver algo cambiar con nuestros ojos. O la planta crece de primavera a verano, eso es impermanencia grave. La planta es así de grande y luego así de enorme.

La impermanencia sutil es, por ejemplo, cuando los científicos hablan del movimiento de los electrones alrededor del núcleo. Dentro de todos los átomos y moléculas, todo se mueve y cambia todo el tiempo y, sin embargo, no podemos verlo.

La impermanencia burda es obviamente más fácil de realizar y comprender que la impermanencia sutil, porque podemos verla. Pero incluso para la impermanencia grave, tenemos un gran bloqueo mental contra ella. Puedes ver con qué fuerza nos aferramos incluso a la gran permanencia de las cosas porque nos asustamos cuando las cosas cambian. Cuando tienes una antigüedad y se rompe, o tienes un plato y tu hijo lo tira de la mesa, es como, “¡Espera! Eso no se supone que suceda. No está en la naturaleza de esta antigüedad romperse. ¿Por qué se está rompiendo? ¡No podemos aceptar ni siquiera esa burda impermanencia!

O cuando nos miramos en el espejo y vemos más canas y más arrugas, ¡nos sorprendemos! ¡Eso no debería pasar, eso le pasa a otras personas! Incluso ese tipo de impermanencia grave, nuestra mente está tan oscurecida por la ignorancia que la rechazamos y luchamos contra ella. Por no hablar de la impermanencia sutil y el hecho de que nada permanece igual de un momento a otro. No hay nada a lo que aferrarse cuando miramos en el nivel sutil.

La ignorancia en nuestro flujo mental oscurece tanto los niveles burdos como sutiles de la impermanencia, y nos aferramos mucho a que las cosas sean permanentes. Por supuesto, intelectualmente decimos: “¡Sí! ¡Sí! Todos mueren y mis antigüedades se rompen y el auto se rompe…” Lo decimos todo intelectualmente pero eso es intelectual. Podemos decir cuál es nuestro aferramiento real, simplemente no podemos aceptarlo cuando sucede. Eso demuestra que hay una gran diferencia entre conocer algo intelectualmente e integrarlo realmente en nuestras vidas para que se convierta en nuestra forma de relacionarnos con el mundo. Está demostrando que saber algo intelectualmente no resuelve nuestros problemas. Tenemos que ponerlo en nuestro corazón.

Propósito de meditar sobre la impermanencia

1. Llevar la comprensión intelectual de la impermanencia a nuestro corazón.

El propósito de hacer esto meditación sobre la impermanencia o transitoriedad es para que, al menos cuando estamos hablando de impermanencia burda, traigamos nuestra comprensión intelectual a nuestro corazón. Y de manera similar con la impermanencia sutil. Creo que todos podemos entender intelectualmente el movimiento de los electrones y cosas como esta, pero en nuestros corazones, ciertamente no lo hacemos. El propósito de esto meditación es aclarar nuestra mente para que percibamos las cosas con mayor precisión. Si percibimos las cosas con mayor precisión, vamos a tener menos problemas en nuestras vidas que si las percibimos de manera imprecisa.

2. Accesorio de corte

Aferrarse a la permanencia es una de las cosas subyacentes que causa la generación de accesorio. Si nos aferramos en nuestro corazón a que las cosas son permanentes e inmutables, entonces parece que realmente están ahí y es muy fácil apegarse a ellas.

Por ejemplo, una relación. Aferrarse a la permanencia es lo que hacemos con las relaciones. Si tenemos una relación con alguien, habría una parte en nuestra mente que diría: “Esto es todo. Esto es para siempre”. O “Esta persona dura para siempre”. En nuestros corazones, así es como nos sentimos. Nos apegamos mucho a él. Porque es permanente, por lo tanto puedo aferrarme a él. Nos da la ilusión de que es algo estable y seguro en lo que podemos confiar porque siempre estará ahí, nunca cambiará. Así es como se le aparece a nuestra mente afligida [Nota: 'afligido' es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de 'engañado']. Y así nos apegamos a él. Nos aferramos a eso.

Y luego, una vez que tengamos esto accesorio, eso es lo que nos lleva a tanta decepción y dolor porque lo que pensamos que es permanente e inmutable, en realidad está cambiando momento a momento. Y en algún momento, esta gran impermanencia se vuelve evidente para nosotros y luego decimos: “¿Qué? Esto no se supone que suceda. Esta persona que amo no se supone que muera. Se supone que la relación no debe terminar. Sí, sí, conozco la impermanencia intelectualmente, pero créanme, ¡realmente no se supone que esto suceda!”.

Ves cómo este aferrarse a la permanencia hace que el accesorio y luego porque el accesorio no está sincronizado con la realidad, cuando la realidad se hace evidente, es decir, cuando la impermanencia del objeto o de la persona es evidente, entonces experimentamos mucho dolor. Mientras que si podemos deshacernos de la accesorio, todavía podemos relacionarnos con la persona o el objeto, pero cuando cambia, no nos asustaremos porque no hemos estado pegajoso en él como permanente y siempre allí. Entonces puedes ver que esto meditación sobre la impermanencia nos ayuda a cortar el accesorio.

3. Cortar la ira

Además, si tú meditar sobre la impermanencia, te ayudará a cortar la enfado porque a menudo, cuando la cosa a la que estamos apegados termina, ¡nos enojamos! Así que ya ves, si podemos deshacernos de la accesorio, también nos estamos deshaciendo de la enfado, como nos enfadamos en proporción a la cantidad de accesorio tenemos para algo. Van muy bien juntos.

Por eso es muy útil recordar, por ejemplo, siempre que tengamos dolor o placer, que es impermanente. Especialmente el placer, es muy importante recordar que en algún momento este placer termina y la felicidad que experimentamos sería como la felicidad que experimentamos en el sueño de anoche. Puede que hayas tenido un sueño muy bonito anoche, pero cuando te despertaste, el sueño se había ido.

Del mismo modo, cualquier tipo de placer que experimentemos en nuestra vida, desde otro punto de vista temporal, no va a estar ahí. Va a terminar y la felicidad es como el sueño de anoche. Simplemente ya no está. Entonces, si piensas en la felicidad que experimentaste cuando eras niño, o incluso en la felicidad que experimentaste como adolescente, la felicidad que experimentaste anoche, nada de eso existe y está sucediendo en este momento, es como el sueño de anoche. Si podemos recordar que mientras experimentamos placer, no nos apegaremos al placer. Todavía podemos experimentar el placer y disfrutarlo, pero no nos aferramos a él.

De manera similar, cuando experimentamos dolor, podemos recordar que también tiene la naturaleza de ser transitorio, de surgir y cesar, de surgir y cesar. Entonces también nuestra mente no estará tan tensa y nerviosa. Muy a menudo, cuando nos deprimimos o cuando entramos en crisis, se siente como: “¡Esto dura para siempre! Mi problema nunca va a cambiar. Nunca va a desaparecer y estamos atrapados justo en el medio”. Pero si podemos recordar que esto también es algo que llega a existir debido a causas y condiciones, por lo tanto, su propia naturaleza es que cambia, no va a durar para siempre, entonces nos ayuda a relajarnos. No le tenemos tanta aversión.

Por eso, por ejemplo, en el Vipassana tipo de meditación como se enseña en la tradición Theravada, digamos que cuando te duele la rodilla y te duele la espalda o lo que sea, te enfocas en esa área y observas la sensación del dolor y ves que cambia. No es el mismo dolor a cada momento, cambia. Y eso te da cierta sensación de espacio para que empieces a darte cuenta también de que los problemas no son tan concretos.

4. Comprender el vacío

La comprensión de la impermanencia también nos ayuda mucho a comprender la vacuidad. Es el preliminar para comprender el vacío. Cuanto más vemos que las cosas son cambiantes, más fácilmente podemos llegar a comprender que, por lo tanto, no hay una esencia sólida en su interior a la que aferrarnos.

Cómo meditar en la impermanencia burda y sutil

Dedicar algún tiempo a pensar tanto en la impermanencia sutil como en la impermanencia burda es muy útil.

Para la impermanencia sutil, solo puede pensar en los electrones que se mueven y los momentos de la mente (chasquido de dedos). ¡Solo piensa en el tiempo y cómo los momentos son así (chasquido de dedos), están aquí y se van! Obtienes una sensación de impermanencia sutil.

Cuando piensas en la impermanencia burda, ahí es donde meditación entra en juego la muerte. Porque en realidad estamos contemplando tanto la gran impermanencia de nuestro cuerpo y nuestras vidas. Así que esto meditación sobre la muerte es realmente un motivador muy grande que nos ayuda a ganar energía para practicar porque nos plantea esa pregunta: ¿cuál es el sentido de la vida si al final morimos? ¿Qué es realmente valioso en nuestra vida si al final dejamos atrás nuestra cuerpo, nuestra riqueza y nuestros amigos y parientes? Si ninguno de estos viene con nosotros, entonces, ¿qué es valioso en nuestras vidas? Eso nos ayuda a poner en perspectiva cómo queremos vivir nuestras vidas, para que nuestras vidas se vuelvan muy significativas, nuestras metas sean claras y podamos dirigir nuestra energía muy fácilmente.

Beneficios y formas de meditar en la muerte

1. Meditación de muerte de nueve puntos

Pasamos por la muerte de nueve puntos meditación ultima vez:

• Entender cómo la muerte es definitiva, es cierta, le pasa a todo el mundo, es algo que se acerca constantemente.
• Cómo la hora de la muerte es incierta. No hay una vida útil fija en nuestro mundo. Siempre vamos a estar en medio de hacer algo cuando muramos, así que no podemos excusarnos diciendo: “Estoy ocupado. No puedo morir ahora. ¡Vuelve mas tarde!" [la risa].
• Cómo en el momento de la muerte lo realmente importante es la práctica del Dharma. En otras palabras, nuestras propias actitudes mentales, cómo hemos sido capaces de transformar nuestra mente en la naturaleza del amor bondadoso y la sabiduría. Eso es realmente valioso cuando morimos. Las huellas kármicas, las huellas de todas las acciones constructivas que hemos realizado, también son muy importantes cuando morimos. Esas son las cosas que influirían en lo que nos sucede al morir, durante la etapa intermedia y después.

2. Imagina la muerte de otros

Otra forma de meditar sobre la muerte es imaginar nuestra propia muerte. Esta es una muy beneficiosa meditación. Si le resulta difícil imaginar su propia muerte, incluso podría empezar a pensar en la muerte de las personas que le importan mucho. Esto no es ser morboso. No estamos deseando que estas personas mueran, pero estamos tratando de ser realistas. Especialmente con aquellas personas a las que estamos muy apegados, creo que es realmente útil para nuestra mente reconocer que van a morir e imaginarlos muriendo e imaginarlos muertos. Porque en algún momento lo serán y si lo hemos pensado de antemano y mirado nuestras reacciones emocionales y trabajado a través de algunas de esas accesorio problemas o celos o enfado, entonces, cuando la persona muera, podremos manejarlo.

Sobre todo cuando estamos en una relación muy cercana con personas y pensamos en el hecho de que ellos pueden morir o nosotros podemos morir, también nos puede ayudar a relacionarnos con esa persona de una manera mucho más sana, reconociendo que algunos de los juegos y trucos que entrar realmente no valen la pena. Son una pérdida de tiempo. Así que podría ayudarnos a abrirnos realmente a la gente y decir lo que queremos decir desde nuestro corazón. Y quizás nos ayude también a reconocer lo importante que es perdonar a las personas que nos han hecho daño, porque algún día nos vamos a morir y no queremos morir con todo eso. enfado. También puede ayudarnos a reconocer la necesidad de disculparnos con algunas de las personas a las que hemos dañado, o perdonar a alguien que se ha disculpado con nosotros. Pensar en la muerte de ellos o en la nuestra realmente puede ayudarnos a superar el orgullo que impide disculparse y perdonar.

Entonces, imaginar nuestra muerte o la muerte de otras personas nos ayuda a mantener muy limpias nuestras relaciones con las personas. No tendemos a acumular todo tipo de emociones retorcidas porque vemos que cualquiera de nosotros podría morir en cualquier momento, entonces, ¿de qué sirve tener todo este almacén de emociones confusas y conflictivas y comunicación mezclada?

Y considere que, a menos que muramos primero, estaremos presentes cuando mueran las personas que nos importan. Si podemos estar mentalmente preparados para eso, entonces estaremos en condiciones de poder ayudarlos cuando se estén muriendo. Si no estamos preparados mentalmente para su muerte, entonces, cuando se estén muriendo, nos asustaremos y seremos los que estén junto a su cama llorando y diciendo: “No puedo vivir sin ti. ¡No mueras!” Como decía la última vez, cuando nos estamos muriendo, lo último que queremos es tener a alguien llorando alrededor de nuestra cama. A menos que obtengamos cierta estabilidad mental sobre la muerte de las personas cercanas, actuaremos así cuando mueran. Y si lo hacemos, será completamente contraproducente porque si se trata de alguien que nos importa, queremos poder ayudarlo cuando se está muriendo, no obstaculizarlo.

Si podemos pensar en la muerte de otras personas para nivelar y estabilizar nuestras propias emociones, renunciar a algunas de las accesorio y del pegajoso, o el enfado y el resentimiento, entonces cuando esa persona se está muriendo, realmente podemos estar con ellos. No estaremos todos enredados en nuestro propio revoltijo emocional y podremos ver dónde están y ayudarlos en el proceso de muerte. Y cuando mueran, estaremos en un estado mental para hacer algunas oraciones por ellos y también podremos ayudar a todas las demás personas que se están desmoronando. Entonces, bajo esa luz, creo que es útil pensar en las personas que estamos cerca de estar muertas o muriendo.

3. Imagina nuestra propia muerte

También es importante pensar en nosotros mismos e imaginar nuestra propia muerte porque va a suceder. Y si es algo que hemos pensado, y hemos ensayado en nuestra mente, va a ser mucho más fácil que si vamos en frío. Eso no quiere decir que necesariamente vamos a morir de la misma manera que lo imaginamos en nuestro meditación, pero sólo el hecho de imaginarlo en nuestro meditación nos ayudará a prepararnos y también nos ayudará a cortar mucho accesorio en nuestras vidas. Cortando accesorio, en realidad eso nos deja más abiertos a disfrutar de nuestras vidas. Cuando estamos apegados, tenemos mucho miedo de perder aquello a lo que estamos apegados. Si cortamos el accesorio, todavía podemos estar con la persona, todavía podemos estar con el objeto pero no hay pegajoso miedo a que vaya a desaparecer, porque reconocemos que va a desaparecer. Nuestra mente está relajada acerca de eso y nuestra mente lo acepta.

Cómo meditar sobre la propia muerte

Al imaginar nuestra propia muerte, podemos hacer esto meditación muchas veces con diferentes escenarios. Puede, por ejemplo, imaginarse a sí mismo teniendo cáncer. Escuchar que tenemos cáncer y luego comenzar a pensar: “Bueno, si sé que voy a morir, ¿qué necesito limpiar en mi vida? ¿Qué emociones quiero trabajar? ¿Qué relaciones quiero aclarar? ¿Qué posesiones quiero regalar?” Esto nos ayudaría a comenzar a aflojar el apego a todas estas cosas.

Entonces en tu meditación, puedes imaginarte simplemente muriendo de cáncer e ir al mismo día de tu muerte e imaginar tu cuerpo perdiendo fuerza O puedes imaginar tu cuerpo perdiendo fuerza a lo largo de todo el proceso. Pero especialmente hacia el final, cuando estás perdiendo fuerzas y no puedes levantarte de la cama, piensa realmente: "¿Hay algo en mi vida por lo que tenga remordimiento?" Si reproduce este video ahora: "Voy a morir pronto, ¿de qué tengo remordimiento?", luego de que terminemos el meditación sesión o incluso en el meditación sesión, podemos empezar a hacer algo para contrarrestar el remordimiento y el arrepentimiento. Tenemos algo de energía para hacer Purificación prácticas, por ejemplo. O obtenemos algo de energía para perdonar a alguien o para disculparnos. O obtenemos algo de energía para regalar cosas que definitivamente no necesitamos e imaginamos cuando te estás muriendo, regalando las cosas que necesitas ahora.

Tenemos tanta riqueza en Estados Unidos, pero mucho menos regalar las cosas que necesitamos, ni siquiera podemos regalar las cosas que no necesitamos. ¡Nuestra casa está llena de chatarra y, sin embargo, no nos atrevemos a regalarla! Así que este tipo de meditación al menos nos va a poner en marcha y regalar las cosas que no necesitamos y luego, al menos, imaginar regalar las cosas que sí necesitamos.

Diferente experiencia de muerte de dos estudiantes; marco mental de un tercer estudiante

primer estudiante

Tuve un estudiante en Singapur. Lo conocí porque teníamos un amigo en común. Lo conocí porque se estaba muriendo. Tenía cáncer. Tenía treinta y un años y una licenciatura de la Universidad Nacional de Singapur. Acababa de ser aceptado en una universidad estadounidense para hacer su doctorado. programa. Iba a irse a la universidad cuando se dio cuenta de que tenía cáncer. Tuvo que cancelar el viaje y tuvo que someterse a los diversos tratamientos.

Mi amigo me llevó a verlo y lo hablamos. Estaba más en la etapa de negación en ese momento y luego, más tarde, se enojó mucho, se molestó y se suicidó. Solo decía: “Mi vida es completamente inútil. Aquí estoy, no puedo hacer nada. Hay toda esta gente trabajando y no puedo hacer nada. Debería simplemente suicidarme”.

Dije: “En primer lugar, eso no resuelve el problema. En segundo lugar, desde el punto de vista budista, de una manera puedes hacer tu vida mucho más significativa que todas esas personas que corren por la ciudad. Porque todas las personas que fueron "exitosas" en el mundo corriendo por ahí ganando todo ese dinero, lo están haciendo con la motivación de accesorio. Simplemente corriendo llenando sus vidas con distracciones. Pero tú, aunque estés enfermo, tienes la oportunidad de practicar el Dharma porque simplemente puedes acostarte en esta cama y hacer que tu mente sea virtuosa y crear méritos increíbles y transformar tu mente”.

Lentamente superamos la depresión y el suicidio. Realmente lo admiraba. Creo que su muerte fue una de las cosas más preciosas que alguien haya compartido conmigo. Fue una experiencia increíble. En un momento tuvo muy claro su muerte. Sus libros eran su posesión más preciada dado que era intelectual. Cuando se dio cuenta de que se estaba muriendo, comenzó a regalar sus libros porque reconoció que su generosidad crearía mucho mérito, haría felices a otras personas y también lo liberaría de la accesorio.

Un domingo por la tarde, nos llamó a todos juntos. Vivía con su hermana. Llamó a su hermana, a su cuñado ya mí y a nuestro amigo juntos, y también al funerario porque quería hablar sobre su funeral. Nos sentamos y discutimos lo que iba a pasar en su funeral. Él fue muy claro. Le dijo a su familia: “Si van a llorar cuando me esté muriendo, háganlo en la sala. No te quiero en mi habitación poniéndote histérica. Fue muy directo con ellos, fue increíble.

Lo teníamos todo planeado y sabía que me llamarían cuando pasara, vendría lo más rápido posible y le estaría dando benditas pastillas y diciendo mantras. Lo teníamos todo planeado. Con el funerario, hablamos sobre el funeral, el tipo de ataúd, quería cosas budistas aquí y no cosas taoístas, quería oraciones dichas por diferentes personas. Y en un momento él era tan lindo. Quería que nuestro grupo de Dharma viniera y hiciera Chenrezig. mantra principal a su alrededor, y él dijo: "Entonces todos se pararán a mi alrededor y yo puedo quedarme allí y disfrutar escuchándolo". [risas] Es realmente bastante increíble.

Luego, por supuesto, hubo una falsa alarma. Recuerdo que iba a dar clases y de repente sonó el teléfono y su hermana dijo que se estaba muriendo. Así que me excusé de la enseñanza y salí. Le dimos las pastillas. Estaba diciendo mantra principal y la familia estaba parada en la parte de atrás toda nerviosa. No estaban llorando. Íbamos adelante y pusimos el Prajnaparamita texto en su corona. Esto continuó por un tiempo, y luego dijo: "Quiero levantarme". Así que no murió esa noche, pero apenas podía moverse. Era totalmente piel y huesos.

Lo visitaba todos los días. Algunos días estaba consciente y otros apenas consciente porque en ese momento estaba tomando morfina líquida para el dolor. Entonces, un día, cuando fui a su casa a visitarlo y encontré la puerta cerrada con llave, le dije a mi amigo Jan, que me había llevado hasta allí: “Jan, vamos al hospital. No sé por qué esta puerta está cerrada con llave, pero no debería estar cerrada y supongo que había ido al hospital”. Y efectivamente, se había despertado esa mañana y le había dicho a su hermana: “Llévame al hospital, de lo contrario me voy a morir hoy”. Fue interesante, incluso con tanta preparación y hablando sobre su muerte, al final tenía miedo, no quería morir.

Lo llevaron al hospital y lo pusieron en el suero. Entré en la habitación del hospital y el médico estaba inclinado sobre su cama y Mai Heng (así se llamaba) decía (débilmente): “No me confunda. No me confundas. Supe al instante lo que estaba pasando, porque Singapur está lleno de cristianos bien intencionados que quieren convertir a la gente. Sabía que eso era lo que estaba pasando. Cuando me acerqué a la cama y el médico me vio, solo le dijo a Mai Heng: “Eres una persona inteligente. Tú decides." Y luego el médico se fue. Tuve que pasar un tiempo calmando a Mai Heng. Estaba molesto, así que hablamos. Y luego fui a hablar con el médico. [la risa]

A veces me sorprendo a mí mismo. No me siento así muy a menudo. Tenía un tono de voz muy tranquilo y pacífico, pero lo miré directamente a los ojos. Le dije que su papel era cuidar del paciente cuerpo y no estábamos hablando de religión aquí, estábamos hablando del beneficio del paciente y el tiempo de la muerte no era el momento de convertir a nadie. De todos modos, eso es un aparte.

En ese momento volví con Mai Heng, que se estaba ahogando en la cama y tenía grandes dificultades para respirar. Llamó a su hermana y no pude escuchar lo que le dijo a su hermana. Su hermana me dijo más tarde, y esto fue lo último que dijo Mai Heng, que él le recordó que regalara todo el dinero que le quedaba. Pensé que era tan increíble. Su último pensamiento fue simplemente: "Dar lo que tengo a otras personas para que puedan beneficiarse".

Entonces su respiración se hizo más corta y dejó de respirar y yo me quedé un rato y le puse la pastilla en la cabeza. Como te dije la última vez, existen estas pastillas que podemos moler y poner con miel o yogur, y poner la pastilla en la cabeza. Lo teníamos todo planeado, esperábamos que muriera en su casa. Como no había miel ni yogur en el hospital, usamos la barra Mars que tenía Jan. [Risas] Te las arreglas con lo que tienes. Pusimos esto en su corona y dijimos algunos mantra principal. Y como era un hospital, traté de ahuyentar al médico todo el tiempo que pude. Le expliqué al médico. Pero luego, finalmente, el médico tuvo que venir, así que lo declaró muerto y luego llegaron los funerarios.

Y luego el entierro. En la cultura china, suelen traer el cuerpo hogar. Vivía en uno de estos grandes bloques de apartamentos, así que tenían el funeral abajo. Es increíble en los funerales chinos. Han venido todas las familias. los cuerpo se sienta allí como dos o tres días y todas las familias vienen y la gente juega dominó chino, pasan el rato y hablan y comen. Es increíble. Algunas personas realmente están sentadas allí tratando de trabajar emocionalmente a través de lo que está pasando. Y luego otras personas simplemente están allí, es tan increíble... Somos tan ignorantes que incluso frente a la muerte, bloqueamos el hecho de que vamos a morir. Si todas esas personas que vienen al funeral se dan cuenta de que algún día también van a estar en el ataúd, entonces ¿de qué sirve andar jugando? dominó chino?

De todos modos, pasé mucho tiempo con la familia entonces. Tenía una hermana que era cristiana. Hablamos un rato. Luego, nuestro grupo de Dharma se acercó unas cuantas veces y todos nos paramos e hicimos el Chenrezig. mantra principal y la práctica fue muy, muy poderosa. Después de unos días, tomaron la cuerpo al crematorio. Singapur es una isla tan pequeña que no hay lugar para el entierro. Entonces el cuerpo fue incinerado y luego regresas unas horas más tarde y hurgas entre los huesos con palillos, para sacar los pedazos grandes de huesos y luego ponerlos en urnas. Es algo increíble hurgar entre los huesos de tu amigo. Quiero decir que realmente trae a casa, “¡Sí! Esta es la impermanencia. Esta persona ya no está aquí”. Porque estás recogiendo los restos de sus huesos carbonizados y dentaduras postizas y lo que sea. Es bastante poderoso. De todos modos, como dije, creo que esa es una de las experiencias más preciadas que tuve con otro ser humano porque pudimos ser bastante directos y honestos el uno con el otro.

segundo estudiante

Al mismo tiempo, había otro alumno mío que se estaba muriendo, también un joven. Tenía veinticinco años y tenía un tumor cerebral. Su familia estaba haciendo exactamente lo contrario: negación total todo el tiempo. La familia no le dijo que tenía cáncer; sólo que tenía un tumor. No podían mencionarle la palabra “cáncer”.

Mientras aún estaba sano, le había escrito a mi maestro para obtener algunas prácticas de Dharma porque hay algunas prácticas de Dharma muy, muy potentes que pueden ayudar a curar a las personas que están muy enfermas, incluso con cáncer. Le conseguí la práctica y le pedí que viniera para enseñársela, pero estaba demasiado ocupado. Un día cuando íbamos tomando las ocho preceptos on Budael cumpleaños de su empresa también iba de excursión y él se fue de excursión con su empresa, porque dijo que sus compañeros se enfadarían mucho si no iba.

Estaba tan atrapado en su sentimiento de tener que ser un buen trabajador y tener una buena reputación. La razón por la que no pudo venir a aprender las prácticas fue porque estaba trabajando horas extras en su trabajo. Aunque se había operado de este tumor, cuando volvió al trabajo era un adicto al trabajo y seguía haciéndolo. Entonces fue muy difícil porque aquí, a pesar de que hay un método para ayudarlo mientras se recupera de la cirugía, mientras todavía hay una posibilidad, no tiene tiempo ni siquiera para tomar los ocho. preceptos que son tan increíblemente virtuosos durante veinticuatro horas. No tuvo tiempo. Era una persona increíblemente agradable. No lo puedes creer, él es tan amable y gentil. Hizo todo lo posible para ayudarme con muchas, muchas cosas. Una vez que me iba a la India y él tenía que conducir y conseguir todas estas cosas, fue increíblemente amable. Simplemente increíble. Para ayudar, se saldría de su camino. Para hacer la práctica del Dharma, no.

Y hay una práctica en el budismo de liberar a los animales porque dicen que si podemos prolongar la vida de los demás, eso crea kármicamente la causa para que nuestra propia vida se prolongue. Por supuesto que si le pidiera que fuera a liberar animales, no lo haría, no tenía tiempo. Si le dijera que fuera y lo hiciera por su propio beneficio, diría: “No tengo tiempo”. Así que tuve que decir: "Quiero liberar animales, ¿me ayudas?" Entonces lo hizo. Es increíble, ¿sabes? Así que en varias ocasiones bajábamos al mercado. Comprábamos diferentes animales, insectos y peces e íbamos a liberarlos en estanques y parques y hacíamos oraciones y decíamos mantras. Tuve que hacerlo de esta manera para que practicara un poco. Porque de lo contrario no lo haría.

Luego, en un momento, comenzó a sentirse muy mareado y los dolores de cabeza volvieron y tuvo que dejar de trabajar. Me dijo: “¡Ay! Bueno, ahora no puedo trabajar, tal vez me vaya de vacaciones a Malasia. Todavía no he podido hacer eso”. Estaba sentado allí pensando: "¡No estás en condiciones de ir a Malasia!" Estaba perdiendo el contacto con lo que estaba pasando. El tumor cerebral empeoraba cada vez más y estuvo hospitalizado durante algunas semanas. Iría a verlo. Fue tan conmovedor. Tenía toda la cara hinchada, no podía levantarse ni nada. Entraba a hacer mantras y luego hablaba con él. No tenía mucho control sobre sus manos. Pero él estaría como acostado allí y cuando empiezo a hacer los mantras, diría algo así [respetarme con las manos]. Casi me hizo llorar.

Eso continuó por un tiempo y luego un día murió. Antes de que muriera, mientras su mente aún estaba clara (antes de que fuera hospitalizado), le dije a la familia: “Tenemos que decirle que se va a morir. Tenemos que decirle que el cáncer está ahí y que no se ve muy bien, siempre hay una posibilidad de recuperación pero no se ve muy bien”. La familia dijo: “No. El médico dijo que no deberíamos decírselo. Lo que realmente querían decir era: "No podemos enfrentarlo". Así que nunca tuvo la oportunidad de enderezar ninguno de sus asuntos. Y no podía ir más allá de lo que querían los padres. Al final, justo antes de que muriera, cuando su mente realmente se había ido, su madre vino y me dijo: “Deberíamos habérselo dicho”. Pero en ese momento, fue inútil. Entonces, vemos cómo diferentes personas reaccionan ante la muerte y cómo la muerte se convierte en una experiencia muy diferente en función de si uno está dispuesto a enfrentarla y reconocerla o no.

tercer estudiante

Y al mismo tiempo que todo esto sucedía, había un joven que estaba en la sociedad budista en la universidad. Nos habíamos hecho muy buenos amigos y él hablaba de refugiarse y quería que hiciera la ceremonia del refugio. Le expliqué que cuando refugiarse, tomamos automáticamente el precepto no matar porque todo el fundamento del budismo es la no violencia. Lo pensó y volvió y dijo: “No. No puedo hacer eso porque hay cucarachas que entran en nuestra cocina y mi madre se molestará mucho si no las mato”.

Fue tan increíble para mí porque aquí tenemos a otros dos jóvenes muriendo debido a karma, que probablemente tiene algo que ver con matar, dañar o torturar los cuerpos de otros, y experimentar el resultado kármico del daño de sus propias vidas anteriores. Y aquí hay alguien más que está saludable ahora, que tiene la posibilidad de tomar la precepto abandonar esa acción negativa y no puede. Mentalmente su mente no le deja porque se siente obligado a matar las cucarachas. Estas son las capas de ignorancia en las mentes de los seres sintientes. Pensar en todo esto y tratar de imaginar su experiencia como nuestra y ver cómo vamos a reaccionar, creo que realmente puede ayudarnos en nuestra propia meditación sobre la muerte y nuestra propia contemplación sobre cómo hacer el mejor uso de nuestras vidas.

Tomemos un tiempo ahora y hagamos algo meditación en este. Pasemos de 10 a 15 minutos haciendo esto. meditación de imaginar nuestra propia muerte. Si solo quiere pasar un tiempo pensando en las historias que le conté, puede hacerlo y luego pasar a imaginar el escenario de su propia muerte, cómo se siente, cómo reaccionan las personas cercanas a usted, cómo su tu propia mente está reaccionando, verifica el tipo de trabajo o las cosas que te gustaría aclarar antes de morir, para que podamos comenzar a hacer la preparación. ¿OK? ¿Está claro qué hacer?

[Meditación.]

Preguntas y respuestas

eterno y permanente

[En respuesta a la audiencia:] La pregunta es sobre "eterno" y "permanente". Una vez que uno se ha convertido en Buda, eso es eterno, uno es siempre un Buda, nunca vuelves a caer en no ser un Buda. Pero la mente de uno sigue siendo impermanente, la mente de uno cambia momento a momento. La naturaleza vacía de la Budala mente, la falta de existencia inherente de la BudaLa mente es permanente y también es eterna.

Cuerpos de Buda: permanente/impermanente/eterno/no eterno

[En respuesta a la audiencia:] Cuando hablamos de la Buda, a veces hablamos de los diferentes cuerpos de la Buda. Eso no significa cuerpos físicos de los Buda. Cuando hablamos de la Buda's sabiduría conciencia, eso se llama la sabiduría Dharmakaya—la mente que está llena de compasión y sabiduría. Esa mente es eternamente un Buda desde el momento en que esa persona alcanza la iluminación. A partir de entonces, esa persona es eternamente un Buda. Pero su corriente mental está cambiando momento a momento. Esto se debe a que un Buda percibe cosas diferentes en cada momento, por lo que, por supuesto, la corriente mental que las percibe es impermanente, cambiando momento a momento. Así llaman a la sabiduría Dharmakaya.

A veces hablamos de la naturaleza Dharmakaya, la naturaleza cuerpo de las Buda. Que se refiere a la falta de existencia inherente de la Budala mente de Ese es un fenómeno permanente. No cambia. No entra y sale de la existencia y no cambia momento a momento.

Los diferentes cuerpos de manifestación del Buda también son impermanentes. Los cuerpos, ya sea lo que llaman el goce cuerpo o la emanación cuerpo, son las diferentes formas físicas en las que un Buda puede aparecer en. La emanación cuerpo particularmente no es eterna. Por ejemplo, si nos fijamos en el Buda, desde el punto de vista de haber sido iluminado antes de manifestar la aparición de Śākyamuni hace dos mil quinientos años, eso cuerpo de las Buda aparecer como esa figura histórica, no es eterno. Y también el cuerpo cambiado momento a momento, por lo que es impermanente.

Tipos de naturaleza de Buda: permanente/impermanente

[En respuesta a la audiencia:] Hay dos tipos de Buda naturaleza. Un tipo es permanente. Un tipo es impermanente. La naturaleza vacía de nuestra propia mente es permanente; la naturaleza clara y consciente de nuestra mente es impermanente. La naturaleza clara y conocedora es solo nuestra capacidad para percibir objetos, para que surjan objetos y para que nos involucremos en ellos, lo que hace que ese proceso suceda. Esto es impermanente, porque cada momento de la mente es claro y conocedor y, sin embargo, cada momento es diferente del momento anterior.

Comprender la impermanencia lleva a comprender la vacuidad

[En respuesta a la audiencia:] Vacío significa la falta de algo sólido, existente e independiente. Actualmente, así nos aparece todo. Como si hubiera algo realmente sólido que soy "yo" y hay algo realmente sólido aquí que es el reloj, y hay algo realmente sólido aquí que es el vidrio, que es completamente independiente de todo lo demás. En realidad, nada existe como entidades sólidas e independientes. A eso nos referimos con existencia inherente: entidades sólidas e independientes que existen por sí mismas, completamente independientes de la influencia de cualquier otra cosa. Así nos aparecen las cosas. Así es como nos aferramos a que existan, pero es una completa alucinación a lo que nos aferramos.

Ahora bien, si entendemos la impermanencia, entonces comenzamos a comprender que todo cambia momento a momento. Entonces, si comenzamos a mirar una cosa y reconocemos que esta cosa está compuesta de todos estos átomos y moléculas con los electrones girando, entonces comenzamos a tener este sentimiento: “¡Espera! Tal vez no haya nada sólido aquí a lo que aferrarse como existente en sí mismo porque son todas estas partes las que están juntas, y todas estas partes están cambiando”. Así que nos ayuda a tener una cierta sensación de insustancialidad. Entonces, si nos sentamos y pensamos en eso por un rato en términos de nuestro cuerpo, el hecho de que tienes todas estas partículas dando vueltas, dando la ilusión de algo sólido, pero en realidad es solo un poco de sustancia material y mucho espacio. Entonces también llegamos a tener un sentimiento diferente acerca de nuestro cuerpo. Parece que ya no existe esta cosa hecha de plomo.

dediquemos. Por favor hacer esto meditación en el hogar.