Meditación sobre la muerte

Entendiendo nuestra situación

• la muerte es definitiva
• La hora de la muerte es indefinida.

LR 018: Muerte de nueve puntos meditación, parte 1 (descargar)

Solo el Dharma ayuda

• La riqueza no sirve
• Los amigos y familiares no son de ayuda.
• Incluso nuestro cuerpo no es de ayuda

LR 018: Muerte de nueve puntos meditación, parte 2 (descargar)

Meditación y repaso

• Cómo meditar en la muerte
• Revisión de la sesión

LR 018: Muerte de nueve puntos meditación, parte 3 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Antídoto contra el arrepentimiento
• Ayudar a otros en el proceso de la muerte
• preparándose para la muerte
• Propósito de prolongar la vida.

LR 018: Preguntas y respuestas (descargar)

la muerte es definitiva

Hay una historia que cuentan en este contexto sobre un anciano que dijo: “Esta es la historia de mi vida desperdiciada: los primeros 20 años de mi vida los pasé jugando y obteniendo una educación. Los segundos 20 años los pasé trabajando y manteniendo a mi familia. Y los terceros 20 años, soy demasiado viejo para practicar”.

Estuvo muy interesante. Un año en Bodhgaya, Su Santidad contó esta historia. Había un joven estadounidense, creo que tenía unos 10 años en ese momento. Yo estaba sentado cerca de él en las enseñanzas. Escuchó esa historia y pensó y pensó. Más tarde le dijo a su mamá: “Quiero ser un monje.” Y se convirtió en un monje!

Si tenemos esta idea de más tarde, más tarde, más tarde, practicaré el Dharma después de haber hecho todas estas otras cosas, ese puede no ser necesariamente el caso. Siempre estamos en medio de hacer otra cosa, no habremos terminado todo cuando llegue la muerte. Tenemos que ser realmente conscientes de que la muerte es definitiva. Es inevitable. La conclusión que se puede sacar de eso es que debido a que la muerte es inevitable, no hay forma de evitarla. Por lo tanto, debo practicar el Dharma, en otras palabras, debo transformar mi mente. ¿Por qué? Para que esto inevitable pueda ser una experiencia placentera para mí. Para que pueda usar mi vida sabiamente para enfrentar el mayor desafío de mi vida. Para que pueda seguir haciendo mi práctica de Dharma.

La hora de la muerte es indefinida.

Ahora podemos reconocer que la muerte es definitiva y que es importante practicar el Dharma. Pero aún podemos tener la mentalidad del mañana: “Estoy demasiado cansado esta mañana. Me despertaré temprano mañana por la mañana para meditar.” “Esta fruta es muy agradable. Será bueno ofrecérselo al Buda. Pero me gusta y si ofrezco esto ahora, no podré comerlo. conseguiré una buena fruta para Buda mañana en su lugar. “Sé que hay enseñanzas de Dharma esta noche, pero también hay una vieja película en la televisión que quería ver desde hace mucho tiempo, así que el Dharma puede esperar. Escucharé las cintas. Esta es la mentalidad del mañana. Siempre vamos a hacerlo más tarde.

Y así, aquí en el segundo encabezado principal, comenzamos a pensar que el momento de la muerte es incierto. En otras palabras, no estamos seguros de cuánto tiempo vamos a tener que vivir. Siempre queremos posponer la práctica para más tarde, pero en realidad, nunca estamos seguros de que vamos a tener tiempo para practicar más tarde. ¿Por qué? Porque el tiempo de la muerte es indefinido.

Ahora, si piensas en esta mañana, y luego piensas en el ahora mismo. Muchas personas que estaban vivas esta mañana han muerto ahora. Diría que casi todas las personas que estaban vivas esta mañana y que estaban muertas esta noche, cuando se despertaron esta mañana, no pensaron "voy a morir hoy". Incluso si estás enfermo en el hospital, te levantas por la mañana pensando: “Voy a vivir hoy. No voy a morir. Sin embargo, la muerte sucede.

Nuestras Historias

Tenía un amigo cuya madre estaba mortalmente enferma de cáncer. Su estómago se hinchó. No podía levantarse de la cama. Sin embargo, envió a su hija a comprar sus pantuflas nuevas. Es tan claro: “La muerte no me va a pasar ahora. Todavía tengo tiempo para usar estas pantuflas aunque no puedo levantarme de la cama”. Y, sin embargo, la muerte sucede en tantas situaciones como esa. Tal vez incluso si te estás muriendo de cáncer, todavía no piensas: “Hoy me voy a morir”. La muerte siempre llega como un shock cuando sucede.

Muchas personas mueren tan repentinamente, ya sea por accidentes de tráfico, convulsiones, derrames cerebrales o ataques cardíacos. Es muy útil pensar en las personas que conoce que han muerto y las circunstancias en las que murieron, y si sabían que iban a morir ese día.

Tengo un amigo de Dharma cuya hermana menor murió cuando tenía poco más de veinte años. Su hermana menor bailaba ballet. Ella estaba en su casa practicando su ballet y su esposo estaba en otra habitación. Su esposo escuchó el final del disco, pero aún seguía rayando. No podía entender qué estaba pasando, porque cada vez que ella bailaba, le daba la vuelta y practicaba de nuevo. Así que entró en la habitación y descubrió que ella había tenido algún tipo de derrame cerebral. Tenía veintitantos años y estaba muerta. Así.

Conocí a una mujer justo antes de regresar a Seattle. Tenía una hija de 26 años que murió de un infarto.

Si empiezas a pensar, hay tantas cosas así. No está garantizado que vayamos a morir solo en la vejez. Muchas personas mueren cuando son jóvenes. Siempre sentimos que son otras personas las que mueren cuando son jóvenes, pero todas esas personas que murieron cuando eran jóvenes también sintieron lo mismo, que son otras personas las que morirían cuando eran jóvenes. Cuando me estaba preparando para esta charla, estaba sentado y pensando en todas las personas de Dharma que conozco que han muerto, incluidas las personas con las que he ido a cursos de Dharma y junto a las que me he sentado.

Me senté junto a una mujer joven, Teresa, en mi primer curso de Dharma. Ella había estado en un curso antes, así que me ayudó y hablamos. Nos escribimos un poco porque ambos íbamos a ir a un curso en Nepal. Dije que la llevaría a cenar. Y ella dijo que me llevaría a cenar cuando llegáramos a Nepal. Así que llegué a Nepal y estaba en el meditación Claro pero Teresa no había llegado. No se lo que está mal. Había otras personas que la conocían diciendo: “Sí, se fue de Estados Unidos. ¿Por qué no estaba ella aquí? ¿Qué sucedió?" Resultó que hace varios años había un hombre en Tailandia (creo que un hombre francés) que estaba asesinando gente. Teresa lo conoció en una fiesta y él la invitó a almorzar. Le envenenó la comida y la encontraron cuerpo en un canal de Bangkok. Me dije a mí mismo: “Espera un momento. Este es mi amigo que se supone que debe venir. Íbamos a encontrarnos en Nepal y saldríamos a cenar. Estas cosas horribles no le pasan a gente como mis amigos. Esto le sucede a otras personas”. no lo hace Le pasa a la gente que conocemos. Le pasó a ella. Y entonces comenzamos a pensar en tantas situaciones como esa.

Una vez, cuando estaba en la India, acababa de convertirme en monja y un día estaba caminando desde Tushita. Para aquellos de ustedes que conocen McLeod Ganj, al salir de la estación de autobuses en dirección a Tushita, hay una especie de curva. Hay algunas tiendas en el lado derecho ahora. En aquellos días, no había ninguno. Estaba caminando un día y en el lado derecho había una versión india de una camilla: dos cañas de bambú y un saco de lona. Fue la vista más increíble. Había un hueso de la pierna del que sobresalía un calcetín verde y un zapato marrón. Y obviamente el resto de los cuerpo estaba debajo. Descubrimos que era un joven occidental que vino a India para pasar un buen rato. Se fue de excursión a las montañas. No sabemos qué le pasó. El desapareció. Llevaba un tiempo desaparecido. Obviamente había muerto de alguna manera. Los animales se habían comido su cuerpo, porque lo único que quedaba eran los huesos, y por supuesto con este calcetín verde y este zapato marrón sobresaliendo. ¡Y había venido a pasar un buen rato! ¿Cuántas veces la gente se va de viaje pensando que la va a pasar bien, pero nunca regresa después de pasarla bien?

O las personas van a trabajar, pensando que van a volver a casa, y no llegan a casa. O las personas levantan la cuchara para comer y mueren antes de tener la oportunidad de llevársela a la boca.

Mi prima se casaba. Él era de Chicago. Su prometida era de California. Él y su madre (mi tía) habían venido de Chicago para la boda. Mi tía estaba en casa de la novia y la mañana de la boda no salió del baño. Murió en la bañera. Siempre pensamos que la muerte llega después, no ahora. “Mi hijo se va a casar; No tengo tiempo para morir ahora. Pero mira lo que pasó.

En general, no hay certeza de la esperanza de vida en nuestro mundo.

No importa si sentimos que tenemos tiempo para morir o no. El tiempo de la muerte es indefinido. La gente muere en todo tipo de edades. Algunas personas mueren a los noventa. Algunas personas mueren a los treinta. Algunas personas mueren cuando son niños. Algunas personas nunca logran salir del útero. No hay vida útil garantizada en nuestro planeta. Este sentimiento innato dentro de nosotros de que "tengo para siempre" o "sucederá más tarde" es una completa alucinación, porque no hay garantía. Absolutamente ninguno.
Es realmente útil pensar muy, muy profundamente sobre eso. Porque entonces, cada día al despertar, sentimos que nuestra vida es un tesoro muy preciado. Todavía estamos vivos. Qué tesoro tan increíble. “Quiero hacer que mi vida sea útil. Quiero que tenga sentido”.

Hay más posibilidades de morir y menos de seguir con vida

Luego, el segundo subpunto aquí es que hay muchas más posibilidades de morir que de permanecer con vida. Ahora bien, esto suena muy extraño. Pero piénsalo de esta manera:

Te acuestas y no te mueves. No haces nada. Eventualmente, vas a morir. ¿Derecha? En otras palabras, se necesita un esfuerzo increíble para mantener nuestra cuerpo viva. Tenemos que alimentarlo. Tenemos que protegerlo de los elementos. Tenemos que darle medicina. Tenemos que esforzarnos mucho para mantener la cuerpo viva. Mientras que si no hacemos ningún esfuerzo, el cuerpo simplemente moriría automáticamente. Como puedes ver, es mucho más fácil morir que seguir con vida. Toda nuestra vida es tal esfuerzo. Tanto esfuerzo por mantenerse con vida.

Y luego, muchas de las cosas que creamos para mantenernos con vida, en realidad se convierten en la causa de nuestra muerte. Esta es nuevamente la razón por la cual hay muchas más posibilidades de morir que de permanecer con vida. Hacemos autos para hacernos la vida más fácil; No sé cuántas personas mueren en la carretera cada año. Hacemos casas para mantenernos vivos; mira lo que pasó cuando hubo el terremoto en Armenia, cuántas personas murieron porque les cayó la casa encima. Creamos todo tipo de electrodomésticos modernos para hacernos la vida más fácil; y nos electrocutamos.

Es realmente asombroso. Incluso la comida que se supone que es la fuente de nuestra vida. Nos lo comemos y la gente se ahoga y ya está. Y todo lo que pensamos que va a aumentar la esperanza de vida, de nuevo, no necesariamente, porque en realidad es muy, muy fácil morir.

Nuestro cuerpo es extremadamente frágil.

Y luego el tercer punto aquí, es que nuestro cuerpo es extremadamente frágil. Nos sentimos grandes, fuertes. Pero si lo miras, un pequeño virus que ni siquiera podemos ver con nuestros ojos puede matarnos. Cuando piensas en eso, una pequeña bacteria. Pisas una espina, quiero decir, tantas cosas pequeñas pueden matar esta gran cuerpo. Tantos pequeños insectos, pequeños animales, pueden matar esto cuerpo. La piel es muy fácil de romper. Los huesos tampoco son tan difíciles de romper. Nuestro cuerpo realmente no es tan fuerte. Es muy frágil. De nuevo, otra razón por la que es bastante fácil morir.

Es útil cuando estamos haciendo esto meditación, pensar en esto en términos de nosotros mismos. Pensar en la fragilidad de los nuestros cuerpo. Pensar en cómo tantas cosas que se supone que son propicias para la vida pueden convertirse en la causa de nuestra muerte. Pensar en el hecho de que siempre estamos en medio de hacer algo, pero eso no es garantía de que no vayamos a morir. Todos los que se están muriendo están siempre en medio de hacer algo. Entonces, de nuevo toda esta noción de “Moriré más tarde cuando haya terminado todo mi trabajo”, ¿cuándo terminaremos nuestro trabajo? No hay nada que nos dé una sensación de seguridad, o que posponga el sentimiento de muerte.

Entendiendo que la muerte es definitiva, queremos practicar el Dharma. Entendiendo el segundo punto, que el tiempo de la muerte es indefinido, entonces tenemos el sentimiento, “Quiero practicar el Dharma ahora”. No es suficiente decir: “Mañana, mañana”. En otras palabras, “Realmente quiero tomarlo y hacer de esto algo importante en mi vida ahora. ¿Por qué? Porque puede que no tenga mañana para practicar”. pala Zopa solía decirnos: “¡Tu futuro renacimiento puede llegar antes de mañana!” Y, sin embargo, pasamos mucho tiempo planificando el mañana y el resto de nuestra vida. ¿Cuánto tiempo dedicamos a prepararnos para nuestro futuro renacimiento? Así que esto nos ayuda a regresar al presente. Nos volvemos muy sabios, muy alertas mientras estamos vivos, no en modo automático.

Nada más puede ayudar en el momento de la muerte excepto el Dharma.

La riqueza no es de ayuda

El tercer encabezado principal aquí es que nada más que el Dharma puede ayudarnos en el momento de la muerte. Este punto realmente golpea en el centro. Por ejemplo, nuestra riqueza. Pasamos toda nuestra vida esforzándonos mucho por obtener dinero, tratando de obtener seguridad material, tratando de obtener posesiones: comprar ropa, conseguir casas, conseguir comodidades, conseguir cosas. Sin embargo, en el momento de la muerte, ¿algo de eso viene con nosotros? ¿Alguna de nuestras posesiones viene con nosotros? ¿Algo de nuestro dinero viene con nosotros? ¡Nada de eso viene con nosotros! Sin embargo, pasamos toda nuestra vida trabajando para ello. Y no tenemos nada que mostrar al final de nuestra vida, excepto todo lo negativo karma que hemos creado en el proceso de buscar todas estas posesiones materiales -negativo karma creados engañando a otras personas, o por pegajoso y siendo avaro, o tomando cosas que pertenecen a otras personas, o gritando a otras personas que dañan nuestras posesiones.

Así que todas estas cosas por las que hemos trabajado tan duro para conseguir, que hemos creado tantas cosas negativas karma conseguir y aferrarse, se convierte en nada en el momento de la muerte. Y peor que eso, todos nuestros parientes se van a pelear por quién se lo queda. Te acuestas en tu lecho de muerte, y todos los parientes se acercan pidiéndote que firmes esto y aquello. Quién va a conseguir esto, quién va a conseguir aquello. Es increíble lo que sucede en las familias a veces cuando alguien muere. ¡Increíble! Otras personas se pelean por quién se queda con las joyas y quién se queda con las acciones y los bonos. ¿Te imaginas trabajar toda tu vida para conseguir bienes materiales y todos tus hijos o tus hermanos peleándose por ellos mientras tú intentas morir en paz? ¿O estás ahí sentado preocupándote por lo que va a pasar?

Cuando estaba en Dharamsala, tenía una amiga, una mujer tibetana. Su padre murió. Y mientras se estaba muriendo, le dijo que en 1959 cuando escapó del Tíbet, tenía algunas monedas de oro. Llegó a la India y enterró las monedas de oro en algún lugar para protegerlas. Y aquí estaba él muriendo, y estaba tratando de decirle a su hija dónde estaban las monedas de oro. Así dejó esta vida. La mente está quieta pegajoso al oro. Creo que eso es tan trágico. Y, sin embargo, muchas personas en nuestro país son muy similares.

La riqueza no hace ningún bien en el momento de la muerte. Porque cuando estamos muertos, no importa si morimos en una cama agradable, suave y cómoda, o si morimos en la alcantarilla. Realmente no importa después de que estemos muertos. Y realmente no importa después de que estemos muertos, si tenemos un hermoso ataúd y hermosas flores, con todos llorando cortésmente, junto a nuestra tumba, o si nadie aparece, y nos arrojan a una fosa común. Realmente no importa.

De nada sirve acumular riqueza con esto pegajosomente codiciosa, pensando que es el todo y el fin del mundo y que necesitamos tantas cosas. Necesitamos comprar una buena parcela en el cementerio. La gente hace eso. Preordenan sus parcelas. Preordenan su lápida. ¡Increíble negocio! Y la riqueza, ¿de qué sirve? Los chinos tienen esta costumbre de quemar papel moneda para enviar riqueza con sus familiares al otro mundo. No quemarán dinero real. Así que gastas dinero real para comprar papel moneda. Y queman toneladas de papel moneda y casas de papel y todas esas cosas para enviárselas a sus familiares. ¡Estas cosas no llegan!

Necesitamos una cierta cantidad de riqueza para vivir y seguir vivos; tenemos que ser prácticos. Pero esa mente que simplemente está obsesionada y esa mente que acumula mucho más de lo que necesitamos, y esa mente que no puede compartir y no puede dar, y esa mente que crea tanto negativo karma fuera de mentir, robar, engañar, lo que sea, para conseguir nuestras posesiones, esas mentes son realmente inútiles.

Los amigos y familiares no son de ayuda.

En segundo lugar, nuestros amigos y parientes tampoco nos ayudan cuando morimos. Ponemos mucho énfasis en accesorio, pegajoso a amigos y parientes, dependiendo, necesitando, poseyendo. “Esta persona es tan importante que no puedo vivir sin ella”. Otra persona se convierte en una parte tan importante de nuestra propia identidad del ego, que no sabemos quiénes somos si nos separamos de ellos. Y sin embargo, en el momento de la muerte, nos separamos y no pueden venir con nosotros. No importa cuánto nos amen, y no importa cuánto nos elogien, no pueden evitar que muramos. No importa lo que hagan. Incluso si todo el mundo nos ama, y ​​está sentado allí orando, orando, orando, "Por favor vive, por favor vive, por favor vive", no pueden hacer nada para evitar que muramos. Entonces la mente de apego aferrado, esta mente que abandona la práctica del Dharma para tener el placer de accesorio, relaciones con otras personas, esta mente nos distrae de lo que es realmente valioso, pensando que “Si tan solo puedo hacer que esta relación funcione, seré feliz. Estaré satisfecho. Pero nunca estamos satisfechos. Y luego morimos y la otra persona se queda aquí. ¿Qué hacer?

Entonces, de nuevo, no importa cuán populares seamos, cuán buena sea nuestra reputación, cuánto nos ame la gente, cuántos amigos tengamos, en el momento de morir, moriremos. No pueden detenerlo. Y además, si hemos creado muchas cosas negativas karma fuera de nuestro accesorio en nuestras relaciones con la gente, entonces aunque la gente no venga con nosotros al morir, todo eso negativo karma lo hace. Mentimos para proteger a nuestros seres queridos; calumniamos a otras personas para proteger a nuestros seres queridos; criticamos y culpamos y gritamos y gritamos a otras personas porque dañaron a nuestros seres queridos, tanto negativo karma podemos crear. Engañamos a otras personas para obtener más cosas para la persona que amamos. Matamos animales para proteger a la persona que amamos. Hacemos tanto negativo karma en nombre del "amor", que en realidad es muy a menudo un montón de accesorio con un poco de amor. Y luego, en el momento de la muerte, no hay nada que hacer sino separarnos. No hay opción.

No estoy diciendo aquí que debas regalar toda tu riqueza y renunciar a todas tus relaciones. Ese no es el punto. El punto es cuando estamos pegajoso a la riqueza, y nos aferramos a amigos y familiares, ahí es donde viene el problema. porque con el pegajoso, desarrollamos motivaciones equivocadas. Eso nos lleva a acciones negativas. Con el pegajoso, descuidamos nuestra práctica del Dharma para obtener la felicidad de amigos, parientes y posesiones. Entonces el problema es que pegajoso mente. La solución no es renunciar a las relaciones y posesiones. La solución es renunciar a la pegajoso, la accesorio. Y reconocer realmente lo que la riqueza puede y no puede hacer por nosotros y lo que nuestros amigos y familiares pueden y no pueden hacer por nosotros.

Y como estaba diciendo, cuando vi este viejo monje morir y cómo actuaron sus amigos del Dharma, estaban completamente felices de dejarlo morir. Estaban felices de dejarlo morir, y actuaron en ese momento de una manera muy benéfica para ayudarlo a morir de una buena manera. Mientras que muy a menudo, cuando estamos involucrados en estos pegajoso relaciones, cuando llega el momento de morir, la otra persona que también es pegajoso para nosotros, están tan inmovilizados. Dado que el Dharma nunca ha sido el centro de nuestra relación, son incapaces de ayudarnos en el proceso de la muerte. En cambio, se sientan allí y lloran y lloran y toman nuestra mano y dicen: “Por favor, no mueras. ¿Cómo voy a lograrlo sin ti? ¡No puedo vivir sin ti!” Aquí estás tratando de morir en paz, y esta persona está pegajoso para ti, y eres pegajoso a ellos.

Creo que las amistades son muy importantes. Y ser cariñoso con otras personas es muy importante. Pero realmente tenemos que mantener el Dharma como el centro de nuestra amistad, para que podamos aceptar la muerte de nuestro amigo del Dharma, y ​​tendremos la claridad de mente para poder ayudarnos unos a otros en el momento de la muerte y animarnos unos a otros en el Dharma, para recordarnos unos a otros refugiarse y hacer oraciones y cultivar el altruismo y pensar en el vacío a la hora de la muerte. Entonces nuestras amistades se vuelven realmente significativas, muy importantes. Muy valioso. Estamos dispuestos a dejarnos ir, porque en realidad, estemos dispuestos o no, nos separamos.

Ni siquiera nuestro cuerpo es de alguna ayuda.

En el momento de la muerte, incluso nuestro cuerpo no nos ayuda los cuerpo con los que hemos estado juntos, desde el momento en que nacimos. A veces no hemos estado con nuestra riqueza, y no siempre hemos estado con nuestros amigos y parientes. Pero nuestro cuerpo, esta cuerpo, mi posesión más preciada, dedicamos tanto tiempo a cuidarla tan bien. Vamos al gimnasio, hacemos ejercicio, tomamos vitaminas, nos peinamos, nos tiñemos el cabello, hacemos esto y aquello en las uñas de las manos, de los pies y en la barba. Tanta atención en nuestro cuerpo! Decorarlo, glorificarlo y hacer que huela de la manera correcta. ¿Y qué hace al final del día? ¡Se muere!

Es como arena entre los dedos: no hay nada a lo que aferrarse. Pasamos toda nuestra vida apegados a esto. cuerpo, creando tanto negativo karma para proteger esto cuerpo. Luchamos guerras para proteger a nuestros cuerpo, y para proteger nuestra riqueza. Matamos, robamos y calumniamos para proteger nuestra cuerpo, amigos y familiares y nuestra riqueza, pero al final del día, todos se quedan aquí. Nos vamos a otro lugar, sin ninguno de ellos. Entonces, ¿de qué sirve crear todo lo negativo? karma? ¿Cuál es el propósito? Completamente ilógico.

Así que esa actitud, especialmente la que se aferra a este cuerpo, que no quiere dejar que el cuerpo Vamos. Esa actitud, esa pegajoso En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo, es lo que hace que la muerte sea tan aterradora. Porque tenemos este miedo tremendo, “Si no tengo este cuerpo, ¿quién seré? Si no tengo esta identidad del ego, de ser estadounidense y esto y aquello, ¿quién voy a ser?”. Que pegajoso la mente es lo que hace que la muerte sea tan temible. Porque al morir, es tan claro que tenemos que separarnos del cuerpo. Si podemos trabajar durante nuestra vida para deshacernos de esto pegajoso de las cuerpo, entonces, cuando morimos, es tan fácil y tan placentero. Y también cuando estamos vivos, es una brisa.

Realmente contempla esto. Sentarnos y preguntarnos, dedicar un tiempo a reflexionar sobre estos tres puntos: “¿Cuánto tiempo dedico a acumular riquezas y posesiones? que tipo de negativo karma Qué puedo crear en relación con la riqueza y las posesiones? ¿Pueden estas cosas ser de algún beneficio para mí cuando muera?” Y luego haces lo mismo con tus amigos y familiares y lo piensas muy, muy profundamente. Y haces lo mismo con tu cuerpo.

Cuando conocí el Dharma por primera vez, tenía un hermoso cabello largo que pasé años dejándome crecer, hasta la cintura. Fue hermoso. Estaba tan apegado a eso. No podía pensar en cortarme el pelo. ¡De ninguna manera! Porque esta era mi única marca de belleza, los años en los que me había dejado crecer el pelo. Lo que me permitió finalmente cortarme el cabello con una mente feliz fue pensar en la muerte. Pensando realmente: “¿De qué te sirve mucho cabello largo y hermoso en tu muerte?” ¿De qué sirve? y tuve que meditar mucho en esto, porque estaba muy apegado a mi cabello.

Pero finalmente eso fue lo que me permitió poder cortarlo. En realidad, es bastante liberador cuando nos damos por vencidos. accesorio a nuestra apariencia y nuestra cuerpo. De lo contrario, la mente está tan involucrada y tan apretada que nunca estamos satisfechos con nuestra apariencia. Siempre estamos tratando de lucir bien, estar saludables, ser lo que son todos los modelos. Y por supuesto, nadie es así. Es solo una forma de auto-tortura mental, creo.

Entonces llegamos a ver que la práctica del Dharma es lo único significativo para el momento en que morimos. Porque cuando morimos, dejamos atrás todo lo demás además de nuestra transformación mental. En otras palabras, si pasamos nuestra vida cultivando el amor bondadoso, eso nos acompaña. Morimos en paz. Tenemos una fuerte impronta de bondad amorosa. Llegamos a la próxima vida, se vuelve muy fácil meditar en la bondad amorosa de nuevo.

Cuando pasamos nuestra vida realmente tratando de actuar constructivamente hacia los demás, todas las huellas de esas acciones nos acompañan a la próxima vida. Todo tan bueno karma, todo ese potencial positivo, esa es nuestra riqueza. Eso es lo que te hace sentir mentalmente, espiritualmente rico, y que todo puede venir con nosotros. Y todo el entrenamiento, las diferentes actitudes que tratamos de desarrollar, los diferentes aspectos de nuestra mente que intentamos aumentar y realmente hacerlos florecer, todo eso hace que sea mucho más fácil que esas mismas actitudes surjan nuevamente en vidas futuras. Así que esta transformación mental viene con nosotros. Y no solo viene con nosotros, sino que también es lo que nos hace felices ahora, felices cuando nos estamos muriendo y felices en vidas futuras. Podemos ver muy directamente que si dedicamos nuestro tiempo, digamos, a desarrollar bondad amorosa en lugar de preocuparnos por cómo nos vemos, seremos mucho más felices ahora, mucho más felices cuando nos estemos muriendo y mucho más felices en nuestras vidas futuras. Tiene mucho sentido.

Cómo meditar en lo anterior

Hay mucho material aquí para meditación. Cuando estás haciendo el meditación, pasa por cada punto. Por eso te di el esquema, para que cuando meditar, tienes el esquema al frente, conoces los puntos y el desarrollo, y luego piensas en cada punto, te lo explicas, tratas de entenderlo. Y sobre todo piénsalo en términos de tu propia vida. Piensa en las personas que conoces que han muerto. Cómo han muerto. Y si pensaban que iban a morir. Piensa en ti mismo envejeciendo y acercándote a la muerte. Realmente haz que sea algo muy personal. Entonces, definitivamente, el sentimiento comienza a surgir y obtienes mucha más claridad sobre lo que estás haciendo en tu vida y por qué y qué es valioso y qué no. Y hace que sea mucho más fácil llegar a la conclusión de practicar el Dharma, practicarlo ahora y practicarlo puramente sin distraernos con nuestra accesorio a la riqueza, la familia y los parientes, y nuestra cuerpo.

Revisar

Entonces hablamos sobre los seis beneficios de recordar la muerte, que nos ayuda a actuar de manera significativa ahora, que todas nuestras acciones positivas se vuelven muy poderosas y efectivas, que recordar la muerte es importante al comienzo de nuestra práctica porque nos plantea esa pregunta. —¿Cuál es el sentido de la vida?— y nos impulsa a la acción. Es efectivo en medio de nuestra práctica para mantenernos en marcha. No nos retrasamos. No tenemos Dharma-lag. También nos mantiene activos al final de nuestra práctica, ya que tenemos en mente nuestras metas sólidas, por lo que no nos distraemos. Y finalmente, el otro beneficio es que morimos muy felices y placenteros porque pasamos nuestra vida cultivando actitudes que son útiles en la muerte y pasamos nuestra vida actuando constructivamente para tener toda esta riqueza de bondad. karma para llevar con nosotros. Como mínimo, podemos morir sin remordimientos. En el nivel medio, podemos morir felices sin preocupaciones. Y en un nivel superior, la muerte es como ir de picnic.

Una de las formas de meditar sobre la muerte es la muerte de 9 puntos meditación. En primer lugar, pensar que la muerte es inevitable. Que le llega a todo el mundo. No hay forma de detenerlo, solo nacer lleva a la muerte. Que nuestra muerte se acerca constantemente con cada momento que pasa. Estamos más cerca de la muerte ahora que cuando vinimos aquí esta noche. Y esa muerte puede ocurrir antes de que hayamos tenido tiempo de completar nuestra práctica o lo que sea que creamos que queremos hacer. Entendiendo esto, queremos practicar el Dharma, porque vemos que es importante en el momento de la muerte.

Entonces pensamos en cómo el tiempo de la muerte es indefinido, incierto. Puede sentir: “Viviremos para siempre”. Pero no hay garantía. ¿Por qué? Porque no hay una vida útil fija. Porque siempre estaremos en medio de hacer algo cuando llegue la muerte. Porque hay más causas de muerte que de vida. Tenemos que esforzarnos mucho para mantenernos vivos y muy poco esfuerzo para morir. Nuestro cuerpo es realmente bastante frágil y se daña fácilmente. Entender esto nos ayuda a ver que el tiempo de la muerte es indefinido; podría suceder muy rápidamente. ¿Quién sabe? Entonces tenemos una idea de: "¡Oh, quiero practicar el Dharma ahora!" Ya no existe esta mente de 'debería'. No es "debería practicar el Dharma". Es "Quiero practicar el Dharma".

Y luego pasamos a pensar en lo que es significativo en el momento de la muerte. Vemos que al morir, nos separamos de nuestra riqueza, nos separamos de nuestros amigos y parientes, nos separamos de nuestra cuerpo, para que pasar toda nuestra vida pegajoso a todas estas cosas y creando tanto negativo karma en su nombre, simplemente nos lleva a un callejón sin salida total en el momento en que nos estamos muriendo. Queremos desarrollar una actitud constructiva. Tenemos las posesiones materiales que necesitamos, regalamos el resto. Tenemos amigos y parientes, pero hacemos del centro de nuestras relaciones nuestra práctica espiritual donde nos ayudamos mutuamente a crecer. Tenemos una cuerpo, pero en lugar de mimarlo con indulgencia, lo mantenemos saludable y limpio para que podamos usarlo en el trabajo de Dharma, podemos usarlo para meditación. Eso nos ayuda a practicar el Dharma puramente, sin distraernos con las ocho preocupaciones mundanas.

Preguntas y respuestas

Antídoto contra el arrepentimiento

[En respuesta a la audiencia] Purificación es el mejor antídoto contra el arrepentimiento, ya sea un arrepentimiento racional y un arrepentimiento constructivo, o un arrepentimiento irracional y un arrepentimiento neurótico. Purificación resuelve los dos. Creo que es muy saludable ser honestos con nosotros mismos, ser realistas con nosotros mismos. No tiene sentido atormentarnos a nosotros mismos. Pero toda la idea del arrepentimiento es aprender. El propósito del arrepentimiento es que podamos ir al futuro con una mente feliz. A menudo, cuando nos arrepentimos, nos quedamos atrapados en el pasado. Pero eso no sirve para nada. Entonces, si nos arrepentimos de haber desperdiciado nuestro tiempo o de haber realizado acciones negativas, realmente reconozcámoslo en presencia de los budas y bodhisattvas y hagamos lo correcto. Purificación práctica, visualizando la luz entrando y purificando. O las postraciones, o cualquier tipo de Purificación práctica que haces. Y luego tome una determinación sobre el futuro, cómo quiere que sea.

Aceptar la muerte de una persona que probablemente tenga un renacimiento más bajo

[En respuesta a la audiencia] Con referencia a esa historia en la que los monjes tibetanos aceptaron la muerte de su amigo que era un buen practicante, ¿qué pasa si la persona que muere es un criminal o alguien que va a tener un renacimiento inferior? ¿Serían los amigos capaz de aceptar la muerte de esa persona?

Nunca puedo decir lo que la gente va a hacer. Pero yo diría que, idealmente, lo que aspiraríamos a hacer es hacer lo que podamos para salvar la vida. Si no puedes, entonces haz lo que puedas para ayudarlos a morir en paz. En cualquier caso, ponerse ansioso y enloquecer no nos ayuda ni a nosotros ni a ellos.

Estar tranquilo no es lo mismo que ser pasivo

[En respuesta a la audiencia] Estar tranquilo no significa que estés siendo pasivo. Recuerde que podemos estar tranquilos y ser muy activos para salvar la vida de alguien, o usted puede estar tranquilo y ser muy activo tratando de calmar los temores de otra persona.

Audiencia: ¿Cómo ayudamos a un moribundo muy ansioso?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Es difícil dar una sugerencia general. Creo que necesitamos mucha sensibilidad en cada situación, para saber por qué esa persona está ansiosa. Una persona puede estar ansiosa porque tuvo una pelea con su hermano hace 20 años y ahora se arrepiente mucho de eso y le gustaría sentirse perdonado y le gustaría perdonar. Entonces, cuando tratas de hablar con él, quieres ayudarlo a perdonar, ayudarlo a reconocer que la otra persona probablemente lo perdonó y que debería dejar de lado la energía negativa y mala del pasado y tener una actitud positiva para el futuro.

Alguien más podría estar ansioso por la muerte por una razón totalmente diferente. Así que tenemos que averiguar qué está pasando en la mente de cada persona y abordarlo de la mejor manera que podamos y no esperar darle la píldora milagrosa. Podemos influir lo mejor que podamos, pero no debemos sentirnos como: “Voy a transformar la muerte de esta persona”. Hacemos lo mejor que podemos.

Material de lectura sobre la muerte

[En respuesta a la audiencia] En cada uno de los lamrim textos, suele haber un capítulo sobre la muerte. si te fijas Una antología de consejos bien hablados, Domadura la mente del mono, Esencia de oro refinado—la mayoría de los libros de Dharma tienen algo sobre la muerte. Dicen que la impermanencia fue la BudaLa primera enseñanza de él, y también la última, que mostró con su propia muerte.

Propósito de prolongar la vida.

[En respuesta a la audiencia] Creo que la ventaja de prolongar la vida es que la persona pueda usar su vida para practicar más. Además de eso, no sirve de nada prolongar la vida. Recuerdo que uno de mis maestros decía que si una persona vive su vida solo creando cosas negativas karma, no sirve de nada prolongar su vida. Pero esto no significa que no intentes prolongar la vida de las personas. A todo el mundo le gusta vivir y la vida es valiosa, pero prolongar la vida y luego todo el mundo crea más y más cosas negativas. karma, ¿cuál es el uso (desde una perspectiva a largo plazo)? Desde el punto de vista de asegurar que alguien tenga más felicidad, sí, eso es valioso, la gente tiene más felicidad. Pero desde una perspectiva a largo plazo, la verdadera razón para prolongar la vida es que la gente pueda practicar más.

Preparación para la muerte

[En respuesta a la audiencia] Entonces, ¿ese anciano realmente fue muy amable al decirle a su hija dónde estaba el oro cuando se estaba muriendo?

Esa es una forma de verlo, pero también podría habérselo dicho de antemano para que cuando se estuviera muriendo, pudiera concentrarse en algo que es más importante.

Quiero decir que no puedo decirles en un caso particular lo que estaba pasando en la mente de otra persona. Pero me parecía una tragedia que el último pensamiento de uno fuera sobre el oro. Dijeron en la práctica de entrenamiento del pensamiento, si sabes que vas a morir, arregla todos tus asuntos mundanos. Regala lo que tienes para regalar, o escribe tu testamento y termina con eso para que luego puedas olvidarte de eso y morir en paz y usar tu atención en algo más valioso a medida que se acerca el momento de la muerte. Así que creo que en realidad lo más responsable sería decírselo a alguien de antemano.

muertes violentas

[En respuesta a la audiencia] Entonces, estás preguntando acerca de las muertes violentas: ¿podemos decir cómo va a morir alguien si la muerte es violenta?

Es muy difícil de decir. El hecho de que alguien tenga una muerte violenta no significa que sea una mala persona. Significa que crearon algún tipo de karma en el pasado y eso karma madurado Pero ya sabes, tenemos negativo karma que puede madurar incluso en niveles muy altos en el camino. Así que puedes ser un muy buen practicante y una persona muy espiritual y una persona muy amable y aun así morir violentamente a causa de alguna karma creado desde hace cincuenta millones de eones que aún no has purificado.

En cuanto a cómo reaccionará la mente de alguien si muere violentamente, eso depende mucho de la persona y de lo que esté pensando en ese momento, y de si puede volver su mente hacia el Dharma de inmediato.

Alex Berzin cuenta esta historia: una experiencia que tuvo que realmente lo conmocionó, ya que ha estado practicando Dharma durante tanto tiempo. Un día estaba en Dharamsala caminando por la plaza del mercado, se resbaló, se cayó y se rompió una costilla, y su primer pensamiento mientras esto sucedía fue "¡Oh xxx!" [La risa]. Y dijo que eso realmente lo despertó. Había estado practicando Dharma durante mucho tiempo, pero en el momento de crisis, mira lo que pasó.

Por otro lado, a la misma persona le puede volver a pasar lo mismo, pero en una situación un poco diferente, y tal vez cause y condiciones entonces son tales que realmente puede engancharse al Dharma de inmediato. Es tan difícil de decir. Cada situación va a ser muy diferente, pero lo básico es que cuanto más te habitúes a una actitud cuando estás vivo, más fácil es que surja en una crisis o en la muerte.

Amigos del Dharma versus amigos ordinarios

[En respuesta a la audiencia] Te hace sentir un dilema de que los amigos del Dharma pueden ayudarte cuando te estás muriendo mientras que los amigos comunes no pueden. Bueno, va a depender de cómo sean tus amigos comunes. Si tus amigos ordinarios tienen alguna veta espiritual en ellos y pueden responder compasivamente, y pueden, incluso si no practican el Dharma, darse cuenta de que eso es algo importante para ti y ayudarte a pensar en esto en el momento en que estás. te estás muriendo, eso puede ayudar. Pero si sus amigos o parientes ordinarios están tan involucrados en accesorio y se están volviendo locos porque te estás muriendo y están llorando, están sollozando, y están histéricos y están pegajoso al decir "No te mueras, no puedo vivir sin ti", o están ahí sentados recordándote todas las cosas pasadas que hicieron juntos, para que te apegues cada vez más a esta vida, entonces no ayuda. Si un amigo del Dharma viene y solloza y llora, no es realmente un amigo del Dharma.

Audiencia: ¿Necesitamos ayuda cuando nos estamos muriendo?

VTC: Es cierto que uno puede querer morir solo para poder guiar su propia mente. Pero tener un grupo de personas que te están ayudando es mucho más fácil, porque en el momento de la muerte tu cuerpo está pasando por todos estos cambios y tu mente depende de tu cuerpo y tu mente está cambiando. Ya sabes cómo es cuando estás enfermo. Cuando estamos enfermos, nuestro cuerpo los elementos se descontrolan y nuestra mente también. Ahora, si tiene a alguien que está con usted cuando está enfermo y que puede ayudarlo a orientar su mente en una buena dirección, puede ayudarlo.

Audiencia: ¿Qué harían los amigos de Dharma para ayudar a su amigo moribundo?

VTC: Dependería del nivel de práctica de la otra persona, de dónde se encuentre. Básicamente, lo importante es ayudar a la persona cuando se está preparando para morir para arreglar todas sus cosas mundanas, hacer ofertas con sus posesiones, hagan caridad, para que liberen su mente de todas las preocupaciones sobre la riqueza y cosas por el estilo.

Ayúdelos también a desarrollar un sentido del perdón, de modo que si todavía cargan con heridas o dolor de relaciones pasadas, o si todavía están enojados con otras personas y guardan rencor, ayúdelos a superar eso y a renunciar a eso y darse cuenta. que las situaciones pasadas han quedado atrás. Que tienen un potencial mucho mayor que aferrarse a algo así del pasado.

Ayúdelos a crear tanto potencial positivo como sea posible haciendo ofertas.

A medida que se acerca la muerte, pon una imagen del Buda cercano. pon una foto de ellos maestro espiritual. Cuando hables con ellos, habla sobre el Dharma tanto como sea posible si están abiertos y quieren hablar sobre ello. Recuérdales el Dharma, recuérdales la bondad amorosa, recuérdales el refugio en el Budadharma, Sangha e imaginando el Buda y teniendo luz viniendo derramándose en ellos y purificándolo todo.

Haga que la persona también haga muchas oraciones para nunca separarse de la intención altruista. Pídales que oren para alcanzar preciosas vidas humanas en el futuro o para renacer en la tierra pura para que puedan continuar su práctica en vidas futuras. Pídeles que hagan oraciones muy fuertes por lo que quieren que suceda en vidas futuras y para poder encontrar siempre maestros de Dharma puro y buenas circunstancias propicias para la práctica.

Cuando estás con ellos, tienes que ser sensible a sus necesidades y todo. No haga nada que pueda causar que generen enfado or accesorio. No menciones recuerdos, cosas o temas que puedan enojarlos o apegarlos. Trate de crear una atmósfera muy pacífica, haga muchas mantra principal—eso es muy útil, muy pacífico para la gente.

También hay algunas pastillas. Los tibetanos hacen estas píldoras herbales con sustancias reliquia en ellas. Es muy bueno tomarlos por vía oral cuando uno está vivo. También puede, en el momento de morir, aplastarlos y luego mezclarlos con yogur o con un poco de miel y poner eso en la parte superior de la cabeza mientras la persona está respirando al final o justo después de que haya dejado de respirar. respiración. Eso ayuda a que la conciencia salga por la parte superior, lo cual es muy bueno.

Hacer oraciones de dedicación por una vida humana preciosa y para no separarse del Dharma y, en particular, del bodhicitta mente. Esto es muy importante.

Si la persona tiene algún tipo de práctica tántrica, le recordarás a su deidad principal. O podrías hacerlo tú mismo empoderamiento con ellos. Podrías hacerlo Purificación prácticas con la persona, eso es volver de nuevo a lo del perdón y disculparse.

Bien, sentémonos en silencio durante un par de minutos para digerir. Llévate este material a casa y piensa en ello en los próximos días.