الإثارة والتطبيق

إثارة

• مراجعة الكسل والنسيان غرض التأمُّل
• التراخي والترياق للتراخي
• الإثارة الجسيمة ومضاداتها
• الإثارة الخفية ومضاداتها

LR 114: الاستقرار التأملي 01 (بإمكانك تحميله)

تطبيق

• عدم الاستعمال ومضاداته
• الإفراط في الاستخدام وترياقه
• التعامل مع المشاعر والتجارب / الرؤى الشيقة
• كسل الإحباط

LR 114: الاستقرار التأملي 02 (بإمكانك تحميله)

لقد كنا نناقش العوائق. ناقشنا العائق الأول لتطوير الهدوء ، وهو الكسل ، عدم القدرة على وضع أنفسنا على الوسادة. ماذا نفعل لمكافحة الكسل؟ إيمان، طموح، والجهد المبهج ، والثبات هي الترياق الأربعة للكسل. الكسل هو عندما نكون مشغولين جدًا أو مشتتين بأشياء أخرى ، أو عندما نتسكع ، أو عندما نشعر بالإحباط الشديد. لمكافحة الكسل نحتاج إلى تنمية الإيمان من خلال التفكير في مزايا الالتزام الهادئ. من خلال التفكير في جميع مزايا تطوير الالتزام الهادئ ، تتحمس أذهاننا للممارسة. بمجرد أن يكون لدينا شعور بالإيمان ، فإن طموح الذي يريد أن يمارس ويحصل على نتائج الممارسة. من هذا نحصل على جهد لوضعه في الممارسة. هذا يؤدي في النهاية إلى الحصول على ثبات من الجسدي والعقل ، مما يجعل من السهل جدًا ممارستها.

العائق الثاني ، الذي ناقشناه أيضًا في جلسة سابقة ، هو نسيان موضوع التأمُّل. ما هو الترياق المضاد لذلك؟ تركيز كامل للذهن. اليقظة تعني تذكر موضوع التأمُّل، مراجعة التفاصيل ، إصلاحها في العقل حتى لا ينشأ تشتيت.

العائق الثالث هو التراخي والإثارة.

3 أ) التراخي

هذا ما كنا نتحدث عنه في آخر مرة التقينا فيها. لقد دخلنا في نقاش كبير حول التراخي والتراخي الشديد والتراخي اللطيف. كيف إذا لم تعتني بهم ، فإنك تصاب بالخمول ، وهو عندما تغفو. عندما نبدأ في النوم ، فقدنا بالتأكيد الاستقرار. لا يوجد استقرار. لقد فقدنا الشيء. إذا أصبحت أذهاننا متحمسة للغاية وركضت وراء شيء آخر ، فقد فقدنا هذا الشيء أيضًا ؛ كما فقدنا الاستقرار. الخمول هو عندما نكون على وشك النوم. التراخي هو عندما نتباعد. لذلك هناك استقرار مع التراخي. مع التراخي الإجمالي ، ليس هناك قدر كبير من الوضوح ، ولكن مع التراخي الدقيق يمكن أن يكون هناك الكثير من الوضوح. (تذكر أن "الوضوح" يعني وضوح العقل الذاتي ، وليس مجرد وضوح الموضوع).

يمكنك أن ترى هذا في بعض الأحيان في تجربتك الخاصة. أول تحد كبير يجب أن تتغلب عليه هو أن تجعل نفسك تجلس. ثم عندما تجعل نفسك تجلس ، فإن التحدي الأكبر هو تذكر الشيء الذي تريده التأمُّل وجعل نفسك تركز عقلك عليها لتبدأ. في بعض الأحيان ، بعد أن ننتهي من تلاوة الصلوات الأولية ، يبدأ الذهن في التساؤل حتى قبل أن نتمكن من إصابة الهدف التأمُّل. لذلك علينا أن نتذكر "التنفس" أو "البوذا، "أو أيًا كان ما نتأمل فيه. نحتاج إلى جعل هذا اليقظة الذهنية قويًا حتى نتمكن في البداية على الأقل من وضع عقولنا على الموضوع والحصول على بعض الاستقرار هناك. (في البداية ، من الأهمية بمكان التركيز فقط على محاولة إبقاء الذهن على الشيء. لا تقلق كثيرًا بشأن الوضوح. تقلق أكثر بشأن إبقاء عقلك على الموضوع. عند حدوث عوامل تشتيت الانتباه ، استمر في إحضار إلى الوراء ، وإعادته ، وإعادته.)

مضادات التهاون

بمجرد أن يكون عقلك على الشيء ، في بعض الأحيان يقطع التراخي أو الإثارة. أنت فقط تصل إلى هناك ، لديك نوع من صورة لـ البوذا. ربما لا يكون الأمر واضحًا تمامًا ، لكنك تستمر فيه لأكثر من ثانيتين ، ثم الضربة - ربما يضرب التراخي ويمكنك أن تشعر أن عقلك يبدأ في الشعور بالفضول قليلاً ، والعقل لا يشعر بأنه حاضر تمامًا. لا تشعر بالحيوية. تشعر أنها ضبابية إلى حد ما ، محجبة ؛ شيء ما ليس صحيحا. عندما نعاني من التراخي ، فهذا هو الوقت المناسب لاستخدام الترياق الذي ناقشناه سابقًا: تخيل عقلك كبازلاء بيضاء صغيرة في قلبك ، مع قول المقطع "بي.اي"، وتخيل إطلاق النار عليه لأعلى ثم يمتزج مع السماء. هذا يوسع الأفق.

أو ، إذا كان العقل مكتئبًا جدًا ، فأنت تقوم بتحويل هدفك مؤقتًا التأمُّل وتفكر في شيء من شأنه أن يرفع مستوى العقل. يمكنك تأمل على حياة الإنسان الغالية ، البوديتشيتا، أو صفات ثلاثية الجوهرة- شيء تأملت فيه من قبل ، شيء أصبحت مألوفًا له. عندما تفكر في هذه الموضوعات ، يمكن للعقل أن يشعر بالسعادة ، وهذا يوقظ العقل. إنه ينعش العقل. إذا لم ينجح أي من هذه الأشياء وإذا كنت في حالة تراجع ، فيمكنك إنهاء جلستك مؤقتًا. اذهب لأخذ قسط من الراحة ، وتمشى ، ورش الماء البارد ، وانظر بعيدًا ، ثم عُد واحصل على جلسة أخرى. فيما يتعلق بممارستك اليومية ، إذا توقفت عن جلستك في كل مرة تبدأ فيها في التراخي ، فلن تحصل على ممارسة يومية أبدًا. لذلك في بعض الأحيان على الرغم من ذلك ، كل ما علينا فعله هو التمسك بممارستنا اليومية والاستمرار.

3 ب) الإثارة

الشيء الآخر الذي يأخذنا بعيدًا عن موضوع التأمُّل هو الإثارة. الإثارة هي في الأساس شكل من أشكال التعلق يحدث عندما يبدأ عقولنا في التوجه نحو شيء ممتع ، شيء نريده يجلب لنا السعادة: يمكن أن يكون الطعام أو الجنس أو المال أو الشواطئ أو الزهور. يمكن لعقلنا أن يرتبط بأي شيء تقريبًا! إذن هذا هو الشيء السائد الذي يقود أذهاننا بعيدًا عن موضوع التأمُّل. عندما يكون هناك الكثير من الغضبيظهر الاستياء أو الغيرة ، وهذا أيضًا شكل من أشكال الإلهاء. نحصل على كل هذه المشتتات عندما نقوم بذلك تأمل. نحصل على كل أنواع المشاعر المختلفة. في بعض الأحيان قد يصرفنا شيء فاضل. ربما نحاول تأمل على الرقم البوذا وفجأة نريد التفكير فيه البوديتشيتا في حين أن. أو ، كما كنا نتحدث في المرة الأخيرة التي التقينا فيها ، بدأنا في التخطيط لكل مراكز دارما الرائعة التي سنقوم ببنائها ، وأنشطة دارما التي سنقوم بها.

خلال هذه الجلسة ، أود أن أتحدث بشكل أكثر تحديدًا عن الإثارة ، لأنني أعتقد أن هذا ربما يكون أحد الأشياء التي نواجهها كثيرًا. تمامًا كما هو الحال مع التراخي (حيث ناقشنا التراخي الشديد والتراخي الدقيق) ، ينطبق الأمر نفسه على الإثارة. وبنفس الطريقة مع التراخي (حيث لم يكن هناك نوعان فقط ، ولكنه كان ظلًا ، رماديًا بين الإجمالي والرائع) ، وكذلك الإثارة أيضًا. هناك إثارة جسيمة ، ثم تتحول إلى الإثارة الخفية.

الإثارة الجسيمة

الإثارة الجسيمة هي عندما ينبثق شيء مرغوب فيه في ذهنك وتخرج منه. أنت خارج موضوع التأمُّل وأنت في أحلام اليقظة. الجميع يعرف ما أتحدث عنه؟ من السهل التعرف على الإثارة الجسيمة ، ولكن للتعرف عليها ، يتعين علينا استخدام عامل عقلي آخر يسمى اليقظة ، أو اليقظة الاستبطانية.

اليقظة الاستبطانية هي نفس العامل الذي نستخدمه للتعرف على التراخي. هذا هو الذي يشبه الجاسوس الصغير. يأتي من وقت لآخر ويتحقق لمعرفة ما إذا كنا نركز أم لا. عندما لا يكون لدينا يقظة قوية في الاستبطان ، فإن أذهاننا تنفجر في الإثارة. نبدأ في أحلام اليقظة حول شيء ما ، وبعد عشر دقائق نسمع هذا [صوت الجرس] ونقول ، "أوه ، رائع." لأننا لم ندرك حتى أننا مشتت. لم ندرك أننا كنا في أحلام اليقظة. يحدث ذلك لأن اليقظة الاستبطانية ضعيفة جدًا جدًا. ما نحتاج إلى القيام به هو تعزيز هذا اليقظة الاستبطانية حتى يتمكن من جذب الذهن المتجول في وقت أقرب. بدلاً من الإمساك به عندما يرن الجرس ، ربما يمكننا الإمساك به بعد دقيقة أو التقاطه بعد بضع ثوانٍ. لذا فإن اليقظة الاستبطانية مهمة جدًا جدًا.

سيكون اليقظة الاستبطانية مفيدة جدًا جدًا في حياتنا. يساعدنا على التعرف على أنفسنا. في بعض الأحيان تركب السيارة ، وتقود السيارة من المنزل إلى العمل ، وإذا سألك أحدهم عندما تذهب إلى العمل ، "ما رأيك في السيارة؟" لا يمكنك إخبارهم. أنت تعلم أنك كنت تفكر في الأشياء طوال الوقت في السيارة ولكن لا يمكنك تذكر ما كانت عليه. حسنًا ، هذا مرة أخرى لأنه لا يوجد يقظة استبطانية قادمة. اليقظة الاستبطانية هي ما ينبثق من وقت لآخر ويستعرض الموقف ويقول ، "بماذا أفكر؟ ماذا يحدث هنا؟ هل عقلي يفعل ما أريده أن يفعله؟ " السبب في أن أذهاننا في كثير من الأحيان تتجول في كل مكان ولا نعرف ما الذي يجري فيه هو ، إلى حد كبير ، بسبب هذا النقص في اليقظة الاستبطانية ، هذا النقص في الجاسوس الصغير الذي ينبثق من من وقت إلى آخر. إذا ظهر الجاسوس ورأى أننا نتجول ، فيمكننا تجديد اليقظة.

In التأمُّل نجدد اليقظة من خلال إعادة أذهاننا إلى موضوع التأمُّل. في حياتنا اليومية ، نجدد وعينا بالرجوع إلى - دعنا نقول أنك تقود السيارة - تلاوة تعويذة. أو العودة إلى تذكر ما لديك عهود نكون. أو العودة إلى التفكير في التعليم الذي لدينا. أو العودة ، عندما تكون في ازدحام مروري ، للتفكير في حقيقة أن كل هذه الكائنات الحية تريد السعادة ولا أحد منهم يريد المعاناة. لذا فأنت تجدد وعيك ببعض الأشياء الفاضلة التي تفكر فيها. هذا هو استخدام أحداث الحياة اليومية بحيث يمكنك الاستفادة من كل ما يحدث في حياتك لممارسته.

مضادات الإثارة الجسيمة

لذلك نلاحظ الإثارة مع اليقظة الاستبطانية. مع الإثارة الجسيمة ، لأن العقل مرتفع جدًا ، ومبالغ فيه جدًا ، ومتحمس جدًا ولديه الكثير من الطاقة ، ما نحتاج إلى فعله هو التفكير في شيء شديد الواقعية. يمكننا التفكير في المعاناة. نفكر في الموت. نحن نتخيل الهياكل العظمية.

هذا رائع حقًا. عندما تحصل على الضحك التأمُّل ولا يمكنك التوقف ، فقط تخيل الهياكل العظمية. إنه يعمل بشكل جيد حقًا. لقد حاولت ذلك عدة مرات. عندما يكون ذهنك موزًا تمامًا في كل مكان ، فما عليك سوى الجلوس وتخيل الجثث ؛ فكر في موت أحبائك ، فكر في موتك ، فكر في طبيعة الحياة المؤقتة. تخيل نفسك كشخص عجوز وكيف ستشعر. تخيل نفسك على أنك مريض وكيف ستشعر. فكر في شيء يهدئ العقل. مرة أخرى ، لا تفكر في هذه الأشياء عندما يكون عقلك مكتئبًا بالفعل ، عندما يكون لديك تراخي أو خمول. عندما يصاب العقل بالاكتئاب ، تفكر في شيء ما [يرفع من مستوى] مثل الحياة البشرية الثمينة أو صفات تماثيل بوذا لرفع مستوى العقل. عندما يكون عقلك متحمسًا جدًا التعلق، ثم تفكر في شيء ما لإسقاطه. هل أنت معي؟

إثارة خفية

الإثارة اللطيفة هي عندما لا تفقد هدفك تمامًا التأمُّل؛ أنت تركز على الشيء ولكن هناك شيء آخر يحدث أيضًا. هناك تشبيهات مختلفة تستخدم لوصف الإثارة الدقيقة. أحد الأمثلة هو أنه مثل سمكة تحت الماء. الماء أملس ، لكن شيئًا ما يحدث تحت السطح. تسبح الأسماك تحت الماء. لذلك بنفس الطريقة مع التأمُّل، أنت على دراية بصورة البوذا، أنت على دراية بما تتأمل فيه ، لكنك تدرك أن شيئًا آخر يحدث. يمكنك أن تشعر بطاقة الإثارة وأنت على وشك أن تلد خيرًا حقًا التعلق هنا. العقل على وشك الانطلاق في بعض الظل. لذا فإن الإثارة اللطيفة هي عندما يكون العقل على وشك الانطلاق.

أو مثال آخر هو عندما تكون على الجسم ولكنك تستمر في التشغيل والتشغيل والإيقاف والتشغيل. يبدو الأمر كما لو كنت تقول تعويذة لكنك تحلم أيضًا بأحلام اليقظة في نفس الوقت. أو أنك تتخيل نوعًا ما البوذا، ولكنك تخطط أيضًا للأشياء في نفس الوقت ، والتفكير في ما ستحصل عليه وكيف ستنفق أموالك. لكن ال البوذا لا يزال نوعًا ما هناك. أو أن التنفس لا يزال نوعًا ما هناك. أنت مع التنفس نوعًا ما ، على الأقل أنت تدخل عندما تدخل وتخرج عندما تخرج ؛ [ضحك] أنت لا تقول "ترتفع" عندما تقوم بالزفير. لذلك أنت مع التنفس نوعًا ما ، لكنك لست هناك تمامًا لأن العقل يتشتت فقط ويريد أن ينفجر في شيء آخر.

مضادات الإثارة الخفية

هذه هي الإثارة الخفية ، والتي يصعب التعرف عليها قليلاً ؛ ولكن مرة أخرى ، نستخدم اليقظة الاستبطانية للتعرف عليها. هناك طرق مختلفة للتعامل مع الإثارة الخفية. طريقة واحدة يتم تشجيعها غالبًا في vipassana التأمُّل كما يتم تدريسه في التقليد البورمي هو مجرد ملاحظة ذلك ، فقط لمراقبته. أعطها تسمية. أطلق عليها اسم "الإثارة". أطلق عليها تسمية " التعلق. " أطلق عليها اسم "القلق". أطلق عليها اسم "أحلام اليقظة". مهما يكن ، كن على علم به ولكن لا تغذي الطاقة فيه. بدلًا من ذلك ، اتركها تتلاشى وتحويل انتباهك مرة أخرى إلى التنفس. بالنسبة لبعض الأشخاص ، هذا يعمل بشكل جيد حقًا.

بالنسبة للأشخاص الآخرين ، لا تعمل تقنية وضع العلامات بشكل جيد. ما يحتاجون إليه هو أن يفعلوا ذلك بطريقة أكثر واقعية التأمُّل التفكير في الموت والمعاناة وعدم الدوام ؛ أو التفكير في عيوب التعلق؛ أو يسألون أنفسهم ، "حتى لو حصلت على ما أنا مرتبط به ، هل سيسعدني ذلك؟ ما هي المشاكل الأخرى التي قد تجلبها؟ " لذلك ، بالنسبة لبعض الأشخاص ، يحتاجون إلى المزيد من النهج التحليلي ليروا حقًا كيف أن الإثارة الخفية هي بلاء¹ وشيء يستحق التخلي عنه.

مع الإثارة اللطيفة ، ما نحتاج إلى القيام به هناك هو إرخاء العقل قليلاً ، وإرخاء العقل قليلاً. لا نحتاج بالضرورة إلى ذلك تأمل عن الموت أو شيء من هذا القبيل لأن المشكلة ليست خطيرة للغاية ، لكن الإثارة الخفية تأتي لأننا شددنا التركيز كثيرًا. أذهاننا تزداد حدة قليلاً ، ومتوترة قليلاً. نحن نحاول جاهدًا جدًا ، لذا فإن هذا التوازن الدقيق في التأمُّل بين جعل انتباهك فضفاضًا جدًا وجعله ضيقًا جدًا. إذا جعلته ضيقًا جدًا ، فسيكون العقل متحمسًا. إذا جعلته فضفاضًا جدًا ، فسيصبح عقلك أكثر تراخيًا.

أجد هذا التدريس مفيد للغاية. لقد ذكرت قبل ذلك متى سأبدأ في النوم التأمُّل كنت أفكر في الموت ، وهو الشيء الخطأ المطلق الذي يجب فعله عندما تنام. وبالمثل ، عندما يكون عقلي متحمسًا ، أقول لنفسي ، "يجب أن أركز بشكل أقوى. يجب أن أركز بشكل أقوى ". هذا هو عكس ما تحتاج فعله حقًا ، لأنك لست بحاجة إلى دفع نفسك في تلك اللحظة. ما تحتاجه هو نوع معين من الاسترخاء في العقل ، وليس شيئًا يزيد من التوتر. إنه ممتع ، أليس كذلك؟

طريقة أخرى للتعامل مع الإثارة هي تأمل على قطرة سوداء في شقرا السرة. عندما يكون العقل متحمسًا جدًا ، إذا خفضت مستوى التركيز في الجسدي، طاقات الجسدي أدنى. بالطريقة نفسها ، عندما يكون العقل متراخياً للغاية ، فإننا نتخيل شيئًا أبيض في القلب ونطلق عليه ويخرج. هنا ، انتهى العقل ، لذلك نتخيل شيئًا مظلمًا ، في الأسفل الجسدي، والصغيرة. نحضر التركيز إلى الداخل. لذلك يمكن أن يكون بمثابة ترياق للإثارة.

اليقظة الاستبطانية

توصف اليقظة الاستبطانية بأنها ترياق لكل من التراخي والإثارة. إنه جانب من جوانب الحكمة. إنها طبيعة الحكمة. لم يتم إدراجه على وجه التحديد كعامل عقلي منفصل ، ولكنه مدرج ضمن العامل العقلي لما يُترجم أحيانًا على أنه "حكمة" ، أو غالبًا ما يُترجم على أنه "ذكاء". إنه ذلك العقل الذي يمكنه تمييز ما يحدث ، ويمكن أن يميز عندما نكون في شيء ماهر وعندما نكون في شيء غير ماهر. إنه العقل الذي يمكن أن يخبرنا متى يسير أذهاننا في الاتجاه الصحيح ومتى يضل عقولنا. لهذا السبب هو جانب من جوانب الذكاء ، لأنه يمكن أن يميز. إنه مفيد للغاية لأنه عندما تتأمل ولا تعرف ما إذا كان ما يدور في ذهنك هو شيء تمارسه أو تتخلى عنه ، فإنك تشعر بالارتباك حقًا. يساعدنا اليقظة الاستبطانية على تمييز ذلك ، ثم يمكننا تطبيق الترياق. اليقظة الاستبطانية بحد ذاتها ليست ما يزيل التراخي أو الإثارة. إنه يلاحظهم فقط ، ثم تتبع جوانب أخرى من العقل نفس الشيء لتطبيق الترياق - إما تخفيف التركيز أو تشديد التركيز ، أو التحول إلى كائن آخر مؤقتًا ، أو شيء من هذا القبيل. إنه اليقظة الاستبطانية التي نلاحظها ، ثم نأتي بمضادات أخرى.

تم إعطاء تشبيه جيد جدًا: يدك تمسك الزجاج وعيناك تنظران إليه. الزجاج مثل موضوع التأمُّل ويدك اليقظة. اليقظة الذهنية الخاصة بك هو موضوع التأمُّل؛ ثم تنظر إليها من حين لآخر للتأكد من أنك لا تسكبها. لذلك مع اليقظة الاستبطانية ، هناك توازن جيد هنا. أنت لا تريد استخدامه كثيرًا ، لأنك إذا جلست هناك ونظرت إلى نفسك طوال الوقت ، فسوف تشعر بالتوتر لدرجة أنك ستسقط كل شيء. بنفس الطريقة ، نحن بحاجة إلى أن نكون ماهرين حقًا مع اليقظة الاستبطانية. يأتي من وقت لآخر ، ليس في كثير من الأحيان ؛ ولكن إذا لم تظهر بشكل كافٍ ، فهذا يشبه الإمساك بالزجاج ولكن لا تشاهد ما تفعله ، وعاجلاً أم آجلاً سوف تسكبها. إذن هذا تشبيه واحد يصف كيف يلعب اليقظة واليقظة الاستبطانية معًا.

تشبيه آخر هو مثال الفيل. (ربما تكون تجربتنا أكثر مع الكلاب). إذا كنت تمشي فيلًا في الشارع ، فستكون مهتمًا بإبقاء الفيل في الشارع ؛ لكن عليك أيضًا الانتباه إلى أنه لا يخرج عن الشارع. الشارع هو هدفنا التأمُّل والفيل اهتمامنا. اليقظة هي إقامة الفيل في الشارع. هذا هو الشيء الأساسي الذي يتعين علينا القيام به ، للحصول على هذا الاستقرار من اليقظة حتى لا يذهب الفيل إلى مكان آخر. الشيء الرئيسي هو إبقائه في الشارع ، لكنك تنظر أيضًا لترى أنه لا يذهب إلى مكان آخر. هذا يشبه اليقظة الاستبطانية ، حيث تظهر وترى ، "هل سأذهب إلى مكان آخر؟ هل أنا أنام؟ هل أنا متباعدة؟ هل أنا أحلام اليقظة؟ هل أخطط لبقية حياتي؟ " مهما تكن.

كل هذه الأشياء المختلفة - مثل اليقظة أو اليقظة الاستبطانية - هي عوامل عقلية ، لذلك فهي موجودة بالفعل في العقل. قد لا تكون بعض العوامل العقلية قوية جدًا ، لكنها موجودة. إذا مارسنا ، نزيدهم. لا ينبغي أن نعتقد أنهم غير موجودين وعلينا إنشاء شيء غير موجود. هذه هي الفكرة الكاملة لـ البوذا الإمكانات: العوامل الضرورية للتنوير موجودة بالفعل فينا. ما يتعين علينا القيام به هو إخراجهم وجعلهم ينمون. لذلك نتعلم اليقظة. نتعلم اليقظة الاستبطانية. الطريقة التي يتم تعلمها أو تطويرها هي ببساطة من خلال الممارسة. نحن نعتاد أذهاننا ، ونصنع عادات جديدة.

في مؤتمر عقدناه للتو مع حضرته ، سأله أحدهم عن نقاط القوة والضعف التي رآها في الغربيين ، فقال ، "أنت عملي جدًا. تريد أن تفعل شيئًا وتريد رؤية النتائج. بينما نحن التبتيين ، نؤمن بـ البوديساتفا المراحل ، نحن نؤمن بالبوذية ، لكننا نشعر بالرضا عن النفس بعض الشيء ونعتقد "نعم ، إنهم موجودون ، لكنهم سيأتون لاحقًا." يقول ، "لذلك لا يملك التبتيون الطاقة لممارستها. لديهم الإيمان. لديهم الاعتقاد ولكن لا يوجد هذا النوع من الطاقة. مع الغربيين ، قد لا يكون الإيمان والعقيدة مستقرين حقًا ، ولكن هناك الكثير من الطاقة ". قال إننا عمليون. نريد أن نرى النتائج. علينا أن نأخذ هذا العقل العملي الذي يريد أن يرى النتائج ونتأكد من أننا نستخدمها ، ولكن نستخدمها باستمرار. هذه هي الفكرة الكاملة للتدرب مرارًا وتكرارًا.

كما أدلى بتعليق مفاده أنه مع التبتيين ليس هناك خطر كبير من أنهم سيتخلون عن هذه الممارسة لأنهم يعتقدون ، "بوديساتفا مراحل ، نعم ، سيأتي وقت طويل في المستقبل ، لذلك لا أتوقع الحصول عليها الآن. سأقوم بممارستي فقط وسيأتون عندما يكونون مستعدين ". في حين أن الجانب السلبي لعقلنا العملي الذي يريد النتائج هو أننا نجلس هناك نحفر بذرة الزهرة كل يوم لنرى ما إذا كانت قد نبتت بعد. نحن متحمسون للغاية ، ونريد الوصول إلى مكان ما في ممارستنا ؛ ثم تصبح تلك الرغبة عقبة. نحن بحاجة إلى التركيز على الممارسة المستمرة. ما كان يتحدث عنه هو هذا الاندماج بين الشرق والغرب ، حيث لديك جهود الغربيين للقيام بهذه الممارسة ولكن لديك رؤية بعيدة المدى للشرقيين لتكون قادرًا على البقاء معها. إنها فكرة أن تكون قادرًا على التمرن مرارًا وتكرارًا ، أن الأشياء لن تسقط مثل القذائف من السماء: "الآن لدي تركيز مثالي. تسللت إلى السمادهي وهناك بقيت ". ربما في الأفلام ولكن…. [ضحك]

4) عدم الاستخدام والترياق الخاص به

العائق الرابع يسمى عدم التطبيق. يشير هذا إلى ملاحظة اليقظة الاستبطانية ، على سبيل المثال ، أنك بدأت في النوم ، أو لاحظت أنك تحلم بيومًا ، لكنك لا تفعل أي شيء حيال ذلك. نحن نعلم هذا أيضًا ، أليس كذلك؟ أخيرًا نلاحظ ، لكن بعد ذلك نقول ، "اممم. . . من اللطيف التفكير في هذا الأمر. لا أريد أن أعود إلى التنفس. لا أريد العودة إلى البوذا. صديقي أجمل بكثير ". [ضحك] لذلك نحن لا نطبق الترياق. أو نغضب في بلدنا التأمُّل. يظهر اليقظة الاستبطانية ونلاحظ وجودها الغضب، لكننا لا نفعل أي شيء حيال ذلك. نحن فقط نجلس هناك ونصبح أكثر غضبًا وغضبًا وأكثر جنونًا وأكثر جنونًا عندما نفكر أكثر وأكثر في ما قاله هذا الشخص ، وكيف نظر إلينا ، ومدى بغيضه. لذا فإن عدم التقديم هو رابع عائق.

ترى كيف توجد سلسلة هنا. العائق الأول هو الكسل. ثم نسيان الشيء ؛ ثم التراخي والإثارة. ثم أخيرًا لاحظت التراخي والإثارة ولكنك لا تفعل أي شيء حيال ذلك.

علاج عدم التطبيق هو التطبيق. اذا افعلها؛ ضع الترياق. لقد تحدثنا كثيرًا عن الترياق المختلف ، لذا استخدمه. ابذل جهدًا للقيام بذلك. من المثير جدا أن نراقب أذهاننا في بعض الأحيان. من خلال اليقظة الاستبطانية ، قد نلاحظ حدوث تدنيس ، ولكن بعد ذلك لا نفعل أي شيء حيال ذلك. نحصل على قدر معين من الأميال من الغرور من دنسنا في بعض الأحيان. من الممتع مشاهدته.

5) الإفراط في التطبيق والترياق

العائق الخامس يسمى الإفراط في التطبيق. ناقشنا عدم التطبيق وكيف يتم تطبيق الترياق ؛ ولكن بعد ذلك ، إذا واصلنا تطبيق هذا الترياق حتى عندما لا نحتاج إليه ، فإننا نفعل ذلك كثيرًا ، ونقود أنفسنا إلى الجنون. القياس على عدم التطبيق هو عدم قيامنا بأي شيء عندما ينفد طفل في الفصل الدراسي. هذا ليس تطبيقًا. الترياق المضاد لذلك هو التطبيق: ندعو الطفل إلى الفصل ونجلسه ونعود إلى الدرس. ولكن بعد ذلك ، إذا كان الطفل جالسًا بالفعل ، وما زلنا نتسكع فوقه ونقول ، "افعل هذا" و "افعل ذلك" و "لا تجرؤ على الخروج من الفصل مرة أخرى" ، فسنصبح التدخل في تركيزهم. هذا ما هو الإفراط في التطبيق. على الرغم من أن عقلك قد عاد إلى موضوع التأمُّل، يمكنك الاستمرار في تطبيق الترياق. على سبيل المثال ، تفكك عقلك وتعلق بشيء ما. لقد لاحظت ذلك وبدأت بالتفكير في الموت وعدم الدوام. لقد استعدت تركيزك ويمكن أن تعود إلى موضوع التأمُّل، لكنك لم تفعل. ظللت تضغط على رأسك بـ "الموت وعدم الثبات". لقد أفرطت في استخدام الترياق. يصبح الترياق نوعًا من الإلهاء لأنه يبدأ في التداخل مع قدرتنا على التركيز.

لذلك ، عندما نقع في أقصى حد من الإفراط في التطبيق - أي في منطقتنا التأمُّل نحن نطبق الترياق عندما لا نحتاج لذلك - إذن الترياق هو الاتزان. تسريح. كن مسترخيًا. فقط كن متوازنا. دع عقلك يكون. لا تدفع نفسك للجنون.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: هل يمكن أن تشرح كيفية تطبيق الترياق على الإثارة؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): كيف تطبق ذلك؟ بادئ ذي بدء ، استخدم اليقظة الاستبطانية ، ولاحظ أن العائق هو الإثارة. في الواقع ، يعد هذا أمرًا جيدًا على الفور ، لأن جزءًا من سبب تفكيرنا في من سنخبره عن تجاربنا التأملية البعيدة هو أننا لم نتمكن حقًا من تمييز هذه العملية على أنها عيب ، دنس. نحن متحمسون للغاية ومنشغلون بها لدرجة أننا نعتقد أنه من الجيد حقًا أن نكون متحمسين للغاية بشأن كيفية تركيزنا. لم نتمكن من تمييز أن الإثارة بحد ذاتها هي نقص في التركيز ، لأننا لم نعد موضوعًا التأمُّل، نحن الآن نحلم في أحلام اليقظة حول من سنخبره ، وكيف سيفكرون جيدًا فينا ، ومقدار المكانة التي سنحصل عليها بسبب تجربتنا البعيدة. لذلك كما ترى ، لم نعد موضوعًا لـ التأمُّل. هذا شائع جدا. شائع جدا. [ضحك] نفعل هذا طوال الوقت.

الترياق الذي يجب أن نستخدمه في هذه الحالة هو اليقظة الاستبطانية. نلاحظ ، "أوه ، انظر إلي. دعنا نعود إلى البوذا. " وإذا استمر هذا العقل - نستمر في تشتيت انتباهنا به وظللنا نفكر ، "لكنني أريد حقًا أن أقول كذا وكذا" - حينئذٍ نحتاج إلى إدراك ذلك التعلق للسمعة والموافقة. نحتاج بعد ذلك إلى أن نسأل أنفسنا ، "حسنًا ، فماذا إذا أخبرت كل هؤلاء الأشخاص؟ هل سيجعلني ذلك شخصًا أفضل؟ " أو نسأل أنفسنا السؤال التالي ، "إذا سمحت لنفسي بالتضخم والفخر بهذا الأمر ، فهل أنا أمارس البوذاتعاليمه بشكل صحيح؟ " عادةً ما يؤدي طرح هذه الأنواع من الأسئلة على أنفسنا إلى إحداث فقاعة الكبرياء.

التعامل مع المشاعر والتجارب / الرؤى الشيقة

[ردًا على الجمهور] نحتاج إلى تذكير أنفسنا ، "هذا الشعور المثير للاهتمام ليس هدفي التأمُّل. إنه إلهاء ". ولدينا كل أنواع المشاعر المثيرة والمذهلة طوال الوقت. يخبرني الناس بالعديد من الأشياء الرائعة التي حدثت لهم في التأمُّل: الرؤى والأحاسيس ، وهذا وذاك ، والأشياء الجسدية والعقلية وجميع أنواع الأشياء. في كل مرة سألت فيها أحد أساتذتي (وقد سألت هذا عدة مرات ، لأن الناس يخبرونني بأشياء بعيدة جدًا ، وغالبًا ما أتحقق من أساتذتي بشأن النصيحة التي يجب أن أعطيها لهؤلاء الأشخاص) قال أستاذي لا محالة ، " ليس بالأمر الجلل. ارجع إلى موضوع التأمُّل. " إذا كانت هذه التجربة تساعد الشخص وتمنحه المزيد من الطاقة من أجله التأمُّل، عظيم ، ولكن إذا لم يحدث ذلك وجعلهم أكثر فخرًا وأكثر حماسًا ، فسيصبح في الواقع عائقًا أمام طريقهم الروحي.

عليك فقط أن يكون لديك القليل من الاتزان معها ، حتى لا تدع العقل ينجرف بعيدًا. كان أحد أصدقائي غربيًا ، يروي قصة عن أحد التبتيين اما هو يعرف. هذا التبت اما قلت للتو ، "حسنًا ، ذات يوم بينما كنت أتأمل ، جاءت تارا وقالت لي شيئًا ، وكان ذلك مفيدًا." وأنه كان عليه. كان صديقي يقول كيف لم يشارك هذا الشخص جميعًا ، "أوه ، لقد رأيت تارا وهذا رائع والآن سأصل إلى مكان ما في التأمُّل! " لكنها كانت فقط ، "حسنًا ، كانت تارا هناك." لم يكن الأمر كما لو كان متأكدًا من أنها تارا حقًا. ربما كانت مجرد رؤية تظهر للعقل ، لأنه في كثير من الأحيان لدينا رؤى بسبب العناصر المادية أو بسبب الكارما. ليس بالضرورة أن يكون لديك تصور خالص لتارا. لكن كان الأمر كما لو أنه لم يكن يتساءل حتى عما إذا كان هذا أو ذاك. كان مجرد ، "حسنًا ، كانت هناك بعض الأشياء التي كانت مفيدة لي التأمُّل، لذلك كان ذلك جيدًا. وضعتها موضع التنفيذ ، وعدت إلى بلدي التأمُّل".

أجد أن هذا يتناقض بشدة مع الكثير من القصص التي أسمعها حيث يكون الناس متحمسين للغاية ، "رأيت تشينريزيج!" نحن نسير على الطريق السريع في سنغافورة ويخبرني أحدهم عن رؤيتهم لـ Chenrezig. وهذا مختلف تمامًا عن طريقة هذا بالتحديد راهب حدث لوضعه. لذا فإن الأمر يعتمد على كيفية ارتباطك بهذه الأشياء. حاول ألا تشتت انتباههم ، حتى بالرؤى ؛ لأنه في كثير من الأحيان عندما تأتي الرؤى ، يمكن أن يكون تدخلًا روحانيًا ، أو يمكن أن يكون مجرد مظهر كرمي أو قد يكون بسبب الهواء أو الرياح في الجسدي.

في الختام

سألت واحد اما عن هذا لأن شخصًا ما كان يتحدث كثيرًا عنه. سألت ، "كيف تعرف ما إذا كانت رؤية حقيقية أم لا ، حيث أن الناس يروون لي هذه القصص. هل أحاول مساعدتهم على تحديد ما إذا كانت حقيقية أم لا؟ " قال ، "لا أعرف." كان استنتاجه الأساسي ، "حسنًا ، إذا كان بإمكان الشخص تفسير الأمر بطريقة تمنحه مزيدًا من الطاقة للممارسة ، فهذا مفيد. إذا لم يتمكنوا من ذلك وأصبح مجرد سبب للشر أو سبب للرضا عن النفس ، فهذا عديم الفائدة ". لذلك لم يكن من المهم في عينيه أن يميز ما إذا كان حقيقيًا أم لا. يبدو أن بيت القصيد هو: كيف تستخدمه؟ هل تستخدمه لمواصلة ممارستك أم أنك تشتت انتباهك؟

[ردًا على الجمهور] لا أعرف أحيانًا كيف يمكننا تحديدها ، لأنني أعتقد أحيانًا أن ما يسميه الناس رؤى هو في الواقع أفكار. لا أعرف ما هو الفرق. أعتقد أنه ربما بمجرد أن تصبح ممارسًا عاليًا حقًا ، مثل عندما تصل إلى مستويات معينة من المسار ، يمكنك حينئذٍ رؤية البوذا في شكل sambhogakaya. سيكون هذا شيئًا. ال البوذا يبدو لك في الخاص بك التأمُّل. لكنني أعتقد أن هذا يختلف عن وجود تصور واضح لدينا ، أو وجود شعور قوي ، أو فكرة عن شيء معين البوذا. غالبًا ما يتم الخلط بين الأشياء. في بعض الأحيان قد نفكر كثيرًا في شخص ما ونعتقد أن هذا الشخص موجود بالفعل. غالبًا ما يتم الخلط بين أفكارنا والواقع ، وعلينا أن نتذكر أن الأفكار مجرد أفكار.

[ردًا على الجمهور] حسنًا ، نحن لا نحدث انشقًا بين القلب والعقل. في الواقع ، هناك كلمة تبتية واحدة تشير إلى كليهما. لذلك نحن لا ندفع العقل للخارج. نحن لا نراه بهذه الطريقة المزدوجة للقلب والعقل. نحن نقول فقط أنه إذا ساعدت تجربة معينة أذهاننا على السير أكثر في طريق الدارما حتى يتسنى لنا الجسدي، الكلام والعقل (أفكارنا وكلماتنا وأفعالنا) تتوافق أكثر مع ما يتم تدريسه في التعاليم ، ثم نسير في الطريق الصحيح. إذا كانت أفكارنا وأقوالنا وأفعالنا تتعارض مع التعاليم ، فإننا نسير في الاتجاه الخطأ. ولهذا السبب نحتاج حقًا إلى بعض الحكمة في بعض الأحيان حتى نتمكن من تمييز الفرق. لهذا السبب يقولون دائمًا أننا نسمع التعاليم أولاً ؛ ثم نفكر فيها. بعدها نحن تأمل عليهم. إذا سمعت التعاليم ، فإنها تمنحك قدرًا هائلاً من القدرة لمجرد البدء في التمييز بين ما هو بناء وما هو هدام. قبل أن نسمع التعاليم ، غالبًا ما لا نعرف ما هو بناء وما هو مدمر. نعتقد أن تضخيم أنفسنا وإبراز صفاتنا الجيدة على الكون كله أمر جيد. نعتقد أن الغضب وفرض القانون على شخص ما أمر جيد. لذا بالفعل ، بدأ للتو في سماع التعاليم يمنحنا القليل من الحكمة للتمييز. ثم علينا أن نفكر فيما سمعناه ونحاول أن نفهمه. ثم علينا أن تأمل عليه ووضعه موضع التنفيذ حقًا.

إذن هذا هو بيت القصيد. في منطقتنا التأمُّل الممارسة أو في حياتنا اليومية ، هي أفكارنا وكلماتنا وأعمالنا تتطابق مع ما البوذا علمت أم لا؟ وعندما أقول هذا ، فإنه ليس مثل ما البوذا يتم تعليمه نوعًا من الأشياء الجامدة والثابتة التي يتعين علينا الضغط على أنفسنا فيها. ليس الأمر وكأننا نحاول الضغط على أنفسنا في بعض العقيدة. كل ما نحتاجه هو أن نكون قادرين على التمييز بذكائنا الخاص البوذا قال من المنطقي ، أن البوذا يعرف ما يتحدث عنه. لذلك ، نحن نستخدم حاكمه لتقييم سلوكنا ، لأنه يعرف ما يتحدث عنه. ليس الأمر أننا نستخدم مسطرته بسبب البوذا هو "حق" و البوذا هو "جيد" وعلينا أن نجعل أنفسنا نفعل ما هو البوذا يريد ، وإلا فإنه سيضربنا بذلك الحاكم.

كسل الإحباط

[ردًا على الجمهور] لا ، إذن لقد عدت إلى الكسل. لأن أحد أنواع الكسل هو الإحباط ، وإحباط أنفسنا ، والشعور بأننا غير قادرين على فعل التأمُّل.

[رداً على الجمهور] إنه تصور مسبق. إنه تصور مسبق ضار بأننا نتشبث به ونتشبث به بشدة ، وهذه أيضًا مشكلة حقيقية كبيرة أخرى بالنسبة لنا: التفكير في أننا لا نستطيع فعل ذلك. "البوذا أعطى كل هذه التعاليم الرائعة. سمعتهم جميعًا وما زلت لا أستطيع التركيز لأكثر من نفسين. أنا كارثة! " [ضحك] نحن بحاجة إلى الحماية ضد هذا العقل أيضًا ، لأن هذا العقل يستنزف طاقتنا تمامًا. ومرة أخرى ، نحتاج إلى استخدام اليقظة الاستبطانية لندرك ، "الآن أشعر بالإحباط." بدلاً من مجرد الشعور بالإحباط والسماح للعقل بتطويره ، والتفكير في أنفسنا حقًا في شبق ، لدينا اليقظة الاستبطانية التي تظهر ونقول ، "آه ، إحباط. هذا هو العائق المدرج تحت الكسل. هذا هو أول العوائق. هذه حالة ذهنية غير فاضلة. هذا ليس حقيقة. ما يفكر فيه هذا العقل - إهانة نفسي ، وإخبار نفسي بأنني عاجز - هذا العقل زائف ".

الآن المفتاح هو الاعتراف بذلك. لقد بدأ حقًا في مساعدتنا في مواجهة هذا العقل من الإحباط ، ولكن مرة أخرى ، لا تذهب إلى الطرف الآخر وتقول ، "حسنًا ، لن أشعر بالإحباط. الآن أنا رائع. كل شيء عظيم!" ...

[ضياع التعاليم بسبب تغيير الشريط]

... أعني ، هذه أشياء عملية حقًا. هذا هو السبب عند إعداد يومية عادية التأمُّل الممارسة ، فهي تساعدك كثيرًا على البدء في التعرف على نفسك. لأنك تبدأ في الجلوس هناك ومراقبة ما يدور في ذهنك. "انظر إلى ما أفكر فيه. انظر كيف أتعامل مع المواقف ". عادة ما نجلس هناك في منتصفها نتصرف بهذه الفكرة ، ونتصرف بهذه الفكرة ، ونشارك كثيرًا في كل الأشياء. مجرد جعل أنفسنا نجلس على أساس يومي مفيد. جعل أنفسنا نجلس هناك ونحاول فقط القيام بشيء بناء ونلاحظ ما يأتي في الطريق. نبدأ في التعرف على أنفسنا ونبدأ في فهم كيفية عمل العقل. نبدأ في تطوير بعض التعاطف مع أنفسنا ، لأنه يمكننا أن نرى أن لدينا بعض الصدق وبعض الصدق. نريد أن نتقدم على طول الطريق. من المؤسف أن لدينا هذه الحالات العقلية السلبية التي تعترض طريقنا ، لذلك نولد التعاطف مع أنفسنا ، ونريد أنفسنا أن نتحرر من هذا النوع من المعاناة. نحن نزرع بعض الصبر مع أنفسنا ، مدركين ذلك ، "نعم ، لدي هذا الدافع الجيد ولدي بالفعل هذه الخردة التي تعترض الطريق. لكن يمكنني التحلي بالصبر. لا يجب أن أغضب من نفسي لأن هناك خردة. هكذا هي."

ثم عندما نبدأ في تطوير هذا الصبر والرحمة لأنفسنا لأننا تعرفنا على أنفسنا بشكل أفضل ، يصبح من الأسهل بكثير التحلي بالصبر والرحمة تجاه الآخرين. لماذا ا؟ لأنك ترى أن ما يقوله ويفعله الآخرون هو في الأساس نفس ما تقوله وتفعله. لذلك نبدأ في الشعور قليلاً بالرحمة والتفهم للآخرين ؛ الحكم النقدي ، يذهب العقل النقدي. سنشعر بمثل هذا الشعور بالارتياح عندما يذهب العقل الناقد المنضبط ، مثل هذا الشعور بالراحة لنكون قادرين على التنفس مرة أخرى.

يأتي كل هذا من مجرد قضاء الوقت يوميًا للجلوس ومحاولة اتباع إحدى الممارسات ، لأداء الصلاة ، ومحاولة مشاهدة ما يفعله العقل. إنه مفيد حقًا. يقول قداسته دائمًا: "لا تنظر وتقارن نفسك بما كنت عليه الأسبوع الماضي أو الشهر الماضي. لكن انظر قبل عام ، انظر قبل خمس سنوات ، وبعد ذلك يمكنك أن ترى الفرق الذي أحدثته ممارسة دارما الخاصة بك ". تعيد التفكير إلى ما كنت عليه قبل عام وتقارن نفسك بما أنت عليه الآن ؛ ثم يمكنك رؤية التغيير. ثم يمكنك أن ترى فائدة الاستماع والتفكير في دارما.

1. "المصيبة" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الموقف المزعج". ↩