التفكير في عدم الثبات

• فهم التغيير
• كيفية التعلق يؤثر على نظرة أنفسنا
• الثبات الإجمالي والدقيق
• فهم معنى الأسباب و الكارما

الأختام الأربعة للبوذية 01 (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا ونعتز حقًا بهذه الفرصة التي لدينا للساعة القادمة لتعلم البوذاتعاليم. هذه هي التعاليم التي تبين لنا الحقيقة ، والتي تبين لنا طرقًا لترويض وإخضاع عقولنا ، وتساعدنا وتوضح لنا الطريقة التي نطور بها صفاتنا الحسنة ونزيدها. دعونا نفرح بهذه الفرصة ولدينا نية قوية للاستفادة منها. لكن في الاستفادة من ذلك ، دعونا لا نفعل ذلك لمصلحتنا فقط. نشعر حقًا بأنفسنا كجزء من شبكة الحياة الواعية المتشابكة بالكامل ، فلنفعل ذلك بدافع رد الجميل للآخرين. من خلال تغيير أذهاننا ، نتقدم على طول الطريق ولدينا قدرة متزايدة باستمرار على أن نكون ذات فائدة حقيقية للكائنات الحية الأخرى حتى يتمكنوا من تحقيق التنوير الكامل أيضًا. دعونا نجعل ذلك دافعنا طويل المدى لمشاركة الدارما في نهاية هذا الأسبوع ، وخاصة هذا الصباح.

في نهاية هذا الأسبوع سنستكشف سوترا القلب، وهي واحدة من أشهر الماهايانا سوترا. الماهايانا هي إحدى التقاليد البوذية. هذا هو واحد من السوترا قبل كل شيء. هناك عدة إصدارات من براجناباراميتا سوتراأطلقت حملة كمال الحكمة سوترا. الأطول يحتوي على 100,000 سطر أو مقطع ؛ هناك إصدارات أخرى تحتوي على 25,000 مقطعًا و 8,000 مقطعًا وإصدارات أقصر أيضًا. هذا هو القلب أو جوهر كل منهم. إنها الصيغة المختصرة. نحن الأمريكيين نحب الأشياء السريعة والقصيرة والمختصرة. لكن الشيء هو أن المعنى موضح بالفعل في 100,000 مقطع. لذا في هذا الاختصار لدينا الكثير لتفكيكه لفهمه حقًا. إنها رحلة من حياة عديدة لفهم المعنى الحقيقي لهذه السوترا ولتكون قادرًا على وضعها موضع التنفيذ. لقد بدأنا ذلك اليوم وسوف نتقدم بالتأكيد في القيام بذلك.

الأختام الأربعة للبوذية

قبل أن ندخل في السوترا نفسها ، اعتقدت أنني سأشرح الأختام الأربعة. هذه هي طريقة قداسته الدالاي لاما غالبًا ما يبدأ التدريس كطريقة لتعريف الناس بما هي أربعة مبادئ ، أو أربعة أختام ، والتي تؤكد على تعليم معين باعتباره البوذاتعاليم. الأختام الأربعة ، سأدرجها ثم أعود وأشرحها. إنهم يتطرقون إلى حد كبير إلى هذا الموضوع من سوترا القلب، لذا فهي بمثابة مقدمة وستدخلنا أيضًا في المادة.

• الأول هو أن الكل مركب أو كله الظواهر-تتكون الظواهر هي الأشياء التي يتم إنتاجها ، والتي يتم تكييفها - كل هذه الأنواع الظواهر غير دائم أو عابر.¹
• والثاني هو أن "كلها ملوثة الظواهر هي من طبيعة الدخاة ". Dukkha هي كلمة سنسكريتية / بالي غالبًا ما تُترجم على أنها "معاناة" ، لكن هذه ليست ترجمة جيدة. الترجمة الأفضل هي "غير مرضية". ولكن عندما تستخدمه كاسم ، فإنك تحصل على "عدم الرضا" ، وهي طويلة جدًا: حقيقة عدم الرضا. أنا فقط أفضل أن أقول dukkha وآمل أن يتذكر الناس هذا ما نتحدث عنه. (الكلمة الأولى باللغة السنسكريتية ، حسنًا ، البوذا، الدارما ، السانغا هي اللغة السنسكريتية ، لذا لديك بعض السنسكريتية بالفعل.)
• الثالث هو أن كل شيء الظواهر تفتقر إلى الذات ، وتفتقر إلى جوهر جوهري من نوع ما.²
• الرابع هو أن "النيرفانا هي السلام الحقيقي".

سنستعرض هذه الأختام الأربعة لأنها تحدد حقًا المواقف الفلسفية لـ تعاليم بوذا. ولكن في داخلها توجد أيضًا مجموعة متنوعة من وجهات النظر. بعبارة أخرى ، ليس كل شخص بوذي لديه نفس الرأي حول طبيعة الواقع وما إلى ذلك. كان هناك الكثير من الجدل حول هذا في العصور القديمة ولا يزال هناك جدل حوله الآن. في الواقع النقاش هو جزء من الطاقة الإبداعية في تعاليم بوذا لأننا تعلمنا التفكير والاستكشاف - وليس مجرد تعلم شيء ما والقول ، "نعم ، هذا صحيح" ، وقبوله وتسجيل أسئلتنا.

الختم الأول: جميع الظواهر المشروطة غير دائمة

لنلقِ نظرة على أول الأختام الأربعة: كلها مركبة الظواهر غير دائم. كما قلت ، مركب الظواهر هي تلك التي يتم إنتاجها ، تلك التي تتكون أو مركبة ، تلك التي يتم تكييفها. إذا تم إنتاج شيء ما فمن الواضح أنه ناتج عن أسباب ، أليس كذلك؟ لا يتم إنتاج الأشياء من العدم. الآن قد يقول بعض الناس أن الأشياء تنشأ بدون أسباب. لكن هذا يصبح مشكلة بعض الشيء لأنه عندما يتعلق الأمر بحياتنا اليومية فقط ، لدينا هذا الإدراك للسبب والنتيجة التي تعمل طوال الوقت في حياتنا اليومية. نحن دائمًا نقوم بأشياء معينة للحصول على تأثير معين. أنت تطبخ الغداء بحيث يمكنك أن تأكل ؛ تذهب إلى العمل حتى تتمكن من شراء الطعام ؛ تبتسم للناس حتى يكون لديك أصدقاء. نحن نقوم بأشياء ، ونقوم بأفعال معينة مع العلم أنها تؤدي إلى نتائج محددة. هذا في حياتنا اليومية.

ثم على المستوى الفلسفي ، هل من المنطقي أن نقول إن الأشياء تنتج من العدم؟ لا ، أليس كذلك؟ هذا يتعارض فقط مع تجربتنا اليومية. نرى أنك تزرع بذرة وتنمو - ونعم ، هناك نتائج تأتي من الأسباب. إذا كانت للأشياء أسباب فما هي أسبابها؟ لديك بعض التقاليد الفلسفية التي تقول أن هناك سببًا دائمًا مطلقًا. بعبارة أخرى ، هناك شيء مثل الخالق المطلق ، الخالق الذي لم يتم إنشاؤه بالرجوع إلى نفسه ، والذي لا يتغير على الإطلاق ولكن لديه القدرة على الإبداع. الآن هنا ، إذا بحثنا: هل يمكن أن تنشأ الأشياء من خالق مطلق وثابت لا يتغير؟ دعنا نعود إلى تجربتنا اليومية. عندما تنشئ سببًا ، هل تتغير في عملية إنشاء هذا السبب؟ عندما تكون البذرة في الأرض وتنبت ، هل تتغير البذرة؟ لذلك نرى أن الأسباب تتغير دائمًا. عليهم أن يتغيروا من أجل الحصول على النتيجة. الشيء الذي لا يتغير لا يمكن أن يؤثر ويخلق أي شيء.

إذا كان هناك منشئ مطلق لم يكن سببًا له ، فهذا يعني أنه دائم ، ولا يتغير. هل يمكن لشيء دائم ولا يتغير أن يخلق شيئًا - إذا كان الخلق يتضمن تغيير الذات؟ هل ترى ما سأحصل عليه؟ اقض بعض الوقت في التفكير في ذلك. إذا كان الأمر ممتعًا لأن لديك بعض الاعتقاد بأن هناك منشئ محتوى مطلق ، فعليك أن تجلس معه حقًا. كيف يمكن للمبدع أن يبدع إذا لم يتغير؟ هل أعرف أي شيء يمكن أن يؤدي إلى نتيجة دون تغيير نفسه؟ حقًا استخدم ذكائك لفحص ذلك.

نحن نرى أن كل أسباب التغيير تؤدي إلى نتائج وأن النتائج تنتج عن أسباب هذا التغيير. النتائج ، لأنها تنتج نفسها ، هي نفسها غير دائمة - وتصبح أسبابًا لأشياء أخرى في المستقبل. تصبح البذرة هي البرعم ، الذي يصبح الشجرة ، التي تصبح الحطب ، الذي يتحول إلى الرماد ، الذي يعاد تدويره. الأمور في حالة تغير مستمر ، تتغير طوال الوقت.

الثبات الإجمالي والدقيق

هناك مستويات مختلفة من التغيير. عندما نقول كل شيء مشروط الظواهر غير دائم وعابر - هناك مستويات مختلفة من عدم الثبات. هناك مستوى فادح من عدم الثبات ومستوى خفي من عدم الثبات. المستوى الإجمالي للثبات هو شيء نراه بأعيننا - يتوقف شيء ما. في شكله الحالي يتوقف فقط. عدم الثبات الدقيق ، بشكل عام وظاهري ، يبدو هو نفسه ، لكنه في الواقع يتغير من لحظة إلى أخرى.

دعنا نعود وننظر إلى هذا المستوى الإجمالي أو الخشن من عدم الثبات. هذا ، على سبيل المثال ، عندما تسقط شجرة ، أو عندما ينهار مبنى ، عندما يموت شخص ما ، عندما يفسد الطعام. هناك دائمًا هذا المستوى من التغيير الذي نراه بأعيننا: غروب الشمس ، والقمر يشرق - هناك هذا التغيير الإجمالي. على الرغم من وجود هذا التغيير الجسيم ، لأن كل هذه الأشياء مشروطة وتنتجها أسباب ، أحيانًا نتفاجأ جدًا بالتغييرات الجسيمة ، أليس كذلك؟ أذهاننا تتمرد عليهم. عندما يموت شخص ما نشعر بصدمة كبيرة ، أليس كذلك؟ نحن متفاجئون جدا ، "كيف مات هذا الشخص؟" ومع ذلك ، نعلم جميعًا أن الجميع سيموت ، أليس كذلك؟ لقد مات الجميع عبر التاريخ ، ولم يبق أحد على قيد الحياة إلى أجل غير مسمى. لقد رحل جميع القادة الدينيين العظماء. نحن نعلم هذا ومع ذلك ، حتى عندما يحدث ، نحن متفاجئون جدًا.

الاقتصاد ظاهرة مشروطة. يتم إنتاجه من خلال الأسباب. هل الأسباب سترتفع دائمًا؟ لا. نحن نعلم جميعًا أن الاقتصاد سوف يتجه في دورات ، وسوف يتجه لأعلى ولأسفل ، ولأعلى ولأسفل ، ولأعلى ولأسفل. ولكن عندما ينخفض ​​، نتفاجأ جميعًا ، "كيف حدث هذا؟ من المفترض دائمًا أن يرتفع الاقتصاد! " ومع ذلك ، فإننا نعلم أنه نظرًا لكونها ظاهرة معقدة ومشروطة ، فلن ترتفع دائمًا. لذلك حتى هذا النوع الجسيم من عدم الثبات - فكلما زاد ارتباطنا بشيء ما ، كلما تمردت أذهاننا ضد حتى عدم الثبات الجسيم. عندما لا نكون مرتبطين بشيء ما ، لنفترض أن منزل شخص آخر في سيبيريا قد سقط ، فهذا لا يعني أي شيء بالنسبة لنا. بيتنا يسقط؟ هذا يعني الكثير - فقط بسبب ما حدث لتسميته "أنا" أو "لي" ، أليس كذلك؟

مع كل هذه الشروط الظواهر هناك عدم الثبات الفادح. ثم هناك عدم الثبات الدقيق مما يعني أن كل ما ينشأ لا يحتاج إلى أي عامل آخر للتأثير عليه لإيقافه. بعبارة أخرى ، مجرد ظهوره هو بالفعل سبب توقفه لأن الأشياء تتغير من لحظة إلى أخرى. لا يبقون جامدين حتى في اللحظة التالية. إذا عدنا إلى فصول العلوم لدينا ، فهذا ما يتم تدريسه في فصل العلوم عندما ندرس طبيعة الذرة. هل جميع الإلكترونات في نفس المكان طوال الوقت؟ هل النواة تبقى دائما كما هي؟ لا ، حتى على هذا المستوى الصغير الذي لا نستطيع رؤيته بأعيننا ، كل شيء يتغير لحظة بلحظة. حتى لو تحرك الإلكترون إلى مكان آخر ، فهو ليس بالضبط نفس الإلكترون ، أليس كذلك؟ ليس الأمر أن الإلكترون ثابت وغير متغير ولكن المكان الذي يوجد فيه فقط ، والمكان المحيط بالذرة يتغير. إنه ليس كذلك. لأن تغيير الأماكن هو نفسه يتغير. يصبح جديدًا. يتفكك الإلكترون القديم في نفس الجزء الثاني الذي ينشأ فيه الإلكترون الجديد. هذا الجديد ، ليس كما لو أنه ينشأ ثم يبقى دائمًا لفترة ثم يتوقف. كيف يمكن أن تبقى دائمة لفترة؟ فقط في عملية الانبثاق هي بالفعل عملية التوقف. هذا الثبات المؤقت ، يعني أنه في أصغر جزء من الثانية (والذي لا يمكننا الوصول إليه مطلقًا - الأصغر) تنشأ الأشياء وتتفكك.

الآن هناك علاقة بين عدم الثبات الجسيم وعدم الثبات الدقيق. نرى عدم الثبات الفادح عندما تغرب الشمس ، "أوه ، الشمس تغرب! كيف تأخرت بالفعل؟ " نحن متفاجئون ، أليس كذلك؟ "أوه ، اعتقدت أن لدي ساعتان للقيام بشيء آخر ، لكن غروب الشمس بالفعل." إذا فكرنا في الأمر من الوقت الذي تبدأ فيه الشمس في الظهور في الأفق ، لكي تنتقل من الشرق إلى الغرب ، فإنها تتغير كل جزء من الثانية. موقعها يتحرك ، إنه يتغير ، العالم يتغير ، كل شيء. قسم ثانية ، لحظة بلحظة ، لم يبق شيء على حاله. ولأن لديك هذه اللحظات غير الثابتة ، فإنك في النهاية تصل إلى لحظة واحدة حيث توجد النهاية الكبرى - وغروب الشمس.

النظر إلى عدم ثبات الحياة والعقل

إنها نفس الطريقة في حياتنا. عندما يولد طفل نحن جميعا سعداء جدا. لكن في الواقع ، منذ اللحظة التي يولد فيها الطفل ، يكون الطفل في طور الشيخوخة ويقترب من التفكك والموت لأن الطفل يتغير لحظة بلحظة. إنها تلك اللحظة التي تتغير فيها اللحظة التي تمكن الطفل من أن يكبر ويصبح طفلًا صغيرًا ، ومراهقًا (ألن يكون لطيفًا إذا تمكنا من تخطي هذه المرحلة؟) ، وشابًا بالغًا ، وما إلى ذلك. هذا التغيير اللحظي هو الذي يؤدي في النهاية إلى الموت. ليس من المستغرب. لكن الموت أيضًا ليس كما لو أنه لا يوجد شيء بعد الموت. يمكننا أن نرى أن الجسدي، وهي نتيجة الحيوانات المنوية والبويضة والطعام الذي تناولناه ، وقت الوفاة الجسدي يصبح سببا لما يأتي بعد ذلك. إذا كان الجسدي يتم دفنها ثم يتم إعادة تدويرها في الطبيعة وتتناول الديدان وجبة غداء جيدة. إذا كان الجسدي يحترق ثم لدينا الرماد ، لدينا ثاني أكسيد الكربون الذي ينفجر. (في الواقع ، علمت أنه من السيئ جدًا للبيئة أن تحرق جثث الموتى. لم أكن أعرف ذلك من قبل ولكنه مضر جدًا بالبيئة.) على أي حال ، الجسدي يتم إعادة تدويرها من هذا القبيل. إذا قمت بإحراق الجثث ، فسيكون لديك الرماد ويذوب الرماد مرة أخرى في الأرض. لذلك كل هذا يتغير ، يتغير ، يتغير - لا يبقى على حاله. لا يوجد وقف دائم لمواد الجسدي. إنها فقط تغير شكلها بطريقة ما.

بالعقل وقت الوفاة ماذا يحدث؟ ال الجسدي ووعي الشخص له طبيعة مختلفة ومتواصلة مختلفة. ال الجسدي يتم إعادة تدويرها في الطبيعة. الوعي (أو العقل) ليس شكلاً. إنه ليس مصنوعًا من الذرات والجزيئات ، لذا لا يتم إعادة تدويره فيزيائيًا. بدلاً من ذلك ، لديك لحظة ذهنية واحدة تنتج اللحظة التالية من العقل - بالطريقة نفسها التي نفعلها عندما نكون على قيد الحياة. عندما نكون على قيد الحياة ، تنتج لحظة واحدة من حياتنا اللحظة التالية.

هل عقلك الآن كما كان عندما دخلت في بداية هذه الجلسة؟ لا ، الأمر مختلف ، أليس كذلك؟ هذا التغيير اللحظي مع لحظة واحدة من العقل تعمل كسبب جوهري للحظة الذهنية التالية ، تستمر هذه العملية في وقت الموت مع لحظة ذهنية تعمل كسبب جوهري للحظة ذهنية أخرى. إذن لديك هذه الاستمرارية الذهنية التي في حالة الكائنات العادية يتم إعادة تدويرها من خلال ولادتها من جديد في شخص آخر الجسدي. في حالة الكائنات المقدّسة ذات الرحمة الكبيرة ، عندها يكون لديهم القدرة على اختيار ميلادهم من جديد. في حالة تماثيل بوذا ، يستمر تيارهم العقلي أيضًا ، لكنهم يرسلون فقط العديد من الانبثاق لفائدة الكائنات الحية في كل مكان. ال البوذاكما أن عقله يتغير لحظة بلحظة. هذا التغيير لا يعني أن شخصًا ما بمجرد أن يصبح البوذا يمكن أن يفقد البوذية. هذا لا يحدث لأن عقلك خالٍ من التلوث ولا يمكن أن تجعلك تسقط إلا من التلوث. بمجرد القضاء على عمليات التلوث مرة واحدة وإلى الأبد ، فلن تكون هناك طريقة لكسبها مرة أخرى. ولكن لا يزال لدينا من لحظة إلى لحظة التغيير وهذا يحدث حتى عندما نتحدث عن البوذاعقل.

المعرفة الفكرية مقابل الإدراك التجريبي للثبات

كل هذا مشروط الظواهر تتغير طوال الوقت. هنا بالفعل في الحديث عن هذا يمكننا أن نرى كيف نفهمه على المستوى الفكري. ولكن بعد ذلك يمنعنا شيئًا ما من الحصول عليه حقًا على المستوى العاطفي. لقد حصلنا عليه هنا [مشيرًا إلى الرأس]. هنا بالأسفل [مشيرا إلى القلب]؟ يبدو الأمر كما لو أننا ما زلنا نريد أن تكون الأشياء مستقرة ودائمة. نعم؟ نتفاجأ عندما تنتهي الأمور ، نتفاجأ عندما يموت الناس ، نتفاجأ عندما يتغير سوق الأسهم. كل هذه الأشياء هي مفاجآت كبيرة وهذا هو عدم الثبات الفادح - ناهيك عن عدم الثبات الدقيق. لذلك ترى أنه في حين أن لدينا فهمًا فكريًا ، فإن الطريقة التي نتعامل بها مع الحياة بالفطرة لا تتطابق مع فهمنا الفكري.

ما الذي يسبب هذه الفجوة بين ما نعرفه هنا [مشيرًا إلى الرأس] وما نعرفه بالفعل هنا [مشيرًا إلى القلب]؟ هذا يسمى الجهل. يمكنك أن ترى أن هناك بعض الجهل يحجب أذهاننا حتى أنه حتى على المستوى اليومي لا نرى الأشياء - حتى بالطريقة الفكرية التي نعرف أنها موجودة. حتى في هذا الشيء من عدم الثبات نحن في حيرة من الجهل. كلما تعرفنا على فهم الجهل ، يمكن أن يكون هذا الفهم مفيدًا جدًا بالنسبة لنا لتهدئة جسدنا التعلق. عندما يكون لدينا الكثير من الإجمالي التعلق للأشياء - وما أعنيه التعلق هو العقل الذي يبالغ في الصفات الجيدة لشخص ما أو شيء ما ، أو يظهر صفات جيدة غير موجودة. وثم التشبث، عقد ، "أريد! احتاج!" هل تعرف هاتين المانترا التي نقولها كثيرًا؟ "أريد ، أحتاج ، يجب أن أملك ، لا يمكنني العيش بدونه." (لدينا الكثير من العبارات التي نقولها يوميًا.) إذا كان لدينا فهم للثبات وعدم الثبات الجسيم ولا سيما عدم الثبات الدقيق ، فهذا يساعد على تقليل ذلك مرفق متشبث.

نحن نرى أنه مهما كان ما نحن عليه التشبث في عملية التغيير لحظة بلحظة. لا يبقى على حاله. ومع ذلك ، عندما نتعلق بشيء ما ، أو بشخص ما ، فإننا نريده أن يظل كما هو ، أليس كذلك؟ عندما تقابل شخصًا ما لأول مرة وتقع في الحب ، فقد فعلنا ذلك جميعًا ، أليس كذلك؟ ثم فكرتك هي أنها ستبقى كما هي ، أليس كذلك؟ مشاعرك تجاه هذا الشخص ، ومشاعره تجاهك ، والعلاقة ، ستبقى كما هي. هل العلاقة ظاهرة مسببه؟ نعم. الأشياء التي تنتجها الأسباب ، هل تبقى كما هي؟ لا. [ضحك] هل أذهاننا بعيدة قليلاً عن الواقع عندما نتوقع أن تظل الأشياء كما هي؟ نعم. يمكنك أن ترى أنه كلما فكرنا في عدم الثبات ، يمكن أن يساعدنا في تسوية أذهاننا من هذا التعلق. عندما نفهم أن الأشياء تتغير ، فإننا لا نتشبث بها كثيرًا. نحن لا نتوقع الكثير منهم. نحن لا نشعر بالضيق الشديد عندما يتغيرون. إذا نظرنا ، فمن المثير للاهتمام القيام به ، انظر إلى الأشياء في حياتك التي كنت أكثر تعاسة بشأنها. فقط فكر للحظة في شيء لم تكن سعيدًا به. ألم يحدث هذا الشيء كنتيجة لتغيير لم تكن تريده ولم تتوقعه بسبب وجود شيء آخر توقعته وأردت مواصلته؟ كان من الممكن أن تكون وظيفتك. يمكن أن تكون سمعتك. كان يمكن أن يكون حالتك. يمكن أن يكون بعض الامتلاك أو العلاقة. إذا نظرنا ، غالبًا ما تكون أكبر معاناتنا في الحياة هي أن شيئًا ما تغير ولم نرغب في تغييره ، ولم نتوقع تغييره. لذلك يمكننا أن نرى أنه كلما زاد جهلنا وعدم ثباتنا ، كلما زاد تعلقنا بالأشياء والتشبث بها - نتوقع وجودها دائمًا. كلما تعلقنا أكثر ، كلما شعرنا بالألم عند حدوث عملية التغيير الطبيعية.

إذا فهمنا أن الأشياء تتغير ولا تبقى كما هي ، فسيكون لدى العقل مساحة أكبر. عندما يتغيرون ، لا نشعر بالدهشة والذهول. كما أنه ، بطريقة مضحكة ، يمكننا من الاستمتاع بما لدينا أكثر عندما يكون لدينا - بدلاً من القلق بشأن فقده. يمكننا أن نرى ذلك عندما نكون مرتبطين بشدة بشيء ما ، ولدينا فكرة فكرية ، "أوه ، هذا الشخص سيموت" ، أو "حسابي المصرفي سوف ينخفض" ، أو أي شيء آخر. وماذا نفعل بعد ذلك؟ بدلاً من تحرير ملف التعلق بالحكمة ، نشعر بالقلق والقلق - لأننا نعلم أنه سيتغير ولكننا لا نريده أن يتغير. ماذا تعتقد؟ هل هذه الطريقة في التفكير وراء الكثير من القلق؟ لديك شيء ولكن لا يمكنك الاستمتاع به حقًا ، لأنه في الجزء الخلفي من عقلك تعلم أنه سيتغير ويختفي. لذلك ستبذل قصارى جهدك لجعله دائمًا ومستقرًا ، لذلك لن يتغير ويختفي! هل يتسبب ذلك في حزن وألم عقلي؟ فتى ، يا فتى ، أليس كذلك!

في حين أننا إذا فهمنا عدم الثبات حقًا ، فبدلاً من محاولة جعل شيء دائم غير دائم ، من أجل الحفاظ على التعلق إليها ، نصبح أكثر حكمة ونطلق سراح التعلق و التشبث. وبذلك نتخلص من القلق والقلق بشأن فقدانه. عندما نتحرر من القلق والقلق ، فإن أذهاننا تكون أكثر انفتاحًا للاستمتاع بما هو موجود ، عندما يكون هناك. إنها تجربة مضحكة أننا لسنا جيدين حقًا في الاستمتاع بالأشياء عندما تكون هناك. نحن عادة لسنا حاضرين جدا في حياتنا. نحن عادة في الماضي والمستقبل. مجرد الاستمتاع به عندما يكون هناك ، مع العلم أنه سيتغير - هذا في الواقع أجمل بكثير ، أليس كذلك؟ سواء عندما يكون هناك وعندما يذهب لا يوجد التشبثولذلك لا يوجد حزن ولا داعي للقلق.

سمعت أحدهم يقول ذات مرة ، "عندما يكون لديك فنجان جميل ، تعتقد أن الكأس مكسور بالفعل." إذا نظرت وكان هذا هو كوب جميل عزيزي يمكنني أن أفكر ، "لكن الكأس الخاص بي مكسور بالفعل لأنه يحتوي على طبيعة التغيير فيه." سوف تنكسر. بالتأكيد ستنكسر هذه الكأس ، ألا توافق؟ بالتأكيد ، هذا الكوب سوف ينكسر. لا يمكن إنكار أن هذا الكوب سوف ينكسر سواء أسقطته ، أو قام شخص آخر بقرعه ، أو سقط شيء من السماء. هذا الكأس لن يقف إلى الأبد. بطريقة ما ، الكأس مكسور بالفعل ، لذلك لا يوجد شيء لمحاولة الإمساك به ، وتوقع أن يكون دائمًا هنا وسيظل دائمًا كما هو. إذا كان لدي هذا الوعي وتخلت عن محاولة جعله دائمًا ، لأنني أعلم أن هذا مستحيل ، فعندئذ طالما أن الكأس هنا ، فأنا أستمتع بالحصول على الكأس. عندما أسقط الكأس وانكسر ، علمت أن ذلك سيحدث ولا بأس - العالم لن ينتهي.

التفكير في الثبات بشكل صحيح

هذا الفهم للأول من الأختام الأربعة فعال للغاية في أذهاننا. لكن كما قلت يجب علينا استخدامه بشكل صحيح. إذا لم نستخدمها بشكل صحيح ، فنحن من الناحية الفكرية نعرف أن شيئًا ما سيتغير ، ولكن بعد ذلك يتمسك أذهاننا بمحاولة أكبر لجعله يظل كما هو. هذا عندما نشعر بالقلق والقلق. ليس هذا هو الطريق إلى تأمل على الثبات. أحيانًا عندما نقوم بذلك تأمل بشأن عدم الثبات ونعتقد حقًا ، "حسنًا ، الكأس مكسورة بالفعل." "هذا الشيء قد انتهى بالفعل." "هذا لن يستمر إلى الأبد." "حتى حياتي ، لقد انتهت حياتي بالفعل. ستنتهي في وقت ما ، من المستحيل الاحتفاظ بها إلى الأبد ". ثم ، إذا قبلنا ذلك حقًا ، ليس فقط الثرثرة الفكرية "كذا وكذا" ، ولكن حقًا تقبل ، "حسنًا ، سأموت." ثم سيؤثر ذلك على طريقة عيشنا بطريقة قوية للغاية. سيؤثر على كيفية اتخاذنا للقرارات ، وما هي القرارات التي نتخذها ، وما نعتبره مهمًا.

إنه أمر مهم للغاية التأمُّل، هذا عن الثبات. كان في الواقع في الواقع البوذاأول تعليم عندما أدار عجلة دارما. كان هذا هو تعليمه الأخير الذي أظهره بتركه الجسدي وهو نفسه يحتضر. إنه تعليم مهم للغاية. يجب أن نفكر فيه حقًا وعلى مستوى عميق.

في البداية عندما نفكر ، "سأموت" أو "سيموت حبيبي" أو "سأفقد" أو أي من هذه الأشياء - في البداية يذهب العقل ، " اه اه اه! لا أريد أن أفكر في هذا! " ثم نشغل جهاز التلفزيون ، أليس كذلك؟ نذهب إلى الثلاجة. نذهب للبحث عن شيء ما على الإنترنت. نذهب لتمشية الكلب. نشغل بعض الموسيقى. نحن نقوم بشيء آخر لإلهاء أنفسنا لأن أذهاننا تخاف في البداية من خلال فهم عدم الثبات. ولكن إذا كنت قد فكرت مسبقًا في فوائد فهم عدم الثبات ، وكنت متأكدًا حقًا من أن هذا الفهم سيساعدك على أن تكون أكثر سلاسة ، وأكثر قبولًا ، وأقل صعودًا وهبوطًا وجوزًا في حياتك. إذا كنت قد فكرت حقًا في فوائد فهم عدم الثبات ، وتخيلت حقًا كيف سيكون التعايش مع فهم عدم الثبات ، فعندما تبدأ في فهم هذا الفهم بدلاً من الاستمرار ، "آه ، كل هذا يتغير ! " تذهب ، "أوه جيد. لقد وصلت إلى مكان ما في ممارستي ". نعم ، من المخيف بعض الشيء التفكير ، "سأموت وكل شيء يتغير." نعم ، إنه أمر مخيف ، لكن هذا جيد لأنني ، "أحصل على مكان ما في ممارستي. في نهاية المطاف ، سوف يفيدني هذا الفهم حقًا ويجعل حياتي أفضل بكثير ". هل تحصل على ما أقوله؟

السيطرة على التغيير

الجمهور: عندما كنت تتحدث ، أدركت أين يذهب عقلي ، "حسنًا ، يمكنني قبول أنه سيتغير." ثم أتخيل كيف سيتغير. إذا لم يتغير الأمر بهذه الطريقة ، فأنا في حالة ذهول كما لو أنني لم أفكر في الأمر على الإطلاق.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): نحن نعلم أنه سيتغير ، ولكن بعد ذلك نريد التحكم في كيفية تغييره. ومن ثم فإن عقلك ، مرة أخرى ، يتخيل في المستقبل كيف سيتغير وكيف ستكون مديرًا لكيفية تغيره. لن يتغير بأي طريقة أخرى غير الطريقة التي نريدها. هذا في الواقع سيضعنا في ثلث الأختام الأربعة. ما زلنا في أول واحد. لكن فكرة "الذات" التي تتحكم - تأتي في الختم الثالث. إنها نقطة جيدة جدًا أوضحتها ، "أوه نعم ، سيتغير وإليك كيف سيتغير." "نعم ، ستتغير ثروتي وستزداد!"

تذكيرًا بعدم الثبات لتبديد المعاناة

الجمهور: لقد وجدت ، حتى على المستوى الفكري التفكير في عدم الثبات ، أنه يعمل أيضًا مع النفور والمعاناة. تأتي هذه المعاناة وأريد أن أجعلها دائمة كما أفعل معها التعلق. لذلك إذا بدأت في النظر إلى المعاناة وتذكرت ، "سيتغير هذا أيضًا." إنه يساعدني على إخراج ذهني من هذا النوع من السلوك.

مركز التجارة الافتراضية: نقطة أخرى جيدة هنا. في بعض الأحيان عندما نكون في تجربة اللحظة ، فقط كيف نتوقع أن الشيء الجيد لن يتغير ، نتوقع أن الشيء المؤلم لن يتغير. عندما تكون أذهاننا عالقة في هذا الشيء المؤلم ، "أنا أعاني من الألم ولن يتغير." نحن في هذه الحالة ، أليس كذلك؟ إنه ما نسميه الاكتئاب: "أنا أعاني من ألم ولن يتغير ذلك." أو نفقد شخصًا ما: "أشعر بالحزن ولن يتغير." هل تسبب الألم والحزن الظواهر؟ هل هي دائمة أم غير دائمة؟ غير دائم. لذلك عندما يكون لديك الجسدي يؤلم ، هل سيؤذي دائما؟ عندما يكون عقلك غير سعيد ، هل سيكون دائمًا غير سعيد؟ هذا ، لقد ترددت هناك [ضحك].

عندما بلدي الجسدي يؤلم ، سيؤذي دائما؟ هذا شيء مثير للاهتمام لفحصه في ملف التأمُّل. عندما يكون لديك الجسدي يؤلم ، مشاهدة الألم في الجسدي ومعرفة ما إذا كان سيتغير. مشاهدة ما إذا كان لا يزال كما هو بالضبط. هل تزداد قوة وضعف؟ ثم يتغير ، أليس كذلك؟ هل هو دائما في نفس المنطقة بالضبط؟ أم أنها تذهب أكثر إلى منطقة ثم منطقة أخرى؟ لذا راقب الإحساس المؤلم ولاحظ ما إذا كان دائمًا أم غير دائم. كان أحد أصدقائي يتأمل. أخبرني أنه يعاني من ألم شديد في أحد الكتفين وكان يراقب الألم ثم قفز فجأة إلى الكتف الآخر. هذه هي الطريقة التي يخلق بها عقولنا الأشياء.

يمكنك أن ترى هذا أيضًا مع الألم العقلي. عندما نشعر بالإحباط حقًا ، أو بالكثير من الحزن أو الاكتئاب أو مزاج سيء أو أي شيء آخر ، فهذه ظاهرة مسببه. سوف يتغير. شاهد هذا الألم العقلي. هل هو بالضبط نفس الشيء في كل لحظة؟ هل يمكنك الحفاظ على حالة اكتئاب متساوية لمدة نصف ساعة دون تغييرها على الإطلاق؟ يصبح الأمر صعبًا في الواقع. إذا قلت ، "سأعاني من هذا الاكتئاب ، أو هذا الألم العقلي ، هذا الحزن ، هذا الحزن ، سيكون كما هو ولن يتغير." هل يمكنك جعلها هكذا؟ لا. نجد أنه حتى عندما نشعر بالإحباط ، فهناك لحظات يفكر فيها أذهاننا في أشياء أخرى أو يرى أشياء أخرى ، ولدينا تجربة مختلفة تمامًا. من المثير جدًا مشاهدة هذه التجربة التي مررنا بها ونرى ، لا يتغير الشعور اللطيف فحسب ، بل يتغير الشعور المؤلم أيضًا. كما قال الموقر Semkye ، "ألمك يتغير ، ولا يبقى ثابتًا." لن تكون هي نفسها. حتى عندما نكون مرضى أو نشعر بالإحباط ، مجرد وجود هذا الوعي الفكري يمكن أن يكون مفيدًا للغاية بالنسبة لنا: "ما أشعر به لن يظل كما هو. إنها ظاهرة مسببه ". كل ما تفعله هو تعديل السبب قليلاً ويتغير الأمر برمته.

يمكن أن تكون محبطًا للغاية وتنظر إلى إحدى هذه الزهور ، في الوقت الذي تنظر فيه إلى الزهرة ، هل تغير عقلك؟ لقد تغير ، أليس كذلك؟ أو يمكنك تخيل ملف البوذا، أو تطور لحظة من المحبة والطيبة ، أو أيا كان. يمكننا أن نفهم أنه عندما ندخل أنفسنا في هذا الإطار ، "كل ما أشعر أنه لن يتغير" ، فإننا في الحقيقة لا نتوافق مع الواقع ، أليس كذلك؟ إنه شكل آخر من أشكال جهلنا.

المزيد عن السببية

هناك شيء آخر يمكننا قوله عن السببية. كنا نتحدث عن كيف يجب أن يكون لهذا التغيير أسباب ، وبالتالي لا توجد فوضى أو عشوائية. ثم أيضًا ، يجب أن تتغير الأسباب نفسها لإنتاج النتيجة. بحيث يترك جانبا الأسباب الدائمة. شيء آخر عن الأسباب هو أن يكون الشيء سببًا لشيء آخر ، يجب أن يكون لديه القدرة أو القدرة على إنتاج ذلك الشيء. بمعنى آخر ، لا يمكن لكل شيء أن ينتج أي شيء آخر ، ولا يمكن لأي سبب أن ينتج أي شيء. هناك تطابق بين السبب والنتيجة. عندما تزرع بذور الأقحوان تحصل على زهور الأقحوان ، لا تحصل على زهور الأقحوان. بذور الأقحوان سبب ، إنها غير دائمة ، إنها تتغير. لكن هذا لا يعني أن لديها القدرة على زراعة الخزامى. النتائج التي تأتي من سبب معين تتوافق مع احتمالية السبب. هناك علاقة سببية.

هذا أيضًا شيء مهم جدًا لفهمه لأن هناك أسبابًا للسعادة وهناك أسباب للمعاناة. من المهم بالنسبة لنا أن نفهم أسباب السعادة وما الذي يسبب المعاناة ، حتى نتمكن بعد ذلك من خلق أسبابها. لكن إذا أخطأنا في تحديد أسباب السعادة وأسباب المعاناة ، فقد ننخرط في خلق أسباب تقودنا إلى النتيجة التي لا نريد تجربتها. يبدو الأمر كما لو أننا نفكر في أن زهور التوليب تأتي من الإقحوانات وأن الإقحوانات تأتي من بذور الطماطم. بالنظر إلى حياتنا ، هل قمت بأشياء كنت تعتقد أنها تخلق سبب السعادة لنفسك ولكنك لم تحصل على السعادة التي تريدها؟ بطريقة ما لم نفهم في ذلك الوقت بالضبط سبب السعادة.

عندما تحدثنا عن السببية ، هناك ما نسميه السبب الجوهري - الشيء الفعلي الذي يصبح اللحظة التالية للأشياء الأخرى. على سبيل المثال ، البذرة هي السبب الرئيسي للبراعم. ولكن بعد ذلك هناك التعاونية الشروط. لا تنمو البذرة في البرعم حتى حلول فصل الربيع ، وتكون دافئة بدرجة كافية ، حتى يتوفر الماء ، حتى يتوفر السماد. هناك بعض شروط التعاون الضرورية لكي تنمو تلك البذرة في زهرة الأقحوان. إذا كنت تفتقر إلى السبب الأساسي ، البذرة ، فلن تحصل على زهرة الأقحوان. إذا كان لديك سبب جوهري ولكنك تفتقر إلى أحد شروط التعاون، لن تحصل على زهرة الأقحوان في تلك اللحظة بالذات ، أليس كذلك؟ سيتعين عليك الانتظار حتى وقت آخر عندما يكون كل ملف شروط التعاون تعالوا قبل أن تحصلوا على هذا الأقحوان.

إنه نفس الشيء في حياتنا ، في كثير من الأحيان نخلق أسبابًا نعتقد أنها ستكون سبب السعادة ولكننا نختبر المعاناة بدلاً من ذلك. يمكن أن تحدث بعض الأشياء المختلفة هنا. بادئ ذي بدء ، ربما ما نعتقد أنه سبب السعادة ليس - بل هو سبب المعاناة. ثانيًا ، ربما يكون ما نقوم به سببًا تعاونيًا للسعادة ، لكنه ليس السبب الرئيسي للسعادة. يبدو الأمر كما لو كنت تريد أن تزرع زهور الأقحوان ولا توجد بذور أقحوان هناك ، لكنك تستمر في الري والري والري. ثم ينتهي بك الأمر بالطين بدلاً من زهرة الأقحوان. قد يجلب لك الماء زهرة الأقحوان ، لكن ليس لديك البذرة. قد يكون الربيع ، قد تسقيها ، لكن لا أقحوان.

إحضار الكرمة إلى الصورة

عندما نتحدث عن تجربة السعادة ، فإن أحد الأسباب الرئيسية ، أو يجب أن أقول إن السبب الرئيسي هو أفعالنا السابقة. العمل هي الكلمة الإنجليزية ل الكارما. أفعالنا السابقة هي الأسباب الرئيسية لمشاعر اللذة والألم والحياد - أو مشاعر السعادة والمعاناة والشعور المتكافئ. (كلاهما نفس الطريقة لقول نفس الشيء ، لا يهم إذا قلت المتعة أو السعادة ؛ الألم أو المعاناة. هذا يعني نفس الشيء.) قد نكون مشغولين في جمع الأشياء الخارجية الشروط للحصول على نتيجة ، لكننا لم ننشئ النتيجة الرئيسية بعد. لهذا الفهم الكارما مهم حقًا. إذا فهمنا الكارما ثم يمكننا التركيز كثيرًا على إنشاء المبدأ الشروط لما نريد تجربته. وبعد ذلك شروط التعاون تعال أو يمكننا التأثير عليهم أحيانًا أيضًا - ولكن مرة أخرى ، ليس دائمًا. في بعض الأحيان قد يكون لدينا السبب الرئيسي ، وهو الكارما، لكن الشرط التعاوني غير موجود.

السببية شيء معقد - لكن يجب أن يكون هناك دائمًا تطابق بين السبب والنتيجة. من حيث البعد الأخلاقي ، هناك بعد أخلاقي لأفعالنا. ال البوذا وصف هذا ، لم يقم بإنشائه ، لقد وصفه فقط. عندما رأى كائنات واعية تختبر السعادة ، نظر إلى الأسباب الرئيسية لتلك السعادة ووصفها بأنها فاضلة الكارما. عندما رأى كائنات واعية تعاني من المعاناة ، نظر إلى السبب الرئيسي لذلك ووصفها بأنها غير ضارة ، أو مدمرة ، أو سلبية ، أو ضارة. الكارما. هناك طرق عديدة لترجمتها. لذلك هناك تطابق بين ما نقوم به وما نختبره ، وبين ما نختبره وما فعلناه في الماضي.

الصورة الاكبر

يمتد عمل السببية هذا من حياة واحدة إلى الحياة التالية. لم يتم إنشاء كل أسباب تجارب حياتنا الحالية في هذه الحياة. تم إنشاء العديد منهم في الأعمار السابقة. وبالمثل ، فإن العديد من الأسباب التي نخلقها في هذا العمر لن تنضج في هذا العمر. سوف تنضج في المستقبل. هذا يعني أنه يتعين علينا توسيع فهمنا للسببية ونرى أن النتيجة لا تتبع بالضرورة مباشرة بعد السبب.

عندما تذهب إلى المدرسة ، لنفترض أنك ذاهب إلى المدرسة حتى تتمكن من الحصول على شهاداتك حتى تتمكن من كسب بعض المال. بعد اجتياز كل اختبار في كل دورة ، هل تكسب بعض المال؟ لا. أنت تخلق السبب ولكنك لا تحصل على النتيجة على الفور ، أليس كذلك؟ لكنك تأخذ هذه الدورة ، ثم تأخذ الدورة التالية ، ثم تأخذ الدورة التالية. لماذا ا؟ نظرًا لأنك تعلم في النهاية أنك ستحصل على دورات تدريبية كافية ، فستحصل على قدر كافٍ من المعرفة ، وستحصل على قطعة الورق تلك. وبعد ذلك ، إذا خرجت وبحثت عن الوظيفة ، ستحصل على المال. أنت راضٍ عن أداء دورة تدريبية واحدة في كل مرة ، أو ثلاث أو أربع دورات وفقًا لمدى ثقل العبء الخاص بك. أنت راضي لإنشاء هذا السبب الرئيسي لاكتساب المعرفة لأنك تعلم لاحقًا أنك ستحصل على النتيجة. أنت راضٍ على الرغم من أن النتيجة لا تحدث على الفور.

بالطريقة نفسها ، قد نقوم بأفعال بناءة أو أعمال هدامة الآن ، لكن النتيجة لا تتبع على الفور. إنه مثل زرع البذرة في الخريف. تحصل على كل بذور الأقحوان لكن الإقحوانات لا تنمو في الخريف. عليك الانتظار حتى الربيع. قد نخلق بعض الأسباب في هذه الحياة ، لكن هذه الأسباب لا تحمل نتائجها حتى عمر المستقبل.

مرة أخرى ، حتى عندما يكون لديك سبب ، فأنت بحاجة إلى حالة التعاون. هناك مزحة قديمة ، في الواقع إنها مزحة مسيحية قمنا بتغييرها إلى بوذية ، لأناس يصلون إلى البوذا. "البوذا, البوذا, البوذا، من فضلك هل يمكنني الفوز في اليانصيب؟ " الرجل يصلي ويصلي ويصلي ولا يزال لم يفز باليانصيب. أخيرًا قال ، "البوذا، لماذا لم أفز باليانصيب؟ " و البوذا يقول ، "اشترِ تذكرة." قد يكون لدى الرجل الكارما للفوز باليانصيب ، ولكن إذا لم يكن لديه شرط التعاون للحصول على التذكرة ، فلن يفوز باليانصيب.

الاستثمار بحكمة في ممارستنا

إنه نفس الشيء في حياتنا ، فنحن نخلق السبب الرئيسي ولكن في بعض الأحيان شروط التعاون ليست هناك بعد. عندما نكون عازمين على ممارسة الفضيلة وجعل أذهاننا فاضلة ، فإننا نريد إنشاء أكبر عدد ممكن من الأسباب الرئيسية ، مع العلم أن شروط التعاون سيأتي لاحقا. مثلما قد نحتاج إلى أخذ العديد من الدورات للحصول على شهادتنا ، فقد نحتاج إلى مجموعة كاملة من العديد من الإجراءات الفاضلة من أجل الحصول على نتيجة جيدة محددة نريدها. لكننا نتحلى بالصبر ويسعدنا فقط إنشاء تلك الأسباب للنتيجة.

وبنفس الطريقة ، قد نخلق أشياء مدمرة الكارما ونقوم بأفعال ضارة بنفس الطريقة ، قد نخلق هدامًا الكارما والقيام بأعمال ضارة قد لا تنضج على الفور لأن الأسباب الخارجية غير موجودة ، فإن شروط التعاون ليسوا هناك. هذا يتيح لنا الفرصة لتنقية الكارما. لهذا السبب من المهم حقًا القيام بذلك تنقية ممارسات مثل  سجادات لبوذا الـ 35, فاجراساتفا، وهلم جرا. عندما تفعل تنقية أنت تحقن سببًا آخر هناك يتعارض مع السبب الرئيسي الخاص بك. أو أنها تمنع شروط التعاون من المجيء إلى هناك لجعل هذا السبب الرئيسي ينضج. هذه هي أهمية العمل تنقية.

من الذي يسبب من يعاني؟

الجمهور: لقد كنت أفكر كثيرًا في الأسرة والسبب والنتيجة. أشعر بالارتباك حقًا فيما يتعلق بمن تسبب في ماذا. في بعض الأحيان ، يبدو أنني تسببت في بعض الحزن لأولادي من أفعالي الفورية ، لكن كان يجب أن يكون لديهم سبب من نوع ما ليكونوا هناك في المقام الأول. يصبح الأمر محيرًا حقًا. لا أريد أن يكون الأمر محيرًا ، لكن عندما أحاول فرز كل ذلك ، يصبح الأمر أكثر تعقيدًا.

مركز التجارة الافتراضية: كنت تقول أنك كنت تفكر في الأسرة (وهذا يتعلق بأشياء خارج الأسرة أيضًا). ترى أنه في بعض الأحيان يكون أطفالك غير سعداء ، وتعتقد أن شيئًا ما قلته أو فعلته كان سببًا لهذا التعاسة. يصبح الأمر محيرا. هل تسببت في تعاستهم ، أم أن لديهم سببًا كارميًا لتعاستهم ، ومن الذي يسبب ماذا؟

عندما نشعر بالمعاناة أو السعادة ، فإن السبب الرئيسي هو أفعالنا. عندما نقول ، "لقد جعلني كذا وكذا غير سعيد ،" آسف يا رفاق ، هذه كذبة. نحن نكذب كثيرا ، أليس كذلك؟ "كذا وكذا جعلني غير سعيد للغاية. لقد جعلوني مجنونا. إنه خطأهم. إنهم سبب ذلك! " هذا ليس صحيحا. السبب الرئيسي لتعاستنا هو أفعالنا الضارة التي تم إنشاؤها في الماضي. قد يكون الشرط التعاوني لهذا النضوج هو ما قاله أو فعله شخص آخر. فيما يتعلق بما قاله أو فعله شخص آخر: ربما كان لديهم نية حسنة ، وربما كان لديهم نية سيئة. لا نعرف ولا يهم.

نعتقد دائمًا ، "حسنًا ، إذا كان هذا سوء فهم ، فلا يحق لي أن أغضب. لكن إذا كانوا يريدون حقًا الحصول علي ، فعندئذ يحق لي أن أغضب ". لماذا من حقك أن تغضب؟ السبب الرئيسي ، سواء كانوا يريدونك أن تعاني أو لا تريدك أن تعاني ، فإن السبب الرئيسي دائمًا هو أفعالنا - وليس بالضرورة هذه الحياة. كان من الممكن أن تكون فترات حياة سابقة ، منذ زمن بعيد. تلك زهرة الأقحوان أو ماذا تسميها بذور عشبة الناب؟ لقد تم زرعها منذ وقت طويل ، لكنها كانت مستلقية هناك جاهزة لحدوث هذا الحدث.

يتحمل المسؤولية

في موقف مثل عندما كنت تتحدث عن الأسرة ، فإن مسؤوليتنا هي أفعالنا. مسؤوليتنا ليست السيطرة على نتائج الآخرين. مسؤوليتنا هي أفعالنا. هذا لا يعني أنه يمكننا القول ، "أوه ، لقد تحدثت بوقاحة إلى شخص ما لأنني كنت غاضبًا حقًا منهم. تأذت مشاعرهم وكل هذا خطأهم. الآن أنا بوذي وأرى أنني في الواقع كنت مجرد حالة تعاونية. كان ذلك سلبيًا الكارما. لهذا السبب تأذت مشاعرهم عندما قلت هذه الكلمات. لا يهم ما قلته من هذه الكلمات. انظر ، هذا هو سلبي الخاص بك الكارما. قلت لك ذلك." هذا ليس صحيحا! نحن مسؤولون عن أفعالنا. إذا فعلنا شيئًا لنتيجة ضارة ، فنحن من نزرع بذور الكارما المدمرة في مجرى عقولنا.

في الواقع ، عندما نؤذي شخصًا آخر ، فمن الذي يضر أكثر من ذلك؟ نحن. في هذا النوع من الأشياء العائلية ، لنفترض أننا قلنا شيئًا بدافع رحيم علمنا أن الشخص الآخر لن يرغب في سماعه. لكننا علمنا أنه يتعين عليهم أن يسمعوا حتى يتمكنوا من التفكير في الأمر والنمو. حتى لو عانوا من الألم ، نظرًا لأننا لم نتصرف بدافع سيئ ، فإننا لم نخلق السلبية الكارما. ولكن إذا كان لدينا نية لإيذاء مشاعرهم أو علمنا أن ما سنقوله سيكون مثل ، "لدي فرصة للعودة. يبدو أنني كذلك الوهب نصيحة ، ولكن ... "لذلك حتى لو فسرناها على النحو التالي ،" أوه ، أنا عطوف "، ولكن في الواقع دافعنا هو ،" أريد أن أحصل عليك "، فهذا لا يزال سلبيا الكارما.

علينا أن نتحمل المسؤولية عن أفعالنا. إذا تصرفنا بدافع جيد ومحاولة مساعدة شخص آخر وواجهوا المعاناة - لأنهم أساءوا فهمهم أو لأنهم حساسون للغاية بشأن شيء ما - فليس هناك الكثير مما يمكننا فعله. فقط تقبل هذا الموقف الذي حدث بهذه الطريقة. لم يكن لدي نوايا ضارة لذلك لم أخلق أي شيء غير صحي من خلال أفعالي. لم يكن نيتي أن أتسبب في المعاناة ولكن الشخص يعاني. إذا كانت هناك طريقة يمكنني من خلالها مساعدتهم ، فسأساعدهم. أحيانًا لا أكون الشخص الذي يمكنه مساعدتهم.

هل سبق لك أن كنت في مواقف يعاني فيها شخص ما وتحب هذا الشخص كثيرًا وتريده ألا يعاني ، لكنك تعلم أنك لست الشخص الذي يمكنه مساعدته؟ ثم تقبل ، "أنا لست الشخص الذي يمكنه مساعدتهم. ربما يمكنني مساعدة شخص ما يمكنه مساعدتهم أو جمعهم معًا أو شيء من هذا القبيل ".

خلق سبب للسعادة

الجمهور: هل من الممكن أن يكون شخص ما يعاني من حالة اكتئاب بائسة للغاية ، وربما يعاني من مرض عقلي لسنوات عديدة وما إلى ذلك ، على الرغم من أنهم لم يفعلوا شيئًا خاطئًا أو سيئًا في حياتهم الحالية طوال هذا العمر. الكارما قد يكون نتيجة كل حياتهم السابقة - ولا يمكنهم التطهير في حياتهم الحالية؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. السؤال هو: شخص ما يعاني من حالة اكتئاب مستمرة إلى حد ما طوال هذا العمر. هل هذه نتيجة هذه الحياة الكارما أو الحياة السابقة الكارما؟ عندما تنظر إلى هذه الحياة ، فإنها لم تفعل شيئًا سلبيًا للغاية على الإطلاق. نعم ، يمكن أن يكون ذلك بالتأكيد نتيجة للحياة السابقة الكارما.

كيف تتفاعل مع المعاناة في هذه الحياة هو خلق المزيد الكارما. لنفترض أننا نتفاعل مع ، "أوه ، أشعر بالاكتئاب". ثم إذا فعلنا أخذ وإعطاء التأمل ونقول ، "عسى أن يكون هذا كافياً لتعاسة ومعاناة جميع الكائنات الحية." أنت تفعل ذلك ، وتحمل المعاناة ، وتعطي سعادتك. ثم حتى لو شعرت بالسوء ، فأنت تولد فضيلة - عقل فاضل. هذا العقل الفاضل سيخلق سبب السعادة. قد تجد أنه يغير حالتك المزاجية الآن أيضًا. لكن هذا نوع من المنتجات الثانوية لأنك حقًا تخلق سببًا لسعادة الحياة في المستقبل. أو ربما تفعل الكثير من تنقية. أنت تفعل الكثير من فاجراساتفا تدرب على ممارسة البوذا الخمسة والثلاثين ، وأنت تفكر حقًا ، "كل ما يسبب هذا الاكتئاب الذي أعاني منه - لا أعرف بالضبط ما فعلته في حياتي السابقة - ولكن أيا كان ، فأنا أعترف بذلك." ربما في حياتي السابقة تسببت في ألم عقلي للآخرين ، وهو الآن ينضج في تجربة الألم العقلي. لذلك أنت تفعل القِوى الأربع المضادة وأنت تطهر. تتخيل كل هذا الضوء من البوذا يأتي إليك ، ويملأك ، وتعتقد أن كل ذلك سلبي الكارما يتم إطلاق سراحه وتنقيته. يمكن أن يساعد ذلك كثيرًا أيضًا. في أشياء كثيرة ، علينا أن نعمل على مستوى الكارما وعلينا أن نعمل على مستوى شروط التعاون.

استخدام ممارستنا لإفادة الآخرين الذين يعانون

الجمهور: هل يمكنك فعل هذا للآخرين؟ كيف ستؤثر عليهم؟ لنفترض أن الشخص مصاب بالاكتئاب ، وأنه ليس بوذيًا ولا يعرف شيئًا عنه تنقية، لكنك تدخلهم. ما هو تأثير ذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: الشخص الآخر هو شخص تعرفه ، وليس بوذيًا ، ويعاني من الاكتئاب أو حتى الألم الجسدي ، أيا كان.

كل منا يصنع خاصته الكارما. كل منا لديه لتنقية منطقتنا الكارما. لكن لا يزال بإمكاننا القيام بالأخذ والعطاء التأمُّل، تخيل أننا نأخذ معاناتهم و الكارما هذا يسبب ذلك. هذا في الواقع يفيدنا كثيرًا في ممارستنا ، لأننا نطور هذا التعاطف القوي. إنه ينشئ ، على ما أعتقد ، نوعًا من مجال الطاقة حيث يكون الشخص الآخر جيدًا الكارما قد يكون لديهم فرصة أفضل للنضج. لقد أجروا كل هذه الدراسات أنه عندما يصلي الناس من أجل شخص معين ، في كثير من الأحيان يصبح هذا الشخص أفضل. أعتقد مع قوة لدينا التأمُّل أو دعوتنا بأننا المستفيد الرئيسي ، ولكن يمكن أن يؤثر ذلك أيضًا على شروط التعاون حول الشخص الآخر الذي يعطي فرصة لمصلحته الكارما رشد. لهذا السبب بعد وفاة شخص ما قد نصنعه الوهب ونفعل البوجا وأشياء مختلفة من هذا القبيل لخلق ذلك الإضافي الكارما التي نكرسها لهذه المنفعة ، لأن ذلك يمكن أن يكون بمثابة سماد لمصلحتهم الكارما لتنضج. ولكن بعد ذلك يجب أن يكون لديهم هذا الخير الكارما لديه القدرة على النضج في هذه المرحلة أيضًا.

الجمهور: إذا كان شخص ما مريضًا عقليًا في هذه الحياة وقام بأفعال تؤذي الناس وهي مجرد نوع مدمر من الأشخاص ، فهل سيكون مصيرهم مجرد هلاك في الحياة التالية؟

مركز التجارة الافتراضية: إذا كان شخص ما مصابًا بمرض عقلي في هذه الحياة وقام بالعديد من الأفعال الضارة ، فهل سيكون لديهم الكثير من المعاناة في حياتهم المستقبلية؟

هناك نوع من الأشياء عندما لا تكون في حواسك الصحيحة ، فإن الكارما ليس ثقيلًا تمامًا. ال الكارما ليس ثقيلًا إذا كان العقل مريضًا حقًا. إذا كنت تهذي بأشياء غير موجودة ، فإن الكارما ليست ثقيلة. في منطقتنا رهباني وعود، من حيث جذرنا وعود، إذا كنت مريضًا عقليًا في الوقت الذي تقوم فيه بعمل ما ، فإن ذلك لا يشكل انقطاعًا كاملاً عن عهد لأنك كنت قد فقدت حواسك تمامًا ، لذا فإن الكارما مختلف.

---

1. أحدث ترجمة هي "كل شيء مشروط الظواهر غير دائمة ". ↩

2. أحدث ترجمة هي "الكل الظواهر فارغة ونكران الذات ". ↩