الآراء المنكوبة

الآراء المنكوبة

• منظر للمجموعة المؤقتة
• عرض عقد إلى أقصى الحدود
• تبنّي وجهات نظر خاطئة كأسمى
• اعتبار الأخلاق السيئة وأنماط السلوك هي الأسمى
• الطقوس كأداة لتدريب العقل

LR 051: الحقيقة النبيلة الثانية 01 (بإمكانك تحميله)

وجهات نظر خاطئة

• الإيمان بالله
• هل هناك بداية؟
• هل نولد من جديد لتعلم الدروس؟
• الكارما ليس نظام الثواب والعقاب
• وجود العقل

LR 051: الحقيقة النبيلة الثانية 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• التمييز بين الذات الموجودة تقليديًا والذات الموجودة في نهاية المطاف
• العقل كخاصية ناشئة للدماغ
• العقل الدقيق للغاية
• هل العقل الدقيق للغاية يعادل الروح؟
• الاستجابة للألم الجسدي أثناء التأمُّل
• التعامل مع الآلام العاطفية
• هل الإدمان جسدي و / أو عقلي حنين?
• خطر رد الفعل والحمل في تجربتنا العاطفية
• أهمية التدريب على التفكير

LR 051: الحقيقة النبيلة الثانية 03 (بإمكانك تحميله)

منظر للمجموعة المؤقتة

كنا نتحدث عن المنكوبين¹ الرؤى. تحدثنا عن وجهة نظر مجموعة عابرة أو جيغتا. أريد فقط مراجعة هذا قليلاً. ينظر عرض المجموعة المؤقتة إلى المجاميع ويتصور وجود "أنا" بطبيعته هناك. هناك شكل فكري منه وشكل فطري له.

الشكل الفطري هو ما يمتلكه كل كائن حي ، بغض النظر عن الفلسفة أو أيا كان. إنها فقط الطاقة الأساسية الأساسية التي تجعلنا ندرك أنفسنا كشخصيات ملموسة. نحن لا نتعلمها من أي مكان. نحن نحملها معنا منذ زمن لا يبدأ لأننا لم ندرك أبدًا أننا نهلوس.

نظرًا لأننا لا ندرك أننا نهلوس ، فإننا نطور جميع أنواع الفلسفات لتبرير هذا الشعور الفطري بـ "أنا" و "ملكي". كل هذه الفلسفات التي نطورها ، هي الأشكال الفكرية لها. لذلك نطور فلسفات تقول ، "نعم ، هناك روح دائمة. إنه يطير في السماء ويذهب إلى التالي الجسدي. " نقوم بتطوير جميع أنواع الفلسفات لتبرير وجود بعض الجوهر لكل فرد كإنسان. وهكذا تحصل على المفهوم المسيحي للروح من الفلسفة واللاهوت اللذين يدعمهما ، أو المفهوم الهندوسي لأتمان والفلسفة واللاهوت الذي يدعمه. إن وجهة نظر المجموعة المؤقتة (وتسمى أيضًا وجهة نظر المجاميع القابلة للتلف) الموجودة في أذهاننا بسبب الدراسة والاعتقاد بفلسفات أو لاهوت أو مفاهيم نفسية غير صحيحة هو ما يسمى بالشكل المكتسب أو الفكري لهذا وجهة نظر خاطئة من المجموعة المؤقتة.

عندما ندرك الفراغ ، فإننا نستخدمه لتطهير كل من الشكل الفكري أو المتعلم ، وكذلك الشكل الفطري. لهذا السبب أيضًا من المهم جدًا تطوير هذا الذكاء التمييزي حتى لا نبدأ في الإيمان بالفلسفات الخاطئة عندما نسمعها. من السهل حقًا البدء في الإيمان بالفلسفات الخاطئة.

قال أستاذي في دارامسالا إنه إذا كان لديك Samkya (هذه مدرسة هندية قديمة كان التبتيون يدحضونها لقرون) تعالوا إلى هنا وقدموا حجتهم ، فربما تصدقهم. [ضحك] لذلك كان يقول أنه من المهم تعلم تعاليم الفراغ وتعلم كيفية تحليل الأشياء. ثم عندما نسمع فلسفة (ونسمعها طوال الوقت ، كل ما تفعله هو اختيار مجلة وتعلمنا نوعًا من الفلسفة) ، لدينا بعض الحكمة التمييزية لنكون قادرين على معرفة ما هو موجود وما لا يوجد. ر موجود.

عرض عقد إلى أقصى الحدود

وبعد ذلك ، تحدثنا عن التمسك بوجهة النظر المتطرفة. بعد أن أدركنا "أنا" و "لي" الموجودان بطبيعتهما ، نعتقد أن مثل هذا "أنا" أبدي ولا يتغير وينتقل من حياة إلى أخرى. إنه مثل الحزام الناقل ، كيان لا يتغير ينتقل من الحياة إلى الحياة.

أو نذهب إلى الطرف الآخر ونعتقد أنه عندما نموت ، لا توجد ذات على الإطلاق ؛ يتفكك تماما. هذه هي وجهة النظر التي يتبناها كثير من المنتحرين. يفكرون ، "عندما أموت ، أتوقف عن الوجود." هذه هي النظرة العدمية: الإمساك بنظرة متطرفة ، والتفكير في ذلك ، "إذا قتلت نفسي ، فستنتهي كل مشاكلي. ثم لا يوجد شيء. لا يوجد نفس. لا توجد مشاكل. لا يوجد أي شيء ". هذا هو نوع النظرة الفلسفية الخاطئة التي يمكن أن تدفع الناس لقتل أنفسهم. إنها حقا مأساة لأن المشاكل لا تتوقف عندما يقتلون أنفسهم. لا يخرج "أنا" من الوجود لمجرد أن الجسدي يتدهور.

اعتبار الآراء الخاطئة هي الأسمى

ثم هناك وجهة نظر خاطئة عقد الاثنين السابقين الرؤى وسوء الأخلاق وسوء السلوك على النحو الصحيح. ال وجهة نظر خاطئة الذي يحمل كل الآخر (خطأ) الرؤى كما الأفضل الرؤى نؤمن به. لدينا كل هذا وجهات نظر خاطئة لكننا نعتقد أنهم حقًا على حق ، أذكياء وحكيمون ، ونحن بالتأكيد سوف نتمسك بهم.

هذا بقدر ما حصلنا عليه آخر مرة.

اعتبار الأخلاق السيئة وأنماط السلوك هي الأسمى

رابع المنكوبة الرؤى يُطلق عليه اعتبار الأخلاق السيئة وأنماط السلوك (الخاطئة) أسمى. هذا ذكاء مصاب يعتقد أن التنقية من التدهور العقلي ممكن عن طريق ممارسة الزهد والقواعد الأخلاقية الأدنى المستوحاة من الخطأ الرؤى. يتكون من جزئين:

1. يحمل الأخلاق السيئة
2. اعتبار أنماط السلوك الخاطئة هي الأنماط الصحيحة التي تؤدي إلى التحرر

عادة ما يتم شرح هذه النقطة من حيث التمييز بين البوذية والهندوسية لأن هذه هي البيئة الثقافية التي كانت البوذية فيها في ذلك الوقت. تشمل الأخلاق الخاطئة ممارسات مثل التضحية بالحيوان ، والتي لا تزال مستمرة حتى اليوم. الناس في الديانات الأخرى يقومون بالتضحية بالحيوانات أيضًا ، لذا فهي ليست مجرد ممارسة هندوسية. في نيبال في هذا الوقت من العام تقريبًا ، يذبحون مئات وآلاف من الأغنام والماعز الوهب للآلهة. إنه حقًا مرعب للغاية. لكن يعتقد الكثير من الناس أنه من خلال التضحية بكائن حي آخر ، فإنك ترضي الآلهة وبهذه الطريقة تصنع الخير الكارما وتمنع الكارثة. هذا مثال على الاعتقاد بأن النظم الأخلاقية الخاطئة هي الأفضل ، لأن قتل الحيوانات أمر غير فاضل ، لكن المرء يعتقد أنه فاضل. هذا اعتقاد خاطئ بأن الممارسات الأخلاقية الخاطئة هي طريق التحرير.

هذا مثال ، في الغرب ، على اعتبار الأخلاق السيئة هي الأسمى. كان هناك مقال واحد في العدد الأخير من دراجة ثلاثية العجلات. كان هذا الرجل يعلق على قضية قيام المعلمين بعلاقة جنسية مع طلابهم. كان يقول أن ملف المعلموتتمثل مهمتها في هدم جميع رحلات الطلاب والحواجز. قال إنه لا ينبغي أن يكون هناك أي حواجز ، وإذا فعل المعلم ذلك من خلال النوم مع طلابه ، فلا بأس بذلك. هذا مثال جيد جدًا على اعتبار الأخلاق الخاطئة سامية. هذه ليست وظيفة معلم دارما. إذا كان شخص ما يعاني من توقف جنسي ، فإنه يعمل على توقفه الجنسي في سياق العلاج النفسي وفي سياق الشخص الذي يقيم معه علاقات جنسية. لكن هذه ليست مسؤولية مدرس الدارما. [ضحك] لكن هذا مطبوع في مجلة بوذية أمريكية. لذلك ، يعتقد الناس كل أنواع الأشياء!

وهناك قصة أخرى توضح هذا النوع من النظرة المنكوبة. مرة واحدة من قبل عندما البوذا كان لا يزال يتدرب على الطريق ، وكان يتبع تعليمات معلم واحد لديه العديد من التلاميذ. يوم واحد ، المعلم أخبر تلاميذه أن يخرجوا ويسرقوا أشياء من القرويين لإعادتها إليه على أنه الوهب. اعتقد جميع الطلاب الآخرين ، "حسنًا ، لدينا تفان كبير في معلمنا. أخبرنا معلمنا أن نسرق ، لذا يجب أن تكون السرقة فاضلة ". لذلك قاموا جميعًا بالفرار لسرقة القرويين ، باستثناء البوذا الذي ذهب إلى معلمه وقال: "لا أستطيع أن أفعل ما تقوله لأنه غير فاضل". فقال المعلم ، "آه ، لقد حصل تلميذ واحد على الأقل على مغزى التعليم." [ضحك] لمجرد أن المعلم يقول أن يذهب ويسرق ، فهذا لا يجعله فاضلاً. أنت تسمع بالفعل قصصًا لا تصدق عن ناروبا وتيلوبا ، لكن هذا يتحدث عن فئة مختلفة تمامًا من التلاميذ عن الكائنات العادية. يمكنهم القيام بأشياء تفوق قدرتنا بكثير لأنهم لا يرون أشياء مثلنا.

إذن هذان مثالان على الأخلاق السيئة.

من حيث اعتبار السلوك الخاطئ هو الأسمى ، فإن ذلك يعني قول أشياء مثل الاستحمام في نهر الغانج ينقيك السلبي. الكارما. مرة أخرى ، الأمثلة عادة ما تكون من منظور الهندوسية. سأدخل بعضًا من الأمريكيين المحليين في غضون دقيقة. [ضحك] الأمثلة التي تجدها في النص مثل الاستحمام في نهر الغانج يطهر بك الكارماأو إماتة النفس تزيل الآلام. وحتى اليوم، إذا ذهبت إلى ريشيكيش في الهند، ستجد هؤلاء اليوغيين الذين لم يجلسوا لسنوات، أو الذين ظلوا يقفون على قدم واحدة سنة بعد سنة، أو الذين قيدوا أنفسهم بشجرة ويجلسون هناك سنة بعد سنة . ينخرط الناس في جميع أنواع ممارسات الزهد معتقدين أنها تنقي العقل.

لدينا نظيرنا الغربي لذلك. إذا كنت تريد أن تقرأ كتابًا جيدًا ، فهذا يسمى من خلال البوابة الضيقة. إنها تدور حول امرأة أصبحت راهبة كاثوليكية. كان هذا قبل الفاتيكان الثاني ، وكانت تصف عملية ضرب نفسها. في الأديرة ، اعتادوا على ضرب أنفسهم بسوط صغير من الشعر من نوع ما. كان ينظر إلى ذلك على أنه طريقة ترويض العقل ، من أن يصبح متواضعا ، من ترويض الجسد لأن الجسد كان شريرا. أو ارتداء هذه القمصان المليئة بالقراص - فهي غير مريحة بشكل لا يصدق. الآن الفاتيكان لا يسمح بذلك. لكن في عام 1965 فقط أوقفوا هذه الأنواع من الأشياء.

• البوذا فعل هذا النوع من الممارسة لفترة قبل أن يصل إلى التنوير. أوقفه لأنه رأى أن الأمر لم ينقله إلى أي مكان سوى أنه فقد الكثير من الوزن وأصبح ضعيفًا جدًا.

لدينا أيضًا نسختنا الخاصة منه في الغرب. على سبيل المثال ، النباتيون المولودون من جديد. يشبه الأمر أن الطريق إلى التحرر أصبح متعصبًا تمامًا بشأن عدم تناول أي شيء يحتوي على مواد كيميائية. كل شيء يجب أن يكون عضويًا ولا يُسمح بهذا ولا ذاك الشيء. فقط هذا الموقف الأصولي حقًا ، كما لو كان ينقي تمامًا الجسدي من الشوائب تجعل العقل طاهرا. من المسلم به أن كونك نباتيًا أمر رائع ، ولكن عندما نصبح أصوليين بشأن شيء ما أو عندما نعتقد أن شيئًا ما هو الطريق إلى التحرر عندما يكون مجرد ملحق لصحتنا الجسدي، ثم يتم الخلط بيننا. قد تكون ممارسة جيدة ، لكن التفكير في أنها تجلب التحرر هو وجهة نظر خاطئة.

مثال آخر على السلوك الخاطئ التأمُّل الآلات. سوف تجدهم في محلات العصر الجديد. عندما كنت في جولة قبل بضع سنوات ، ذهبت إلى أحد متاجر العصر الجديد لإلقاء محاضرة. دخلت وكان هناك العديد من الأشخاص على نوع من كراسي الاستلقاء ، مع خلع كعوبهم العالية وربطات عنقهم. لا أعرف كم من المال كان عليهم دفعه مقابل ذلك. كانوا يرتدون نوعًا من القبعة والنظارات الواقية وكان من المفترض أن يفعلوا شيئًا لموجات أدمغتهم. تسمع كل هذه الأصوات المختلفة التي من المفترض أن تعيد تنظيم موجات الدماغ. النظارات الواقية هي أضواء وامضة من المفترض أن تعيد تنظيم موجات دماغك. من المفترض أن يضعوك في ملف التأمُّل حالة. لذلك كل ما تفعله هو توصيل نفسك بالجهاز وهذا يقودك إلى ذلك التأمُّل. هذا مثال على اعتبار السلوك الخاطئ هو الأسمى ، معتقدًا أنه يجب القيام به التأمُّل، كل ما عليك فعله هو توصيل نفسك بآلة وهذا سيضعك في حالة تأمل. حاولت ذلك لأنهم أرادوا مني ذلك. لا أعرف ما الذي فعلته للآخرين ، لكنها لم تفعل أي شيء على الإطلاق باستثناء جعلني أرغب في خلعها لأنها كانت غير مريحة للغاية. [ضحك]

هناك الكثير من الأشياء من هذا القبيل ، وليس فقط التأمُّل الآلات. ذهبت إلى مكتب آخر في مدينة أخرى ، وهناك جلست على أحد هذه الأشياء وهم يعزفون هذه الموسيقى ويعرضون الأشكال على الحائط ، وتنمو الأشكال أصغر وأكبر ، وهذا من المفترض أن يساعدك على تأمل. [ضحك] كل ما تفعله هو تقليل حجم الجيب!

فكرة أخرى مماثلة في الغرب هي فكرة علاج الآلام عن طريق تناول حبوب منع الحمل. فكرة ، "أنا في مزاج سيء ، لذلك أتناول حبة." هذا يعتبر سلوكًا خاطئًا كطريق للتحرر. عندما تدخل كثيرًا في هذه النظرة الاختزالية للعقل ، ورؤية الدماغ كعقل ، فمن السهل جدًا أن تبدأ في التفكير في أن طريقة إيقاف الحالات الذهنية المؤلمة هي مجرد تغيير كيمياء الدماغ. أعتقد أن الأدوية يمكن أن تكون مفيدة للغاية عندما يكون هناك خلل في كيمياء الدماغ. أنا لا أنكر ذلك. لكن الرأي الذي يعتقد أن هذه هي الطريقة لحل المشكلات العقلية وأن هذه هي الطريقة الوحيدة لحلها دون النظر إلى السيطرة على المرء. الغضب ومحاولة التحلي بالصبر ، مجرد التفكير في طريقة للتحكم في الغضب هو تناول حبوب منع الحمل ، وهذا مثال على اعتبار السلوك الخاطئ هو الأسمى.

الطقوس كأداة لتدريب العقل

[ردًا على الجمهور] بدلاً من رؤية الطقوس كطريقة لتدريب عقلك ، تعتقد أن الطقوس في حد ذاتها هي الشيء المهم. بعبارة أخرى ، التفكير في أن الجلوس والذهاب ، "بلاه بلاه بلاه" ، هو ما يخلق الميزة ، وليس عقلك يتحول من خلال القيام بذلك. أو التفكير في أن القيام بكل الأشياء الفاخرة هو ما يخلق ميزة بغض النظر عما يفعله عقلك. هذا هو وجهة نظر خاطئة، معتقدين أن الطقوس في حد ذاتها هي الشيء الثمين.

الطقوس هي أداة لتدريب العقل. تسمع ال البوذا تحدث عن هذا كثيرًا في وقته ، لأنه خلال الوقت الذي عاش فيه ، كان هناك كل البراهمة يقومون بكل هذه الطقوس ، وكان بإمكانك فقط أن يأتي براهمين ويقوم بطقوسك لأن البراهمين فقط هو المؤهل ، وأنت جعل كميات لا تصدق من الوهب وقد لوحظ كثيرًا أن مجرد القيام بهذه الطقوس هو القيمة. وكانت طقوس معقدة بشكل لا يصدق.

يتم الخلط بين بعض البوذيين لأنهم يرون أن البوذيين التبتيين لديهم كل هذه الطقوس ولكن البوذا تحدث ضد الطقوس. البوذا تحدث ضد رؤية الطقوس في حد ذاتها باعتبارها الشيء الفاضل ، باعتبارها الطريق. لكن الطقوس هي بالتأكيد طريقة لتدريب العقل التأمُّل. بمعنى آخر ، يجب أن يتغير عقلك من خلال القيام بالطقوس. إن التغيير في عقلك هو الفضيلة وليس الكلمات التي تقولها.

وجهات نظر خاطئة

خامس المنكوبة الرؤى يسمى وجهة نظر خاطئة. هذا هو نوع آخر من الذكاء البائس. ستلاحظ أن معظم ملفات الرؤى تسمى الذكاءات المصابة لأنها ذكاء. إنهم تمييزيون إلى حد ما لكنهم يعانون ويميزون بطريقة خاطئة تمامًا. أنت نوعًا ما تختلق منطقك وتصل إلى نتيجة خاطئة. رأي خاطئ هو ذكاء مصاب ينكر وجود شيء موجود بالفعل. أو شيء غير موجود ، تقول إنه موجود بالفعل. إنه العقل الذي يؤمن بعكس ما هو موجود أو غير موجود. إنها تعمل كأساس لعرقلة خلقنا لأي نوع من السلوك الفاضل. هناك الكثير من الاختلاف وجهات نظر خاطئة وربما لا يزال لدينا الكثير منهم راسخًا جيدًا في أذهاننا.

الإيمان بالله

أحد الرؤساء وجهات نظر خاطئة هو الإيمان بالله. بالطبع ، يقال هنا في سياق هندوسي أن إيشفارا خلق العالم. نسخة غربية من ذلك تقول أن الله خلق العالم. هذا هو وجهة نظر خاطئة. من وجهة نظر بوذية ، أنت تقول أن شيئًا غير موجود. وهذا ضار لأنك إذا كنت تؤمن أن الله خلق العالم ، فمن المحتمل جدًا أن ترفضه الكارما. أو من المحتمل جدًا أن تخطئ في طريق التحرير على أنه يجب عليك إرضاء الله. خلق الله العالم ويرسلك الله إلى الجنة أو الجحيم ، فيصبح الطريق لإرضاء الله.

نشأنا مع الكثير من هؤلاء وجهات نظر خاطئة. يجب أن نكون واضحين جدًا في أنه بينما نسمي هذه وجهات نظر خاطئة، نحن لا ننتقد الناس الذين يؤمنون بهم. نحن لا نقول أن الناس الذين يؤمنون بالله أغبياء ، وأنهم مخطئون ، وكذا وكذا. اللاما Yeshe ، على سبيل المثال ، اعتاد أن يقول إنه أمر جيد جدًا أن يؤمن الناس بالله لأنهم على الأقل لا يؤمنون بأناهم وقد يبدأون في التفكير في التعاطف ونوع من الأخلاق. في حين أنهم إذا لم يؤمنوا بالله ، فسيكونون مخلصين تمامًا.

من وجهة نظر بوذية ، إذا قلت أن الله خلق العالم ، فسيتم اعتباره وجهة نظر خاطئة لأنك واجهت كل أنواع الصعوبات المنطقية. أعتقد أن هذا شيء يحتاج البوذيون إلى التفكير فيه كثيرًا. لديّ صديقة واحدة كانت بوذية لسنوات عديدة ، وقالت إنها لم تدرس شيئًا عن الله بشكل كامل لأنها ذهبت إلى مدرسة الأحد لسنوات عندما كانت صغيرة وكانت راسخة جيدًا. لهذا السبب أعتقد أن الكثير من التعاليم المنطقية والفلسفية مهمة جدًا لأنها تجعلنا ننظر إلى الكثير من المفاهيم التي نشأنا ونؤمن بها. بدلاً من مجرد تصديق الأشياء لأننا تعلمنا أنه عندما كنا أطفالًا ، فإننا ننظر إليها بشكل منطقي ونقول ، "هل هذا ممكن منطقيًا؟ أنا بالغ الآن ويمكنني أن أقرر بوضوح ما هو موجود وما هو غير موجود. سأفكر في الأمر ، بدلاً من مجرد تصديق الأشياء ".

صعوبة الإيمان بالله ، على سبيل المثال ، هي أنه إذا خلق الله الكون ، فما الذي خلق الله؟ إذا لم تقل شيئًا قد خلق الله ، فهذا يعني أن الله كان بلا سبب. إذا كان الله بلا سبب ، فلا بد أن يكون الله دائمًا ، لأن كل ما ليس له سبب هو ظاهرة دائمة. أي شيء يعتبر ظاهرة دائمة لا يمكن تغييره. إذن ، إذا كان الله لا يستطيع أن يتغير ، فكيف يمكن أن يخلق شيئًا ما؟ كلما قمت بإنشاء ، فأنت تشارك في التغيير.

هل هناك بداية؟

[ردًا على الجمهور] البوذية لا تتحدث عن البداية. هناك قصة رائعة تتعلق بهذا. ال البوذا كانت عملية بشكل لا يصدق. قال: "إذا أطلق عليك السهم وقبل أن تخرج السهم ، فأنت تريد أن تعرف من صنع السهم ، وما هو مصنوع ، ومن أطلقه ، وما هو اسمه ، وما هي خلفيته العائلية ؛ عليك أن تعرف كل هذه الأشياء قبل إخراج السهم ، سوف تموت. بدلاً من ذلك ، عندما يكون لديك سهم عالق في ملف الجسدي، أنت تهتم بالمشكلة الحالية ولا تقلق بشأن الأصل كثيرًا ".

هذا هو السبب عندما سأل الناس البوذا حول أصل الكون ، لم يجيب على هذه الأسئلة. كانت هناك بعض الأسئلة البوذا لم يجيب ، لكن ليس لأنه لا يعرف الإجابة. لأن الطريقة التي تم بها طرح السؤال لا يمكنك الإجابة عليه. على سبيل المثال ، السؤال: "ما هو أصل الكون؟" الافتراض الكامن وراء هذا السؤال هو أن هناك أصلًا. لا يمكنك الرد عليه. لا يوجد أصل. لقد علقنا نوعًا ما لأننا نقول ، "ولكن يجب أن تكون هناك بداية!"

لماذا يجب أن تكون هناك بداية؟ ترى ، هذا يأخذ وجهة نظر طفولة أخرى. أنظر ، لماذا يجب أن تكون هناك بداية؟ لديك خط أعداد ، وخط الأعداد ليس له بداية ، ولا بداية على الإطلاق. ليس من الضروري أن يكون لها بداية. "الجذر التربيعي لاثنين" ليس له نهاية له. Pi ليس له نهاية لذلك. هناك الكثير من الأشياء التي ليس لها بدايات ونهايات.

من حيث كوننا الخاص ، يمكننا القول أن كل الأشياء المادية في هذا الكون تعتمد على الوجود المسبق لأشياء مادية أخرى. قداسته يتتبعها دائمًا إلى جزيئات الفضاء. قبل ذلك ، كانت كل هذه الجسيمات موجودة في أكوان أخرى. إذا كنت تريد التحدث بلغة غربية أكثر ، فأنت ترجعها إلى الانفجار العظيم ، وقبل الانفجار العظيم ، كان هناك كرة كثيفة بشكل لا يصدق من المواد. حسنًا ، هذه الكرة المكثفة من المواد لها سبب. كان هناك شيء ما كان موجودًا قبل ذلك. لذلك ، عليك فقط الاستمرار في تتبعها ذهابًا وإيابًا. قد يأتي هذا الكون إلى الوجود ويخرج من الوجود ولكن هناك العديد من الأكوان.

لذلك ، مثل هذا الزجاج يمكن أن يظهر ويخرج من الوجود ، ولكن هناك الكثير من الأشياء الأخرى من حوله. إنه نفس الشيء مع كوننا - يمكن أن يأتي ويمكن أن يذهب. ولكن هناك الكثير من الأشياء المادية الأخرى هناك ، والأشياء تتغير باستمرار. التفكير في وجود مخلوق ، والتفكير في وجود خالق - هؤلاء هم وجهات نظر خاطئة.

هل نولد من جديد لتعلم الدروس؟

آخر يحظى بشعبية كبيرة وجهة نظر خاطئة في المجموعة العمرية الجديدة هو أننا قد جسدنا لتعلم الدروس. سمعنا هذا في المؤتمر ، تذكر؟ كان أحد الأشخاص الذين تعرضوا للإيذاء الجنسي يقول ، "ربما كان علي أن أعبر هذا لأن هذا كان الدرس الذي كان علي أن أتعلمه."

من وجهة النظر البوذية ، هذا سوء فهم كامل لأن البوذية لا تتحدث أبدًا عن وجود دروس لتتعلمها ، لأنه إذا كان لديك دروس لتتعلمها ، فأنت تعتقد أن هناك شخصًا ما قام بتكوين الدروس ، مما يعني أنك تؤمن بنوع ما من الله أو شخص يدير عرضًا للدمى المتحركة هنا. مرة أخرى ، من وجهة النظر البوذية ، لا يوجد أحد يدير عرضًا للدمى المتحركة. لا يوجد أحد يعلمنا الدروس. سواء كنا نتعلم من تجاربنا أم لا ، فإن الأمر متروك لنا تمامًا. لا توجد خطة درس يتعين علينا إكمالها. لا إله علينا أن نرضيه. لا شيء من هذا القبيل. تنشأ الأشياء بسبب الأسباب. هذا كل شئ. لذا فإن التفكير في أن هناك دروسًا يجب تعلمها هو أ وجهة نظر خاطئة.

الكارما ليست نظامًا للثواب والعقاب

التفكير في أن الكارما هو نظام للثواب والعقاب هو أيضا وجهة نظر خاطئة. إنها ليست ثوابًا وعقابًا. لا نعاقب عندما نفعل أشياء خاطئة ، لأنه من وجهة النظر البوذية ، ليس الأمر كما لو أنك فعلت شيئًا خاطئًا. إذا قمت بإنشاء هذا السبب ، فستحقق هذه النتيجة. لا يعني أنك شخص سيء. لا يعني ذلك أنك شخص خاطئ وشرير وخاطئ. فقط إذا زرعت تلك البذرة ، ستحصل على هذا النوع من الزهرة. رؤية حتى الكارما كنظام للثواب والعقاب هو أ وجهة نظر خاطئة.

وجود العقل

من ابرزها وجهات نظر خاطئة في الوقت الحاضر يفكر في أن العقل غير موجود أصلاً. وهذا ما تجده في الدوائر العلمية. تجد أنواعًا مختلفة من وجهة نظر خاطئة في الأوساط العلمية. هناك بعض العلماء المختزلين حقًا ويقولون إن العقل غير موجود. لا يوجد سوى الدماغ. ثم تحصل على نوع آخر من العلماء يقول أن العقل هو وظيفة من وظائف الدماغ. إنها خاصية ، خاصية ناشئة للدماغ.

من وجهة النظر البوذية ، كلاهما وجهات نظر خاطئة. إن القول بأن العقل هو الدماغ يعني في الأساس أنه لا يوجد وعي ، وأن هناك فقط مادة دماغية. إنها تجربة واعية مربكة (التي لا شكل لها لأنها تدرك الأشياء وتجربة الأشياء) مع العضو المادي الضروري كنظام دعم للوعي في حياتنا. الجسدي. من وجهة نظر بوذية ، يعتبر العضو المادي للدماغ أو الجهاز العصبي أو أعضاء الإحساس جزءًا من الجسم المادي. الجسدي. لكن التجربة الواعية للمتعة والألم ، والإدراك ، والاتصال ، والشعور ، والاعتراف والتمييز ، كلها تجارب واعية تعتبر عقلًا أو وعيًا. يعتمدون على الجهاز العصبي والدماغ عندما نتحدث عن المستويات الجسيمة للوعي ، لكنهم ليسوا الدماغ.

خلال أحد الاجتماعات مع العلماء ، كان هناك عالم واحد كان مختزلاً للغاية بشأن هذا الأمر. لذلك قال حضرته ، "إذا كان لديك عقل شخص تحبه على الطاولة ، فهل تنظر إلى هذا الدماغ وتقول ،" أنا أحبك "؟" لأنه إذا قلت أن الدماغ هو العقل ، فعندئذ إذا كنت تحب شخصًا ما وكان الشخص هو العقل والوعي ، فيجب أن تكون قادرًا على النظر إلى الدماغ وحب الدماغ. لكن من الواضح أن هذه ليست تجربتنا.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): ما يتعين علينا القيام به هنا هو التمييز بين الذات الموجودة تقليديًا والذات الموجودة في النهاية. الذات الموجودة في نهاية المطاف هي ما تدحضه البوذية، لأن الذات الموجودة في نهاية المطاف ستكون شيئًا يمكنك العثور عليه بشكل مستقل عن الأشياء الأخرى، شيء يمكن العثور عليه عند التحليل. هذا النوع من الذات هو ما يتم دحضه. لكن البوذية لا تدحض وجود الذات التقليدية.

توجد الذات التقليدية بمجرد تصنيفها على أساس الجسدي والعقل. لذا ، من وجهة النظر البوذية ، سوف تحتاج إلى كل من الجسدي والعقل أن يقول "النفس" بشكل مناسب. بعبارة أخرى ، عندما يموت شخص ما ، لا نقول إن الشخص موجود هناك. نقول أن الشخص قد رحل. هذا لأن العقل غير موجود. نحن بحاجة إلى كل من الجسدي والعقل في شكل جسيم أو خفي ليتمكن من تسمية "الذات".

ينفي العلماء الذات التقليدية. لكن إذا قلنا أنه لا توجد نفس (تقليدية) ، فسيبدو تناقضًا لغويًا أننا نتحدث عن الذات. نتحدث عن الناس. هذا هو المكان اللاما كان Tsongkhapa ذكيًا حقًا. قال: "أنا لا أعارض التقاليد الدنيوية والاستخدام الدنيوي للغة". نحن لا نقول أنه لا توجد نفس على الإطلاق. لأنه إذا قلنا أنه لا توجد ذات على الإطلاق ، فإن قول "أنا جالس هنا" سيكون تصريحًا غير صالح. اللاما قال تسونغابا ، "لا ، نحن لا ننفي" أنا "الموجودة هناك ، لأن لدينا لغة تقليدية ونتحدث ، وهذه اللغة تعمل ، وأنا جالس هنا."

ما ننفيه هو أن هناك شيئًا ما يمكن العثور عليه في الأشياء وهو جوهر جوهري هو تلك الأشياء. هذا ما ننفيه.

العقل كخاصية ناشئة للدماغ

أحد الموضوعات الأخرى التي تظهر باستمرار هو الاعتقاد بأن الوعي هو مجرد خاصية ناشئة للدماغ. هذا هو المكان الذي يصبح فيه العلماء غامضين حقًا لأنه ليس لديهم تعريف للوعي أو العقل. حتى أولئك الذين يقولون إنها خاصية ناشئة للدماغ لا يعرفون حقًا كيفية تعريفها. يقولون أن الوعي يخرج من الدماغ. عندما لا يوجد دماغ ، لا يوجد وعي. وعندما يموت الدماغ ، لا يوجد وعي. لذلك عندما يحدث الموت ، فإنه لا شيء. كل شيء اختفى. مرة أخرى من وجهة النظر البوذية ، هذا يجعل الوعي ظاهرة فيزيائية.

يوضح قداسته أنه عندما نتحدث عن المستويات الجسيمة للعقل ، فإن وعينا الجسيم يعتمد على الجسدي كدعم. بهذا المعنى ، عندما يكون الجسدي يصبح ضعيفا ، يمكنك أن ترى التغيير في الوعي. على سبيل المثال ، عندما تكون مريضًا جدًا ، من الصعب التركيز. عندما يبدأ شخص ما في الموت ، يفقد القدرة على السمع والرؤية والشم والتذوق. الوعي الجسيم يحتاج الإجمالي الجسدي.

ولكن من وجهة النظر البوذية ، فمن الممكن أنه عندما يكون الإجمالي الجسدي يموت ، يمكن أن يستمر الوعي الدقيق للغاية في الوجود. لذلك من وجهة النظر البوذية ، يمكننا أن نقول ، "لا ، الوعي ليس خاصية ناشئة للدماغ لأن الدماغ يمكن أن يموت ولكن العقل الدقيق للغاية لا يعتمد على الدماغ كعضو لوجوده. يمكن أن يوجد العقل الدقيق للغاية في الجسدي حتى عندما يموت الدماغ. مثال على ذلك لينغ رينبوتشي الذي توسط لمدة 13 يومًا بعد موته دماغه ". أو قبل شهرين فقط ، مباشرة قبل وصولي إلى دارامسالا ، مات راتو رينبوتشي ، وكان يتأمل لمدة ثمانية أيام قبل أن يغادر منزله الجسدي. لم يكن هناك تنفس ولا دقات قلب ولا موجات دماغية ، لكن الوعي كان لا يزال يتأمل.

العقل الدقيق للغاية

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: عندما يتحدثون عن العقل الدقيق للغاية، يقولون إنه كذلك طبيعة واحدة مع طاقة خفية للغاية أو رياح خفيفة للغاية. يُنظر إلى هذه الرياح الدقيقة للغاية على أنها الجانب المادي للأشياء ، لكن "المادية" في هذا السياق لا تعني المادية. هذه الرياح الدقيقة للغاية ليست مصنوعة من الذرات.

في عملية الموت، عندما الإجمالي الجسدي يفقد طاقته ، ثم يذوب العقل الإجمالي أيضًا. إنه يذوب ويذوب ويذوب حتى تصل إلى العقل الدقيق للغاية طبيعة واحدة مع الطاقة الخفية للغاية. لكن هذه الطاقة الدقيقة للغاية ليست مادة مصنوعة من الذرات. لا يمكنك العثور عليه بالمجهر. يقال إنها الطاقة التي يركبها العقل.

عندما يصبح أحد البوذا، الجانب الواعي للكيان الموحد ، ذلك الشيء الذي لا يمكننا فصله ، يصبح البوذاعقله ، والريح الخفيف للغاية يتحول إلى البوذاشكل الجسدي، السامبوغاكايا. لكن هم طبيعة واحدة. لا ينفصلان. لا يمكنك تقطيعها. يبدو الأمر كما لو أنه لا يمكنك فصل خشب الطاولة عن الطاولة - الطاولة والخشب كذلك طبيعة واحدة. لا يمكنك التخلص من الخشب والحصول على الطاولة. هم من نفس الطبيعة. إنه نفس الشيء أيضًا مع هذه الطاقة الخفية للغاية والعقل الدقيق للغاية. إنه يشبه في الأساس النظر إلى ظاهرة من وجهة نظر واعية أو من وجهة نظر الطاقة ، ولكنه نفس الشيء. أما كيف يعرفون أن هذا موجود؟ إنها تجربة المتأملين.

في جزء من أعلى تمرين في اليوجا التانترا ، عندما تعمل في مرحلة الإنجاز ، فإن ما تحاول القيام به هو الوصول المستوى الدقيق للغاية للوعي دون أن يموت. لذلك ، هناك المتأملين الذين ، بينما هم أحياء في بلادهم الجسدي، لديهم مثل هذا التحكم في الطاقة وعلى عقولهم بقدر ما يستطيعون الوصول هذا الوعي الدقيق للغاية في التأمُّل، استخدمها لإدراك الفراغ ، اخرج منها التأمُّل جلسة وقل ، "آه! هذا ما اختبرته ".

هل هذا العقل والطاقة الدقيق للغاية مكافئ لمفهوم الروح؟

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: لدينا جميعًا مستوى دقيق للغاية من العقل والرياح. يصبح واضحًا عندما نموت ثم ينتقل إلى ولادة جديدة أخرى. لكنها ليست روحا. وهنا يجب أن نكون واضحين للغاية فيما نعنيه بالكلمات التي نستخدمها. عندما أقول لا توجد روح، فأنا أستخدم تعريف "الروح" باعتبارها كيانًا شخصيًا ملموسًا يمكن العثور عليه، وهو شيء هو ذلك الشخص. غير قابل للتغيير. أبدي. قد يستخدم شخص آخر نفس الكلمة ويعطيها تعريفًا مختلفًا.

المستوى الدقيق للغاية للعقل والرياح ليس روحًا لأنه شيء يتغير لحظة بلحظة. الناس الذين يقومون بعمل عميق جدا التأمُّل، من خلال ممارستهم للرياح في مرحلة الانتهاء من أعلى اليوغا التانترا، يمكن الوصول هذا العقل الدقيق للغاية دون أن يموت. يفعلون ذلك في التأمُّل.

بشكل عام ، من المهم جدًا ، عندما نناقش مع الناس ، معرفة ما يقصدونه بالكلمات التي يستخدمونها. في كثير من الأحيان عندما يسألني الناس عما إذا كان البوذيون يؤمنون بالله ، لا يمكنني حتى الإجابة على هذا السؤال حتى أسألهم عن تعريفهم لله. لأنه إذا سألت خمسة أشخاص عن ماهية الله ، فستحصل على الأرجح على عشر إجابات. كل شخص له تعريفه الخاص.

قد توافق البوذية على جزء من تعريف الناس لله. كما يقول البعض أن الله هو مبدأ المحبة. هل يؤمن البوذيون بالحب؟ نعم. لذلك إذا قلت أن الله محبة ، نعم ، يؤمن البوذيون بالحب ، لا توجد مشكلة. إذا قلت أن الله محبة وأن الله خلق الكون ، فسنواجه بعض الصعوبات. [ضحك] هناك بعض المشاكل المنطقية هنا. عندما تجري حوارًا مع شخص ما من نظام معتقد آخر ، فمن المهم أن تستمر في سؤالهم عن تعريفاتهم للكلمات التي يستخدمونها.

الاستجابة للألم الجسدي أثناء التأمل

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: نشعر بالانزعاج لأننا نختبر إحساسًا جسديًا مؤلمًا، ثم يتفاعل أذهاننا وينتج المزيد من الخبرة. حتى مجرد شيء بسيط – ركبتنا تؤلمنا – هناك إحساس بما تشعر به الركبة، ثم هناك عدم الراحة من هذا الإحساس، ثم هناك عقولنا تقول: "لا أريد أن يحدث هذا! لا أريد أن يحدث هذا! " كيف يحدث هذا دائمًا؟!" يصبح أذهاننا مشدودًا لأن الركبة تؤلمنا. لأن العقل يضيق ثم تضيق المعدة. ومن ثم تؤلمك معدتك، ويتفاعل عقلك مع ألم معدتك ويقول: "كيف لي هذا الجسدي حيث تتألم معدتي وركبتي دائمًا والآن أشعر بالخوف! لا ينبغي أن يحدث مثل هذا! يجب أن تكون الحياة مختلفة! "

لذلك نتشابك جميعًا في كيف يجب أن تكون الحياة مختلفة وهناك الكثير من المعاناة في العالم وكيف يجب أن أتحمل كل هذه المعاناة ولا يمكنني تحملها بعد الآن. وإذا كان لدي بعض الشوكولاتة فقط ، فقد تختفي جميعها! [ضحك] ترى كيف نبدأ بشيء واحد صغير لكننا لا نسمح له أن يكون. نحن نقفز ونصنع كل هذه التفسيرات المذهلة لها. بعضها هو تفسيرنا العاطفي ، ثم نضيف تفسيرنا الفلسفي ، وسرعان ما أنشأنا تجربتنا بأكملها.

إنه تصورنا ، القيام بكل هذا التفكير حول أريد أن يحدث هذا ولا أريد أن يحدث ذلك وكيف يشعر هذا وكيف لا يجب أن يشعر بهذا الشكل. "هناك شيء خاطئ معي لأنني أشعر بهذا ، أو ربما يكون هناك شيء ما على ما يرام ، ربما أذهب إلى مكان ما ؛ أوه ، هذا رائع! أنا ذاهب إلى مكان ما ، أليس هذا رائعًا؟ يجب أن أذهب وأخبر أحدا ". نحن فقط نشاهد. كل ما هو تغيير التجربة. إنه الوعي يتغير ، من لحظة إلى اللحظة التالية. ال الجسدي، الأحاسيس ، لن تكون هي نفسها أبدًا ، لحظة واحدة إلى اللحظة التالية. لكن كما ترى ، مشكلتنا هي أننا نؤمن بكل شيء نفكر فيه ونختتم تمامًا ونحدد كل هذه التجارب بقوة مثلي ومثلي.

ربما يلاحظ المتأملون المتقدمون أن هناك بعض الإحساس في الجسدي وقد يلاحظون أنه إحساس مؤلم ، لكنهم سيتوقفون عند هذا الحد. سيكون ، "أوه ، هناك هذا الإحساس ، هذا الإحساس غير سار." ولكن لن يكون هناك كل هذا الشيء ، "أوه ، لدي إحساس مزعج وركبتي تؤلمني. لا أريد أن يؤذي. كيف يحدث الألم دائمًا عندما أجلس و تأمل؟ لن أستنير أبدا بهذا الشكل. ربما إذا جلست هنا لفترة طويلة ، فسيؤدي ذلك إلى إلحاق ضرر دائم بركبتي التأمُّل قال المعلم إنني يجب أن أجلس هنا وأتعلم كيف أتحمل الألم. ولكن إذا قمت بذلك ، فسوف يتسبب ذلك في تلف ركبتي بشكل دائم. ولكن إذا قمت بتحريك ساقي ، فسيعرف كل شخص في الغرفة أنني أحركها ، ثم سأبدو مثل أحمق مرة أخرى وأنا دائمًا أبدو غبيًا! " [ضحك]

عندما تجلس في التأمُّل وتؤلم ركبتيك ، ابدأ بالأشياء الصغيرة. حاول التفريق بين الإحساس الجسدي والإحساس المؤلم ورد فعل العقل على كل ذلك. وحاول فقط مراقبة تجربتك الخاصة وتحديد أي مكون من هذا هو مجرد إحساس جسدي ، مما يجعله غير سار ، وما هي كل الأشياء الأخرى التي يخبرك بها عقلك. بهذه الطريقة تميز كل هذه التجارب المختلفة التي تمر بها.

الشيء هو أنهم جميعًا يبدون وكأنهم تجربة واحدة. ما نحتاج إلى القيام به هو أن نبطئ ونلاحظ أن هناك الكثير من التجارب المختلفة للغاية هناك. إذا تمكنا من عزلهم ، فيمكننا أن نرى أنه سيكون من الممكن ، في مرحلة أكثر تقدمًا مما نحن عليه الآن ، أن نشعر بإحساس بألم في الساق ، حتى ندرك أن هذا إحساس مزعج ، ولكن لا نذهب. أبعد من ذلك ، ولكن فقط لقبول أن هذا هو ما هو موجود في تلك اللحظة.

يمكننا أيضًا أن ندرك تمامًا أنه موجود في تلك اللحظة ولكنه لن يستمر إلى الأبد. عندما تتألم ركبتنا ، نشعر أنها ستستمر إلى الأبد. نشعر أنه شعور دائم. لن تنتهي أبدا. لكنني أعتقد أنه عندما تدخل في عملية تنمية الحكمة ، فإنك تدرك أن التجربة التي تمر بها ستتغير. وبعد ذلك يمكنك حتى إدخال ممارسة التعاطف. عندما تشعر بشعور مزعج ، قل ، "إنني أعاني من هذا وقد يكون ذلك كافياً لكل الألم والبؤس الذي يعاني منه الآخرون." وبعد ذلك ، فجأة ، لا تشعر بالألم كثيرًا لأنك الآن تفكر في التعاطف.

التعامل مع الآلام العاطفية

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: للسيطرة على الألم، عليك أن تتوقف عن الرغبة في السيطرة على الألم. بمجرد أن نبدأ في القتال ضد شيء موجود، محاولين جعله غير موجود، فإننا نجعله أكبر. من المثير للاهتمام مشاهدة ما يحدث عندما نختبر الألم العاطفي، والذي بطريقة ما هو أكثر انتشارًا في ثقافتنا. عندما تبدأ في الشعور بألم ذهني، حاول تجربة هذا الألم العاطفي فقط، ثم راقب ميل العقل للتفاعل مع هذا الألم العاطفي وبناء القصة بأكملها.

لنفترض أن أحدهم ينتقدنا. نشعر بألم بسيط. نحن لا نشعر فقط بهذا الشعور المؤلم ولكننا نقول بعد ذلك ، "هذا الشخص ينتقدني. أوه ، انظر إلي ، أنا أرتكب الأخطاء دائمًا. أليس هذا فظيعا؟ أنا حقا كارثة! من يعتقد هذا الشخص أنهم على أي حال ، ينتقدني بلاه بلاه بلاه ". ونمر بعملية تصور كاملة. هذا ما نفعله خلال التأمُّل- نشاهد كيف نقول لأنفسنا القصص. نحن مبدعون للغاية وعقولنا ستبني هذه القصص المذهلة بناءً على إحساس واحد صغير.

لذا فإن الشيء الذي يجب فعله هو أن تكون قادرًا على مراقبة هذه العملية الكاملة لكيفية حدوث ذلك. ما نفعله عادة هو أننا ننتقل ونشارك. لا ندرك حتى أننا نروي لأنفسنا قصصًا. نحن نصدق كل ما نفكر فيه. إذن ما نفعله فيه التأمُّل هو مجرد مشاهدة هذه العملية المذهلة دون القفز فيها. بعد ذلك يمكنك البدء في التمييز بين جميع المكونات المختلفة ومعرفة مدى كون تعاستنا من صنع الذات ، وغير ضروري تمامًا. وإذا لم نتمكن من رؤيته في أنفسنا ، فيمكننا في كثير من الأحيان أن نبدأ برؤيته في أشخاص آخرين.

يمكننا بالتأكيد رؤيته بشكل أفضل في الأشخاص الآخرين ، أليس كذلك؟ عندما يأتي إليك صديقك ويبدأ في إخبارك بمشكلته ، قائلاً ، "أوه ، لقد كنت مع صديقي فقط وقال هذا. هذا الحقير! لماذا يفعل ذلك دائمًا ... "عندما يبدأ شخص ما في إخبارك بمشكلته ، هل يمكنك أن ترى كيف يرجع جزء منها إلى طريقة تفكيره؟ [ضحك] إذا غيروا طريقة تفكيرهم بمقدار نصف درجة فقط ، فإن المشكلة برمتها ستختفي من الوجود. يمكننا رؤيته بوضوح في الأشخاص الآخرين. لذا فالشيء هو ، أن تبدأ في رؤيته في أشخاص آخرين ولكن بعد ذلك تدرك أنك تفعل الشيء نفسه بالضبط.

هل الإدمان شغف عقلي و / أو جسدي؟

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: إنها متشابكة للغاية. على سبيل المثال، يخلق فحم الكوك خللًا كيميائيًا واضحًا ويجعلك تتوق إلى فحم الكوك لإعادة توازنه. لكن بإعادة التوازن، فإنك تخرج عن نطاق السيطرة أكثر. يخلق استجابة جسدية. لكن التجربة العقلية، العنصر الواعي في ذلك، هو الوعي.

قد يكون هناك دافع مادي لذلك ، لكنها تجربة واعية ومن ثم فإن عقولنا ، كما قلت من قبل ، قد تأخذ هذا الإحساس الأولي وتضيف إليه الكثير من الفلسفة. مثل القول ، "سأشعر بالرضا إذا كنت أعاني من هذا وإلى جانب ذلك ، هذا إدمان جسدي ، من الأفضل أن أعاني منه." "هذا أمر غير مريح للغاية وكل أصدقائي يفعلون ذلك ، وكذا وكذا وكذا." هذا هو الشيء المثير للاهتمام حقًا عند التنفس التأمُّل- مراقبة ما يشتت انتباهك. لأنك ستلاحظ كل القصص التي نرويها لأنفسنا.

في مؤتمر عقده حضرته مع بعض العلماء ، كان أحد العلماء يتحدث عن المادية حنين والإدمان. قال حضرته: "هل لاحظت من قبل ، في عملية التعافي ، ما هو الفرق بين شخصين مدمنين بنفس القدر ، لكن أحدهما لديه دافع قوي جدًا لوقف الإدمان والآخر لا؟" فكرت ، "واو!" لأن العالم الذي كان يتحدث كان حقًا اختزاليًا ويقول إن كل ما يحدث كان ماديًا فقط ، وهناك كان قداسته يضع الحافز والإرادة. أين تضع ذلك؟ أعتقد أن هناك فرقًا بين شخص يحاول التخلص من الإدمان عندما يكون لديه إرادة قوية وحافزًا وشخصًا لا يحاول ذلك. التفاعل الكامل لـ الجسدي ويؤثر العقل على بعضهما البعض كثيرًا.

خطر رد الفعل والحمل في تجربتنا العاطفية

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: لدينا الكثير من الخبرة ولكن لأننا لم نتوقف أبدًا ونراقب تجربتنا، فنحن ببساطة في عملية رد الفعل طوال الوقت. لدينا تجربة ونتفاعل، ومن ثم نتفاعل مع رد فعلنا، بدلاً من التوقف والنظر إليه وتجربته، وبالتالي إيقاف عملية التفاعل برمتها. ولأننا لم نتمكن من التوقف والنظر إليه، فهو هذا الخليط الكبير بأكمله. ولهذا السبب عندما نجلس لنراقب أنفاسنا، يكون الأمر صعبًا للغاية.

الضيق هو الضيق في الأساس. لكن ما نتعلق به وما نغضب منه يمكن أن يختلف باختلاف الثقافات. نحن نميل إلى القفز والاستجابة كثيرًا لمشاعرنا. لقد لاحظت هذا حقًا عندما عدت إلى أمريكا لأنه أكثر من أي ثقافة أخرى عشت فيها ، يقول الناس هنا إنهم يشعرون بالقمع العاطفي. لكن أكثر من أي مكان آخر عشت فيه ، يتحدث الناس عن مشاعرهم بلا توقف. إذا كنت تعيش في سنغافورة أو الهند ، فلن يقول الناس فقط ، "مرحبًا. أوه ، أنا في خضم أزمة هوية وكذا وكذا وكذا. أشعر بهذا وأشعر بذلك ". [ضحك]

أعتقد أنه من الجيد جدًا أن تكون على دراية بمشاعرنا وأن تكون حساسًا لها. لكن ما فعلناه ليس فقط كوننا مدركين وحساسين ، لكننا بدأنا في الرد عليهم. من الجيد أن تكون مدركًا ويجب أن نعرف ؛ الاعتراف بمشاعرنا ومعرفة ما هي. لكن ما حصلنا عليه هو رد فعل مختلف تمامًا ، عملية بناء المشاعر ، لأننا لم نتمكن من الجلوس هناك والنظر والقول ، "غضب يدور في ذهني الآن ".

أتذكر واحدة التأمُّل، كان أمرًا لا يصدق. لا ينبغي أن أخبرك بهذا ، لأنني كنت أقود التأمُّل في ذلك الوقت عندما حدث ذلك. [ضحك] عندما تجلس على مقعد دارما ، يعتقد الناس أنك متأمّل رائع. [ضحك] كنت جالسًا هناك وبدأت أشعر بالغضب الشديد ، على الرغم من أنني لا أستطيع حتى تذكر ما كان عليه الآن. أنا فقط شاهدت هذا لا يصدق الغضب يخرج من ، لا أعرف ، ربما شيء صغير. رائع الغضب يأتي في الاعتبار! وجلست هناك وشاهدته ، ثم تلاشى من عقلي. وطوال الوقت الجسدي كنت جالسًا هناك ، بالطبع أشعر بكل هذه الاستجابات الجسدية المختلفة ، لأنه متى الغضب يأتي الخاص بك الجسدي يتفاعل. كانت مثل موجة كبيرة ثم غادرت. وبعد ذلك عندما غادرت ، كان بإمكاني أن أدق الجرس. [ضحك] لم أستطع فعلها حتى اختفت. لكن كان من المذهل الجلوس هناك ومشاهدة الغضب تعال وشاهدها تتغير وتذهب بعيدا.

بمجرد أن تبدأ في العمل التنقية تراجع ، سوف تراه. أوه ، لا يصدق! تبدأ في فعل التنقية تراجع. أنت تحاول أن تفعل البعض تعويذة. أنت تحاول الرضوخ لـ البوذا، ثم تبدأ في تذكر كل هذه الأشياء التي حدثت من قبل ، وتبدأ في الغضب حقًا ، أو الحزن حقًا أو الغيرة حقًا. وبعد ذلك ، فجأة ، تدرك أن الشخص الذي تغضب منه ، ليس موجودًا في الغرفة. "ما الذي أنا مجنون به؟ الشخص ليس هنا. الوضع لا يحدث حتى. أنا هنا وحدي في هذه الغرفة. ما الذي أنا مجنون به في العالم؟ " يبدو الأمر كما لو أن عقلي ابتكر للتو هذا المفهوم وأصاب بالجنون عند إنشائه.

فقط رائع. تبدأ في رؤية قوة الحمل.

أهمية التدريب على التفكير

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: سترى أننا نستمر في تشغيل نفس الفيديو مرارًا وتكرارًا. تبدأ في تشغيل نفس الفيديو ثم تبدأ في إدراك أن هذا فيديو. قد تقول: "لقد سئمت من هذا. "دعونا ندير المحطة،" ولكنك لا تستطيع أن تدير المحطة لأن جزءًا من عقلك يعتقد أن الفيديو حقيقي. هذا هو المكان الذي أعتقد أن تدريب الماهايانا كان دقيقًا للغاية. هذا هو المكان الذي يتعين عليك فيه استخدام كل تقنيات التدريب الفكري هذه.

سأعطيك مثالا جيدا جدا. أحد مقاطع الفيديو الخاصة بي هو الرفض. تم رفضي. لا أحد يحبني. لا أحد يريد أن يكون معي. أنا أتلقى الرفض. عندما كنت في دارامسالا ، كان أحد أساتذتي في دارما ، والذي كنت أرغب بشدة في زيارته ، مشغولًا للغاية. لم أستطع رؤيته كثيرًا. عندما ذهبت لأودعه ، كنت حزينًا للغاية وبعد أن غادرت الغرفة ، بدأ تشغيل هذا الفيديو ، "Gen-la مشغول جدًا. أنا دائما مرفوض! " [ضحك] وقلت ، "أوه ، نعم ، ها هو هذا مرة أخرى."

ثم قلت ، وهنا يأتي دور التدريب على التفكير ، "هذه نتيجة سلبي الكارما. لا أعرف ماذا فعلت في حياتي السابقة. ربما تدخلت في علاقة شخص آخر بمعلمهم أو ربما كنت قاسية جدًا وأرفض الآخرين. مهما فعلت ، فقد قمت بإنشاء ملف الكارما لتجربة هذا النوع من المواقف بشكل متكرر. استطعت أن أرى بوضوح شديد أن الجنرال لا يرفضني. لم يكن هناك رفض متورط في هذا على الإطلاق! لكن عقلي كان يفسرها بهذه الطريقة. كان عقلي يعيد تشغيل هذا الفيديو ولم يكن هناك سبب لذلك.

لذلك ، عندما قلت أخيرًا أن هذا هو نتيجة سلبي الكارما، ثم قلت "أوه ، حسنًا." قلت ، "حسنًا ، أنا أعاني من نتيجة سلبي الكارما. إنه مؤلم. ذلك هو. كان من الأفضل أن أراقب كيف أتواصل مع الناس في المستقبل أو سأستمر في إنشاء هذا النوع الكارما. " كان أمرًا لا يصدق أنه في غضون خمس دقائق ، كان مزاجي مختلفًا تمامًا.

هذا مثال على مجرد تغيير الطريقة التي تنظر بها إلى الموقف. أنت تغير طريقة تفسير الموقف. هذا ما يدور حوله تحول الفكر ، تدريب الفكر. بدلاً من إعادة تشغيل الفيديو القديم ، التفسير القديم ، تنظر إليه من زاوية مختلفة.

علينا أن نبدأ في تحمل المسؤولية عن تجاربنا. غالبًا ما نلوم والدينا عندما نعيد تشغيل مقطع الفيديو البالغ من العمر اثني عشر عامًا أو مقطع الفيديو البالغ من العمر ثماني سنوات. لا يمكننا إنشاء رؤية مختلفة للعالم. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية التدرب على التأمُّل وسادة ، والتفكير في الأشخاص الذين ستلتقي بهم والأزرار التي من المحتمل أن يتم دفعها من خلال التواجد في هذا الموقف ، ثم التفكير ، "كيف يمكنني النظر إلى هذا الشيء حتى لا أبدأ في إعادة تشغيل نفس الفيديو ، حتى لا أضغط على الزر بشكل أساسي؟ " هذا هو الوقت الذي تترسخ فيه ممارسة الدارما وتبدأ في التغيير. لأنه شيء من تحمل المسؤولية.

دعونا نجلس بهدوء لبضع لحظات.

---

1. "المنكوبة" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الوهم". ↩