面對暴力

問：

另一場戰爭，另一場大規模槍擊，另一場自殺式爆炸——我怎麼能對結束這場大屠殺產生任何影響？ 似乎如此遙遠和難以控制的混亂在管道或連續體的一端，另一端就在這裡。

當我注意到應該出現這個詞時，當我相信我或其他人應得的東西時，我的韌性和同情心就會下降，我的強制力和不耐煩就會增加。 我專注於結果和捷徑。 我在暴力連續體上。 我相信救贖暴力的神話。

這個神話——認為某人應該“為了他們自己的利益”或“為了社會的利益”而受到懲罰的想法——這個使暴力變得容易的關鍵概念——是如此普遍，以至於我們很少將其視為神話。

一旦一個人、一個群體或一種文化認為某人應該受到懲罰，這就是殺戮的一小步。 一旦我們接受某些人“需要被殺”，剩下的唯一問題就是“誰？” 誰死了？ 誰決定？ 難怪我們經常發生大屠殺。

那麼該怎麼辦？

當我的心是開放的，我的思想是富有同情心的時，我與他人建立了深厚的聯繫，我們相互體驗到快樂和治愈。 （攝影者 羅伯托馬爾代諾)

有時我的心是開放的，我的思想是富有同情心的，我與他人建立了深厚的聯繫，我們相互體驗到快樂和治愈。 陌生人成為親密的朋友。

在尊者面前，我的頭腦更清晰，心更快樂，對佛法的理解更深 達賴喇嘛 比任何其他時間。 我想像他的自我連接、真實性和無條件的接受以非語言、直接的方式傳達給我（以及那裡的其他所有人），我通過成為更好的自己——同情振動來回應。

我的猜測是，經典和福音書中描述的治愈和覺醒的奇蹟事件來自喬達摩 佛 耶穌深深地自我連接和存在，無條件地富有同情心和接受。 普通人對非凡的同情關注做出反應，並變得非凡。

當我充滿自我關注、感覺與世隔絕和“資源不足”時，我不會同情地與他人聯繫，也不在乎。 當我意識到自己的感受並按照自己的價值觀行事時，我會以強大的健康、治癒的方式與他人和自己互動。 嗯，似乎很清楚該怎麼做。

一次改變世界一個積極的互動可能看起來非常緩慢和困難——直到我看到任何其他方式的失敗。

希瑟：

儘管上週五晚上在巴黎發生了流血事件，但我發現最令人不安的是後果。 美國領導人和公民在宣稱自己是“基督教”國家的宗教信仰者的道德製高點的同時，卻在撒謊並煽動恐懼。 再次面對巨大的困難和痛苦，我們美國人民對最需要的人關閉我們的心，因為我們要求關閉我們的邊界並堅持將我們的“敵人”從地球上消滅。 這讓我深感悲痛，我發現它比實際的恐怖主義行為更難消化。

世間一切禍患，皆出於無知； 出於對這個固有存在的“我”的信念； 相信無論我們現在是誰，都是具體的。 我也為這種無知而義憤填膺：為什麼我們不能做得比這更好？ 為什麼我們總是不得不做出沉重的反應並試圖摧毀我們前進的道路上的任何東西？ 

在過去的一周裡，我一直焦躁不安，心煩意亂，氣餒。 我不僅為巴黎人哀悼，也為我們這個國家哀悼。 或許我也應該為自己哀悼。 因為我也不是我看起來的那個人。 做我譴責的行為的所有潛力肯定在我的思想流中處於休眠狀態，等待正確的 條件 成熟。 我有什麼不同嗎？ 我不是/不能成為那個自殺式炸彈襲擊者嗎？ 我不是/不能成為一個政治家，散佈謊言以達到自己的目的，並為自己的利益煽動恐懼嗎？ 難道我不是/不能成為一個普通公民，擔心自己和孩子的生命，將世界其他地方拒之門外，拼命地試圖在一個不確定的世界中找到安全感嗎？ 在過去的一年、上個月、最後一周，有多少次我放棄了讓需要它的人受益的機會？ 在“我”的暴政下，我被它的宣傳所奴役，違背了我自己的願望，我的潛力。 我怎麼能因為同樣的失敗而責怪其他人？

只要我在無知、從屬關係和 因果報應，我有可能成為我現在譴責的東西。 輪迴在這些惡疾的影響下茁壯成長，或許不足為奇。 然而不知何故，它必須停止。 感覺很大，而且確實如此。 從無始以來，我就一直在自我把握，就像我們所有人一樣，但還有另一種選擇。 那些業力的種子不必成熟，我們也不必一直生活在混亂的陰影下。 怎麼辦 避難? 除了淨化還能做什麼？ 除了在憤怒的房間裡發出和平的聲音，還能做什麼？

本系列的第一篇演講： 應對恐怖主義
本系列第二講： 為世界祈禱
本系列第三講： 太珍貴了不能失去