佛教徒應該投票嗎？

當 佛 建立了 僧伽是， 修道院的 社區，每個被任命十年或十年以上的人都被認為充分了解 修道院的 生活方式和 戒律 因此，在議會開會決定重要事項時，他被賦予了發言權。 將這一點類推到目前的情況下，作為知情公民的佛教徒應該投票。 通過分享我們的知識，投票是為社會福利做出貢獻的一種方式。

存在一個普遍的誤解，即 佛 希望他的追隨者離開社會。 這是不正確的。 在我們與其他生物完全脫節的地方，我們還能生活在哪裡？ 在寺院、佛法中心、家庭中，我們總是與周圍的人以及更廣泛的社會和所有眾生保持聯繫。 即使在偏遠的隱居處，我們仍然生活在與每一個生物的關係中。 我們面臨的挑戰是使這種關係在身體上、語言上和精神上成為一種健康的關係。 憑藉純粹的動機，投票和積極參與政治活動可以成為與他人分享我們的願景和價值觀的方式，以試圖阻止傷害並在社會中創造幸福。

成為知情選民和明智公民的挑戰很多。 例如，我們如何在不被媒體熱捧的情況下及時了解當前的問題？ 我們如何才能學到足夠的知識來做出明智的選擇，而不會捲入瑣碎的事務或允許 附件 和 憤怒 出現在候選人和他們的 意見? 這涉及我們的紀律。 我們需要與媒體建立明智的關係，知道我們可以處理多少，辨別媒體的過度行為，停止我們對電視、廣播、報紙和互聯網的迷戀、分心和沈迷。 我們只有通過檢查自己的思想以及在日常生活中反複試驗來發展這種平衡。

另一個挑戰是明智的 意見 無 執著 對他們來說，作為我們自我身份的一部分。 “我是民主黨人”，“我支持平權行動。” 我們都可以很容易地將這些標籤固化成我們不得不捍衛的身份。 我們怎麼能有 意見 但要確保我們的思想能夠容忍持有反對意見的其他人？ 有時在我看來，一些西方佛教徒期望所有其他西方佛教徒都有類似的政治 意見. 我們中心的一位女士在討論慈悲和政治時不得不提醒我們，她是佛教徒和共和黨人。

我們還必須注意不要把反對黨及其候選人變成我們不贊成、嘲笑、恐懼甚至仇恨的堅實人物。 曾經有人對我說，“我對幾乎每個人都有同情心，但不知道如何同情共和黨人。” 如果我們以關心眾生的名義，譴責那些持不同觀點的人 意見，我們接受了他們的心理狀態：我們幫助我們的朋友（那些同意我們的觀點的人）和敵視我們的敵人（那些有不同意見的人） 意見）。 很多 冥想 有必要將人們與他們的 意見，知道雖然有人 意見 可能看起來有害，那些人仍然有 佛 潛在的。 需要不斷地改變我們的態度，以培養對所有人的平等心。

我們如何使用佛教價值觀來指導我們的政治決策？ 還是我們先決定我們相信什麼，然後從 佛 驗證我們的意見？ 例如，一個人可以說：“ 佛 認為人們應該做出自己的決定並為他們負責。 因此，作為一名佛教徒，我贊成選擇。” 另一個人可能會說：“ 佛 說殺戮是一種破壞性的行為。 因此，作為佛教徒，我反對墮胎。” 在其他熱點社會政治問題上，也有類似的事情發生。

另一個挑戰在於選擇富有同情心的方法來實現我們的政治和社會目標。 例如，我們是否因為我們想要西藏自由而抵制中國商品並反對中國擁有最惠國待遇？ 很多人都這樣做，但尊者 達賴喇嘛 反對這樣的行動，因為它會傷害對政府西藏政策不負責任的普通中國人。 作為西藏自由的支持者，我們是否與同樣反對中國的傑西赫爾姆斯一起禁止，儘管他的一些其他政治 意見 可能會令我們反感？

到目前為止，我們發現自己深陷問題之中。 我們每個人都必須花安靜的時間進行反思，審視自己的思想並得出自己的結論。 雖然坐墊引導我們在世界上採取富有同情心的行動，但這些行動卻將我們帶回坐墊。 它們是相互依存的。