佛教關於暴力與和解的智慧

斯拉瓦斯蒂修道院位於斯波坎以北一小時車程處，斯波坎是耶穌會贊助的岡薩加大學的所在地。 根據宗教研究教授約翰·謝夫蘭博士的說法，天主教耶穌會傳統在歷史上一直提倡跨宗教教育。 Sheveland 博士相信這種對話對於理解世界至關重要，因此邀請尊者 Thubten Chodron 就暴力與和解問題向學生和市民的混合聽眾發表演講。 他從天主教的角度跟隨她的教導發表評論。

尊貴的圖登秋準談暴力與和解

帶領觀眾入場後 冥想 並設定一個動機，尊者 Chodron 開始了。 以下是她長達一個小時的談話的摘要。

我們將討論暴力與和解。 我敢肯定，我們都在想那些暴力和無情的人。 當然，我們都不是暴力的。 你來這裡是為了學習如何告訴其他人如何改變，對吧？

這已經是我們問題的一部分。 我們認為世界上的苦難來自外部，來自其他人。 我們總是仁慈善良的，不是嗎？ 好吧，我們偶爾會生氣，但我們的 憤怒 是有道理的。 我們的 憤怒 糾正社會弊病。

我們認為我們的快樂和痛苦來自他人，所以我們不斷地試圖駕馭和操縱他人應該如何。 但是無論我們多麼努力，我們都無法控制其他人。 我們唯一能改變的就是我們自己。

我們很少審視自己，問自己“我怎麼這麼暴力？” 我們都有自己的恐嚇他人的方式，不是嗎？ 我們可以問：“我自己的暴力和殘忍從何而來？ 或者我自己的 憤怒？“

事實上， 憤怒 在我裡面。 只要我有 憤怒，我要找仇人了。 我們通常認為敵人在我們之外，但只有當我們將某人視為敵人時，當我們以這種方式給這個人貼上標籤時，我們才會有敵人。

當我們感到自己受到傷害時，我們的策略通常是對他人刻薄和殘忍，直到他們認為我們是仁慈的，我們是對的。 這也是我們的國策，不是嗎？ 我們會轟炸你，直到你意識到我們是善良和善良的，並且你以我們的方式看待事情。 這種策略對個人或全國都有效嗎？ 一旦有人在我們手下受苦，他們就不會認為我們是仁慈的。 同樣的，如果有人傷害我們，我們也不會認為他們是善良的。 我們可以恐嚇人們或製服他們，但這並不意味著他們會喜歡我們。

這就是為什麼尊者 達賴喇嘛 說如果你要自私，明智地自私並照顧他人。 如果我們傷害了別人，我們就不得不和痛苦不快樂的人一起生活，而和痛苦的人一起生活並不好玩。 但如果我們關心他人，他們就會快樂，那會讓我們快樂。

當我們看到我們與其他人相互依存時，我們就會看到我們的幸福也是相互依存的。

我們生活在一個相互依存的世界。 事實上，在人類歷史上，我們現在比以往任何時候都更加依賴其他人。 在過去，人們自己種糧食，自己做衣服，但今天卻不是這樣了。 我們擁有的一切和所做的一切都來自他人的努力。 為什麼我們認為我們不需要其他人？ 那太不現實了。 我們很難認識到我們對他人的依賴，並且在我們的 以自我為中心，很少想說謝謝。

我們生活在一個相互依存的世界中； 因此，仁慈和同情是暴力的解毒劑和和解的關鍵。

有時人們會認為，如果你善良和富有同情心，其他人就會利用你。 我們認為我們需要保護和捍衛自己，友善是不安全的。

我們需要看看慈悲是什麼。 富有同情心並不意味著你翻身並讓人們利用你。 慈悲心是希望他人免於痛苦和痛苦的因。 愛是人們獲得幸福的願望和幸福的因。 所以我們希望別人好。 祝別人好有什麼不安全的地方？

同情和仁慈也不意味著我們做每個人想要的一切。 我們必須思考什麼是快樂，什麼是痛苦，以及兩者的原因是什麼。 有時候，當你真正關心一個人時，你不得不做他們不喜歡的事情。 父母非常了解這一點。 善良和富有同情心並不是要贏得人氣競賽——實際上，這可能非常困難。 同情需要很多內在的力量，你必須從長遠考慮。 同情心不適合懦夫。

我認為暴力是懦弱的。 尊者 達賴喇嘛 說暴力是老式的。 是的，暴力可以賺很多錢，對經濟有好處，但暴力是嬰兒在不按自己的方式行事時所做的。 暴力是動物在爭奪一塊肉時所做的。 我們有人類的思想，我們不應該用人類的思想來製造更好的武器。

暴力真的很懦弱。 你生氣了，心裡生起什麼東西，你不努力去控制它，你把它發洩到別人身上。 那是完全缺乏內在力量和勇氣——堅持下去並嘗試真正傾聽與你不同的人的勇氣。

我想讀什麼 佛 從《法句經》中談到了這一點。

當我們執著於“他們傷害我、他們虐待我、他們騷擾我、他們搶劫我”這樣的念頭時，
我們讓仇恨繼續存在。

如果我們徹底從“他們傷害我、他們虐待我、他們騷擾我、他們搶劫我”這樣的想法中解脫出來，仇恨就會被消滅。

戰勝仇恨的永遠不是仇恨，而是準備去愛。
這是永恆的規律。

我們心中不都有榜樣嗎？ “他們傷害了我。 他們虐待我。 他們騷擾我。” 我們可以繼續談論其他人對我們所做的可怕事情。 我們緊緊抓住這些，甚至圍繞著這些創造一個身份，我們的心中充滿了仇恨。 我們可以堅持仇恨數十年。 我們認為我們是在通過憎恨他人來懲罰他們，但你知道嗎？ 他們是健忘的。 他們出去玩得很開心。 當我們懷恨在心時，誰受苦？ 我們的確是。 我們可以忍受苦難多年。 我們教孩子去恨，因為當父母懷恨在心時，孩子們也會學會這樣做。

寬恕是放手 憤怒 和仇恨。 這並不意味著你說其他人所做的是好的。 這可能不好，但你原諒是因為你想要快樂，你意識到堅持下去 憤怒 怨恨讓你和你周圍的人痛苦不堪。 你甚至可以看到像大屠殺這樣的暴行並原諒。 這並不意味著你忘記了，但你可以原諒。

當我們原諒別人時，我們的內心就會平靜。 和解與寬恕必須從我們開始意識到我們自己的內部過程並意識到，作為 佛 說，仇恨不被仇恨所征服。 它被愛征服並祝愿他人幸福。

那些傷害我們的人做了他們所做的事，因為他們想要快樂，卻對快樂的原因是什麼感到困惑。 因此，我們更應該關注傷害我們的人並祝他們幸福。 如果他們快樂，他們的行為就會不同，而我們將成為受益者。

真正的慈悲是這樣想的：“如果那個人擁有內心的平靜，如果他們找到一種方法來利用自己的特殊創造力造福社會，如果他們能讓自己的生活變得有意義，那豈不是很棒。 豈不妙哉？ 以這種方式祝他們好運很有意義。

所以這些都是需要考慮的事情，它涉及到一些深刻的反省，真正審視我們的生活，並問自己一些嚴肅的問題。 這需要很大的勇氣和內功，但確實有回報。

回應：Thubten Chodron 尊者，“佛教智慧：暴力與和解”

30 月 7 日：晚上 00:9-00:XNUMX，岡薩加法學院
John N. Sheveland，博士，岡薩加大學宗教研究系

感恩： 首先讓我感謝尊者，以及從紐波特前往岡薩加的捨衛城寺的其他尼姑和弟子。 我們很高興您的光臨。 不同信仰間的對話通常會在友誼中而不是在思想和概念的世界中找到最初也是最大的推動力。 我們希望能在這裡多次見到您，既是老師，也是朋友。

我想提出三點意見，並儘快提出，這樣我們就有足夠的時間進行有望成為激動人心的問答環節。 首先，羅馬天主教和耶穌會進行宗教間對話的理由； 第二，基督徒可能從佛教對無常的理解中獲得的智慧； 最後是面對暴力時團結一致的呼籲。

1. Nostra Aetate & 一般會眾 34 & 35可以肯定地說，在 50 年前，人們幾乎無法想像一位著名的作家和佛教智慧的老師會被邀請到羅馬天主教大學演講。 今天，2008 年，我們仍在消化教皇最近對美國的訪問，仍在全國許多天主教學院和大學中辨別“天主教”的形狀和輪廓。 我們今天來到這裡，在這所大學，在這個房間里和這位演講者一起，在很大程度上要歸功於 1960 年代的梵蒂岡第二屆大公會議。 梵蒂岡二世代表了天主教社區內的一個重大範式轉變，這一轉變使它開始將自己理解為一個具有對話結構的“世界教會”； 它通過一個信息向世界發出預言，同時也是一個可以從世界批判性地學習的信息。 教會遠非一個被上帝遺棄的領域，而是將世界視為實現人性化和統一的共同目標的伙伴。 事實上，這是對信仰與理性相輔相成的信心的更新表達。 情況必須如此，因為正如 Gaudium et spes 或《現代世界教會的教牧憲章》的第一段所言，“這個時代的人們，尤其是那些貧窮或受任何苦難，這些都是基督信徒的喜樂和希望，悲傷和憂慮。 事實上，沒有什麼真正的人類不會在他們的心中引起共鳴（GS，#1）。 教會在世界上的人性化影響隨後引起了對其他宗教的尊重的驚人宣言。 理事會的另一份重要文件，Nostra Aetate 或《關於教會與非基督教宗教的關係宣言》認為，人類大家庭在其所有宗教多樣化中團結一致，共同努力解決最終關心的問題，比如“誰我是”，“什麼是好的道德生活”，“痛苦和死亡有什麼意義”？ 然後，為了刺激我們的胃口，Nostra Aetate 提供了以下關於佛教的極其簡短但具有挑釁性的評論：
   

   佛教以其不同的形式，認識到這個多變的世界的根本不足； 它教導人們以一種虔誠和自信的精神，能夠獲得完美解脫的狀態，或者通過他們自己的努力或通過更高的幫助獲得無上的啟發。 同樣，隨處可見的其他宗教都試圖通過提出“方法”，包括教義、生活規則和神聖儀式，以各自的方式來對抗人心的不安。 天主教會拒絕接受這些宗教中任何真實和聖潔的東西。 她以真誠的敬意看待那些行為方式和生活方式，那些 戒律 和教義，雖然在許多方面與她所持有和闡述的不同，但常常反映出啟發所有人的真理之光。 事實上，她宣告，而且必須永遠宣告基督“道路、真理、生命”（約翰福音 14:6），在他身上人們可以找到宗教生活的圓滿，上帝在他身上使萬物與自己和好（# 2).

   時間快進到 1995 年。耶穌會聚集在羅馬召開第 34 屆總會，以辨別其新任總會長，並製定自己的一套文件，旨在“解讀時代的徵兆”。 這些跡像中有宗教間對話。 題為“我們的使命和宗教間對話”的第五號法令代表了我所知道的關於這個問題的最強烈的 RC 聲明。 耶穌會回應教宗若望保祿二世一再要求協會將宗教間對話作為優先事項，清醒地承認在基督徒佔人口不到 20% 的全球社區中，有必要與其他人合作以實現共同目標. 此外，耶穌會士不是在競爭中而是在合作中將目光轉向“他者”。 他們寫：

   在包括基督教在內的宗教在歷史上扮演的分裂、剝削和衝突角色的背景下，對話尋求發展所有宗教的統一和解放潛力，從而表明宗教對人類福祉、正義和和平的相關性。世界和平。 最重要的是，我們需要與其他宗教的信徒建立積極的關係，因為他們是我們的鄰居； 遺產的共同要素和我們對人類的關注迫使我們在普遍接受的道德價值觀的基礎上建立更加緊密的聯繫。 . . . 今天的宗教信仰就是跨宗教信仰，從某種意義上說，與其他信仰的信徒建立積極的關係是宗教多元化世界的必要條件”（#130）。

   今天的宗教信仰就是跨宗教信仰——讓我們思考一下。

   早些時候，這個“春天”[一個我們都不認識的技術術語!!!]，耶穌會士在羅馬再次開會，以確定一位新的高級將軍並製作另一輪文件。 教皇本篤十六世指示他們繼續這項於 1995 年確立的跨宗教聖召，為此，一隻腳踏在基督教信仰的中心，另一隻腳踏在邊緣地帶，與宗教的另一方接觸。 投票已經進行，並且是一致的：一個梵蒂岡理事會、兩個總會和兩個教皇都宣布：關於我們時代的標誌的宗教間對話是天主教身份的組成部分。

   我們讀到的、在電視上看到的，也許我們自己也經歷過的多種形式的暴力是這個時代不可避免的標誌。 在這個棘手的問題上，基督徒可以從他們的佛教兄弟姐妹那裡學到什麼？ 具體來說，基督徒如何跨宗教地思考他們的門徒訓練。

2. 宗教經驗的具體對話：
   1. 無常和意識形態。這可能是一個顯而易見的觀點，但 佛正念的呼喚雖然是佛教之道的基礎，但實際上是我們很少有人具備的才能。 如果我接受 佛邀請我審問或分析我的心——它的運作、它的自發反應、它的習慣性傾向、它的二元傾向——我可能會開始意識到我痛苦的原因不在“外面”，而是在“這裡”，在我選擇反應和習慣反應的方式。 更具體地說，無常的概念可以對人類的共同經驗做出有意義的評估和批評，並可以推動我們更深入地審視我們的內心和思想。 無常是指在輪迴或輪迴中，一切事物都是短暫的，每時每刻都在變化，每一個事物都有自己的因緣和依存關係，因此我們習慣於把握和把握 執著 對稍縱即逝的事物來說，荒謬不止一點。
   2. 無常實相的一些具體例子包括感官慾望及其成就，對名譽、權力或認可的追求及其成就，我們的 意見 和意見，無論多麼合理或表達得多麼充分，在我們今晚的背景下，我們可能會特別想到不平等關係和權力等級制度的無常性，包括群體認同以及這些影響我們自我和他人形象的方式，而且經常大規模生產意識形態，這些意識形態的作用就像滋生無數暴力和苦難的土壤。 這 佛 堅持認為我對無常現實的成就的大小或數量並不能滿足驅動我的慾望 執著 給他們。 疼痛依然存在。 不滿情緒持續存在。 不知道自己的無知，我越來越多地從口渴和失望的井中喝水。 法句經 佛, 說得好：
      

      就算下了金幣雨也不行
      是在感官享受中找到滿足。
      “感官慾望是一種小快樂，是一種痛苦。”
      明知如此，智者
      不高興
      即使是為了天堂般的感官享受。
      一個喜歡結束的人 癮
      是圓滿證悟者的弟子。 （十四：186-87）

      這兩首詩將感官享樂孤立為無常的例子。 我們可以舉出其他例子。 無常的教義通過解釋原因和 條件 我們的悲傷、失望和沮喪。 我們最珍惜的是什麼 意見 當經過無常的淨化之火時，我們的意識形態會是什麼樣子？ 我們可以少堅持他們一點嗎？ 我們是否可以放鬆對誰在組內誰不在組外的死刑控制？ 作為每個人都有自我，實際上，作為具有集體範圍內的自我（“wegos”）的群體，我們的任務是重新審視我們群體的基本假設、我們感知到的需求、我們簡單地認為對自己理所當然的適合性，我們的小組（無論它是什麼），以及“其他人”。 這些假設是空洞的、毫無意義的、捏造的嗎？ 我們理所當然地認為穩定的東西，實際上可能非常不穩定、不斷變化，而且當我們理解了痛苦的原因時，包括我們自己的痛苦和我們周圍的人的痛苦。

3. 團結：最後，就團結說幾句。 如果像無常這樣的佛教原則可以幫助非佛教徒重新評估他們的群體身份和依戀，那麼佛教可以提供什麼，如果有的話，可以代替他們？ 基督徒知道，耶穌將希伯來律法和先知著名地概括為兩條愛的誡命：愛上帝和愛鄰舍。 從耶穌的教導中可以清楚地看出，鄰舍之愛中的“鄰舍”概念是沒有限制的，沒有限制的，不分性別、種族、民族或宗教的界限，相反，正如使徒保羅所寫的那樣，設想所有人都是同一組織的成員 身體，當一個成員退化時，所有人都會退化。 保羅在哥林多前書寫道：
   

   有很多部分，但只有一個 身體. 眼睛不能對手說：“我不需要你”，頭也不能對腳說：“我不需要你。” 相反，部分 身體 看似較弱的部分缺一不可，而那些部分 身體 我們認為不那麼光榮的東西，我們會以更大的榮譽來投資。 . . . 上帝如此調整 身體, 給予劣勢部分更大的榮譽，這樣就可以沒有不和諧 身體，但所有成員都可以彼此關心。 如果一個成員受苦，所有人一起受苦； 如果一位成員受到尊重，所有人都會一起歡喜（林前 1:12-20）。

然而，正如我們所熟知的那樣，正如耶穌會士在他們的宗教間對話法令中所觀察到的那樣，基督徒本身一直並將繼續成為分裂、剝削和暴力衝突的積極推動者。 我們不需要花很長時間或很遠的時間來尋找證據，證明我們在多大程度上沒有完全理解愛我們的鄰居、為那些迫害我們的人祈禱以及將所有具有上帝賦予的尊嚴和高貴的人視為受造物的命令上帝創造、立約並救贖他們成為世界的成員 身體 基督的。 是否可以通過與佛教兄弟姐妹的對話來激發、重振、播種並找到焦點，從而激發、振興、播種非常重要的基督教非暴力理由？

讓我以更多的詩句結束，這次來自 Santideva 的詩句 指南 菩薩 生活方式，一位 8 世紀的經典作家和來自大乘傳統的文本，它給出瞭如何從痛苦和痛苦中穩定思想的指導 錯誤的看法，認識到自我和他人的基本平等，並以同情心做出適當的回應。

90. 應該 幽思 專心於自己與他人的平等：“眾生同受苦樂。 我應該像照顧自己一樣照顧他們。”

91. 就像 身體，從分裂成手和其他肢體的許多部分，應該作為一個單一的實體受到保護，這個被分裂但在其本質上是痛苦和快樂的未分裂的整個世界也應該受到保護。

92. 即使我的痛苦不會對他人的身體造成痛苦，但由於我對自己的愛，我仍然會發現他們的痛苦是無法忍受的，

93.同理，雖然我不能體會他人的痛苦，但他的痛苦卻因自愛而難以承受。

94. 我應該消除他人的痛苦，因為它和我自己的痛苦一樣。 我也應該幫助別人，因為他們的生命本性，就像我自己的存在一樣。

95.當幸福是我和別人都喜歡的時候，我有什麼特別的，我只為自己追求幸福？

無論何時何地，讓基督徒將佛教智慧銘記在心，因為“人類的歡樂和希望、悲傷和焦慮，尤其是那些貧窮或以任何方式受苦的人，正是快樂和希望，悲傷和焦慮，正是快樂和基督信徒的希望、悲傷和焦慮。”