撤退後的總結

• 這三種車輛，它們的含義，以及 三顆寶石
• 上師瑜伽 離開墊子
• 轉化自愛
• 承諾

金剛薩埵 13（下載)

尊者圖登卓龍 [VTC]： [笑聲] 好的。 至此，撤退結束。 你好嗎？

南克： 撤退者的殘餘在這裡。

職業訓練局： 閉關者的殘餘在這裡，其他的帶著他們的蜂蜜回來，[禮貌的笑聲]他們的對象 附件. 你有沒有想過他們？ 想知道他們怎麼樣？

南克： 有趣的是，每天早上大廳裡的空間和屍體數量都會變少。 首先有七個。 然後有六個。 當時有五個，現在有三個。 空間仍然保持著能量。 它仍然在那裡，但它也變得越來越寬敞。 閉環越來越小

植物： 它也變得越來越大，因為佛羅里達州哈拉帕的 Torreon [笑聲]。

職業訓練局： 是的，圈子在擴大。

南克： 我們昨晚為他們獻身。

職業訓練局： 是的，我一直在想他們想知道他們怎麼樣。 打賭他們希望他們能在這裡參加這次討論。 [笑聲]。 “我回家了，這發生了，那發生了。” ……那麼，會發生什麼？

植物： 我能問一個堪殊仁波切談到的問題嗎？

職業訓練局： 嗯。

植物： 與的關係 佛, 佛法和 僧伽. 他說大乘之道有著非常直接的聯繫，重要的聯繫 佛 而其他道路與佛法或 僧伽. 我想知道更多。

職業訓練局： 啊，好的。 所以當堪殊仁波切談到三種不同的乘法時： 聽者 車輛，單獨實現車輛和 菩薩 車輛。 一個人如何與 佛，一個與佛法，一個與 僧伽? 好的， 聽者 車輛是藏語系統中指定的一種。 所以 聽者 乘車者，眾生求解脫，不求圓滿成佛，而求解脫。 他們主要 幽思 關於四聖諦，他們一起修行。 那些是聽到教義的人 佛 然後說出來讓其他人聽到。 所以這就是為什麼它們被稱為 聽者 車輛。 好？ 因為他們成群結隊地生活在一起聽教，你知道嗎？ 他們中的許多人是天皇的原始弟子 佛，證悟的阿羅漢。 所以它們與 僧伽. 你知道 僧伽 社區以這種方式。

和孤獨的實現者車輛，他們主要 幽思 關於緣起十二因緣。 和他們 幽思——有不同種類的孤獨覺悟者。 有些人會在一段時間內與一群人呆在一起，但其他人被稱為犀牛，就像孤獨的覺悟者一樣，因為它們就像犀牛一樣，獨自生活。 他們在沒有建立的時候獲得他們的阿羅漢，解脫 佛 在這個世界上。 創始 佛 是像釋迦牟尼一樣轉法輪的 佛 做過; 在尚未轉法輪的宇宙中。 因此，總是在前世，他們學習教義，但在最後世，這些犀牛像孤獨的證悟者一樣出現在沒有建立的時候 佛，所以沒有佛法，但他們 幽思 獨自在森林裡，在山洞裡，像孤零零一樣，他們獲得解脫，然後他們教法，但他們不是通過語言來教，而是更多地通過行動來教。 好？ 所以說他們（獨覺者）與佛法有關。

然後， 菩薩 車輛。 這些是渴望完全證悟的眾生 佛, 他們主要 幽思 關於般若波羅蜜多（智慧經的圓滿）和本有的空性。 因為他們正試圖獲得完整的啟蒙和完整的品質 佛 那麼它們與 佛 以這種方式。 但你可以看到實際上所有這三個，無論某人是 聽者，孤獨的實現者或 菩薩 車輛追隨者，他們都有 三顆寶石 作為他們的避難所。 好？ 所以，這只是我們腦海中將它們與一個人聯繫起來的一種方式 避難對象 然後是另一個，但他們實際上珍惜這三個 避難對象.

植物： 這個解釋引起了我的注意，因為有時我覺得更容易接近佛法，甚至更容易接近佛法。 僧伽，但對於 佛 我不能——我不知道如何感覺與 佛. 我不知道與哪種感覺或想法有關 佛.

職業訓練局： 啊。 好的。 那麼如何感受與 佛?

植物： 是啊。

職業訓練局： 所以他們說佛法是我們真正的皈依處，因為它是通過實現佛法——將我們的心轉化為佛法——因為佛法是最後兩個聖諦。 是的？ 諸煩惱苦滅盡，然後道。 導致這些停止的路徑。 所以這才是真正的佛法皈依，當我們在心中意識到這就是我們真正的皈依，因為那時我們就有了真正的證悟。 我們有真正的止息，所以我們沒有痛苦。 是的？ 然後顯示這一點的相關法就是教法。 因此，我們當然感到與佛法非常相關。

僧伽 我們 避難 裡面是艾莉亞人。 換句話說，那些直接了悟空性的人。 還有親戚 僧伽 對他們來說，一個像徵是由四個或更多完全出家的僧侶或尼姑組成的社區。 如今在美國、西方和墨西哥，我也聽到了這個詞（僧伽) 過去是指任何來到佛教中心的人。 但是，那不是 僧伽. 因為在街上還喝酒打獵的喬吹來佛教中心不是我們的 避難對象. 即使是保持五個的人 戒律. 他們因保持五個人而受到欽佩 戒律，但他們還沒有意識到空虛——他們不是我們的 避難對象. Lupita 向我評論了這一點，我強調這一點，真正的 僧伽 我們 避難 在是Aryas。 她在托雷翁告訴我，她參與了佛教社區，有許多分裂和不同的團體，看到這種情況發生讓她非常不安，這讓她有點問自己，“我走的這條路是什麼？下列的？” 然後她說：“哦，也許這就是 Chodron 與 Arya 不同的原因 僧伽 我們 避難 以及來到佛教中心的人。” 是的？ 因為如果你這樣看，那麼艾莉亞 僧伽——他們不會分裂並繼續進行政治活動。 他們始終是可靠的避難所。 去佛教中心的人，有政治。 所以這些分裂和分裂可能會發生。 但是，如果您意識到這一點，那麼您就不會氣餒，因為您意識到他們不是您的 避難對象，他們只是其他眾生。 他們是佛法朋友，你尊重他們，珍惜他們，但他們不是 避難對象 這將引導你開悟。 好？ 所以這是一件很重要的事情。

然後，就 - 我正在回答你的問題 - 感覺接近 佛. 佛法就像，如果我們把一個病人想治好，佛法就是真正的藥，因為如果你吃藥，你就會聽從教義，你就會好起來。 是的？ 這 僧伽 是那些幫助我們接受它的人。 他們把藥片壓碎，放在蘋果醬裡，放在勺子裡，然後說：“敞開！ 放大，放大[用假勺揮手]。” [笑聲]。 所以他們幫助我們，你知道嗎？ 他們支持我們並支持我們。 然後 佛 就像醫生一樣。 你知道？ 我們在這裡，受苦的眾生，如此迷茫。 我們不知道發生了什麼，所以我們去看醫生，我們說：“救命！ 我感覺不舒服。” 我們相信醫生。 醫生非常了解我們的症狀，因為他曾經患有同樣的疾病。 他說：“你的病是輪迴。 而你的原因是無知， 憤怒 和 附件。” 他開出佛法的藥，讓 僧伽 幫助我們吃藥。 所以 佛 就像醫生一樣。 醫生絕對是我們可以信任的人。 醫生診斷我們的病，給我們開藥，總是在那裡，以防我們混淆了藥丸，我們復發了，因為我們早上吃綠色藥丸而不是下午，下午吃紅色藥丸而不是早上。 我們忘了帶他們幾次，取而代之的是巧克力。 [笑聲] 是嗎？ 所以 佛 如果我們有一點復發，它總是在那裡。 我們回到 佛 然後說：“再告訴我我的處方。” “我需要帶什麼？” 所以 佛 以這種方式幫助我們。 所以，我認為我們可以感覺接近 佛 就像我們對值得信賴的醫生的感覺一樣。 而我們也能感受到親近 佛 因為他最初是和我們一樣的有情眾生。 在我們一些無始無終、無限的前世中，我們常常與 佛， 你知道？ 我們過去常去海灘閒逛喝茶，你知道嗎？ [笑聲] 所以，它不像 佛 從來都是分開的，很遠的，我們用來閒逛。 但後來那個心流，那個人，修持佛法，我們就呆在沙灘上。 所以他得到了啟蒙，我們還在這裡。 但我們肯定有這種聯繫。 然後 佛，當他出生在印度時，他只是和我們一樣的另一個人。

我出家的那座中國寺廟，內外都有各種壁畫，描述了從前 佛的生活。 我用來繞行看壁畫，它有點變成了 冥想 為了我。 只是想著 佛的生活和他的所作所為。 因為這本身就是我們如何練習的一個例子。 你知道？ 因為 佛 作為王子出生，好吧，但如果我們要更新故事， 佛 出生在一個享有中產階級舒適的家庭。 是的？ 他出生在一個家庭，他可以讓你知道，他想要的大部分東西。 當然，他的父母希望他成功。 他們不想讓他去某個地方的修道院。 事實上，一位聖人曾對 佛的父親，“這個孩子要么成為世界領袖，要么成為聖人。” 父親不想讓他成為聖人。 父親希望他成為國家的首席執行官，是嗎？ 所以有點像，我的意思是如果我們把這個故事更新一下，就像我們出生的家庭一樣。 我們的父母希望我們接受良好的教育，擁有一份世俗的工作，獲得世俗的成功，擁有房子、抵押貸款、家庭，並在朋友面前做一些他們可以引以為豪的事情。

所以 佛 接受了我們所接受的所有相同的條件。 或者，我們接受了他所接受的——同樣的條件反射。 然後他的家人非常保護。 他們不讓他出門。 有點像我們的父母。 他們不希望我們去第三世界國家，在那裡我們會看到衰老、疾病和死亡。 他們不希望我們去墓地或太平間。 他們不希望我們做任何危險的事情。 他們想保護我們免受所有痛苦，他的家人也是如此。 但隨後 佛 實際上冒險走出了宮牆，同樣，隨著年齡的增長，我們離開了家，開始冒險，我們開始了解生活。 我們看到了疾病、衰老和死亡——痛苦。 我們看到那些悲慘的人就像 佛 做過。 這 佛 繼續看到一個病人，一個老人和一具屍體，然後他看到的第四個是一個宗教人士； 乞丐或聖人。 所以，就像我們冒險走出我們的舒適區，我們的房子一樣。 我們看到了世界上所有這些不同的事物。 我們開始想，“哇，如果每個人都變老、生病和死亡，生活還有什麼意義？ 每個人都在四處奔波，試圖快樂，得到他們想要的，遠離他們不想要的，但他們從來沒有真正得到過。 他們永遠無法真正做到這一點。 生命是什麼？” 然後，突然間，我們遇到了一個乞丐。 我們來到尊者的其中一項教義，格西的一項教義。 我們去某個地方，看到有人過著另一種生活方式，我們會說，“哇，這個人比我看到的所有開著車跑來跑去和忙碌的生活方式的人更安心，更團結。” 好？ 所以，這與發生在 佛 在他長大的時候。 所以這留在了 佛的心，他真的很想弄清楚。 到了一個地步，他只是說，“看，我必須離開我以前生活的環境，真正去尋找真相。” 於是，他離開了家。 他剪掉頭髮，脫下漂亮的衣服，穿上乞丐的袈裟。 用我們的語言你知道，我們擺脫了我們的珠寶、吹風機[笑聲]、吹風機、化妝品、籃球衫[持續的笑聲]，我們出去穿運動褲、勃肯鞋和涼鞋。 所以，這有點像我們所做的[笑聲] 是嗎？ 我們沒有穿我們長大的所有花哨的衣服。我們離開了家，穿得更謙虛，擺脫了化妝品、香水和須後水。 我們去掉了摩絲、髮膠和所有這些東西[笑聲]。

然後 佛 去找當時在場的老師，因為他當時還不是創始人 佛 已經出現了，你知道嗎？ 他遇到了他那個時代的老師。 他意識到他們所教的，但他意識到他仍然沒有解脫。 所以他離開了那些老師，然後他做了六年的極端禁慾主義。 他就像邁爾斯。 他擔心他的 附件 到食物。 [笑聲]。 於是，他走極端，一天只吃一粒米。 所以當他觸摸他的腹骨時，他能感覺到他的脊椎。 當他觸摸他的脊椎時，他能感覺到腹部的皮膚——他就是那麼瘦。 是的？ 然後他意識到折磨 身體 做那種事情並沒有馴服頭腦，是嗎？ 它只會讓你如此虛弱，以至於你無法真正做到 幽思. 於是他離開了他的朋友們苦修生活，重新開始正常飲食，並在現在的比哈爾邦渡過這條河。 他坐在菩提樹下，說他要開悟了。 他做到了。 所以，我們更幸運，因為我們生活在一個 佛 已經出現了。 這 佛 沒有所有全職教師 訪問 那時你知道嗎？ 他實際上擁有 因果報應 成為創始人 佛 當時。 其實大乘的觀點他已經是 佛，但這是另一個話題。 [笑聲] 但是以我們的方式，也許我們去了幾個不同的宗教團體，你知道嗎？ 像 佛 去了他那個時代的不同老師。 我們去了不同的事情，就像，“好吧，好吧，但這真的不能滿足我。” 我們能夠滿足 佛的教誨，坐下來修行。

所以，我看到兩者之間有很多相似之處 佛的生活和我們的。 在必須離開熟悉的東西的意義上，離開我們的舒適區，離開對我們來說似乎正常和安全的東西，出去尋找真相。 然後 佛，一旦他證悟，他教了四十五年。 他到處走。 在這裡我們看到了一個例子：在閉關期間，我們看到了堪殊仁波切和 喇嘛 Zopa，不知疲倦地到處走。 想想堪殊仁波切，想想他病得多麼嚴重，甚至傑夫，他們病得多麼嚴重。 如果我們病得那麼重，我們甚至會去聽課嗎？ 不，我們得到了流鼻涕，我們呆在床上。 他們得了流感，令人難以置信，但為了利益眾生，他們付出瞭如此多的快樂努力。 堪殊仁波切繼續教導，傑夫繼續翻譯。 喇嘛 Zopa 的日程安排得非常緊湊。 他從西海岸飛到東海岸。 他讓所有這些不同的人把他拉向十個不同的方向，讓他知道他應該做什麼，但他仍然會抽出 24 小時的時間來這裡， 引發. 當我們的日程太忙時，我們該怎麼辦？ 我們崩潰，[笑聲]上床睡覺。 或者喝杯茶看電影。 或者，出去抽根煙，喝杯啤酒。 仁波切不會那樣做。 他有這種樂於利益眾生的努力。 所以他抓緊時間來這裡，你知道嗎？ 來這裡的旅程只是為了給 引發 這麼短的時間，然後去做他正在做的所有其他事情。

所以，你看著它，它有點像 佛 做過。 他真的把自己擴展到利益眾生。 他到處教書。 所以，你知道，我們不是 佛 然而，所以我們以自己的小方式做自己的小作品。 我們領導冥想，我們給早上的動力，你知道嗎？ 但它是我們的訓練方式，以我們自己的方式，根據我們自己的水平，到有一天能做到什麼 佛 做過。 好？ 所以，我看 佛的生活有點像一個例子； 效仿的榜樣。 而且我發現僅僅看一下不同的階段就非常令人欣慰 佛的生活。 他沒有從一個嬰兒變成一個 佛. 是的？ 他去了，長大了，研究了一切。 他那個時代的所有藝術和科學，然後他放棄了。 然後我們就去打坐等等。 所以我認為我們可以從他的生活榜樣中學到很多東西。 這給了我們一種親近他的方式。 這有幫助嗎？

植物： 是的，當然！

南克： 好吧，我想我一直在想的事情是——當撤退結束和人們離開時，我想起了芭芭拉的話。 事實上，我的大腦在說：“不要擔心我要去哪裡，也不要執著於體驗。” 所以，我一直在觀察這個的無常，以及這個世界的短暫性。 如果我們不明白，這是一個令人難以置信的痛苦原因。 不滿、沮喪、貪婪、無力，因為如果我們看到事物越珍貴，我們就越真的希望它持續下去，我們越是真的希望它留下來。

職業訓練局： 啊哈。

南克： 所以，穿插穿插，你知道，只是一點點的思念，一點點想要任何靈感的感覺，那一刻的感覺或維持自身的群體動力。 你知道？ 想盡快在某個地方重現它而不是丟失它。 不過它會改變。 今天早上我在動機中說，看無常有點像一個垂死的東西，因為事情在變化，它們不會保持不變，但這是一個用它創造新事物的機會。 生與死同時發生。

職業訓練局： 啊哈。

南克： 我對永恆更加依戀，我看不到每時每刻創造新事物的絕妙機會。

職業訓練局： 啊哈。 我們緊緊抓住我們擁有的東西，而不是用創造性的頭腦來看看我們可以朝著什麼方向前進。 是的？ 我知道，當我離開印度的老師或教學結束時，總會有一種感覺，“哦，我想留在這裡。” [笑聲] 但是，我應該說，“我很幸運能在這裡開始。 我是多麼幸運，能得到這麼多。” 你知道？ “我的老師給了我很多； 這個團體給了我很多。” 現在這只是我的工作”——我在這裡找到了 菩薩 車輛如此珍貴——“我現在的工作就是把我收到的任何東西都拿出來與其他人分享。” 並意識到我分享的任何東西都不是固定的餡餅。 所以並不是說如果我給了一些快樂，我就會少一些[笑]。 或者，如果我給了一些能量，那麼我就更少了。 但要真正高興地說：“好吧！” 這有點像，對我來說，離開的過程就像一個 上師瑜伽 事物。 當時 金剛薩埵 溶解在你身上，然後你從墊子上站起來，去做你日常生活中的事情。 好吧，離開教學或閉關就是這樣。 彷彿本尊融入其中， 佛 溶入其中，我成為 佛 現在我必須把它帶入我的生活，你知道嗎？ 作為 佛 或擁有 佛 在我的心中，並給予它並與他人分享。 知道並真正有信心分享的越多， 佛 在我的心中或我自己的想像中 佛 將會。 是的？ 因此，我學會瞭如何應對從離開支持性環境或支持性團體的撤退中走出來的過渡熱潮。

南克： 有趣的是，即使在那個空間裡，儘管它是寶貴的，但我愛的念頭也會升起。 為了自己的利益，為了自己的快樂，為了自己的幸福，想要堅持下去，而不是想，“哇，我現在有了所有這些經歷。 我有一些見解，我覺得我已經放棄了一些東西。” 或者“我想知道與某人交往會是什麼感覺？ 在這種情況下，我可能會發現自己有什麼不同？” 而不是去，“噓，哇。” [笑聲] 這很有幫助。

職業訓練局： 是的[嘆氣]。 這個 以自我為中心 真是鬼鬼祟祟。 我們很容易進入這個“我的佛法修行！” 是的？ “什麼對我的佛法修行有好處？” [笑聲] “我想留在這個美好的環境中，因為我[強調]感覺很好！” 是的？ 這並不意味著每次都有 以自我為中心 我們反其道而行之。 不，每次我們看到 以自我為中心 提出這並不意味著你應該以相反的方式行事。 這很重要你知道嗎？ 這意味著你需要轉變你的動機，然後帶著清晰的動機審視你需要做什麼。 好？ 所以，你知道的不是我，你在一個好的佛法環境中，你發現自己執著於它，然後說：“哦，我執著於這個好的佛法環境，我最好坐公共汽車去住站在街上[笑聲] 所以我不執著於佛法環境。 嗯，你知道，我們沒有足夠強大的從業者來做到這一點。 如果我們是非常強大的菩薩比是的，去斯基德路住。 你知道？ 但我們不是。 所以最好留在佛法環境中使用。 所以我們沒有堅持下去 執著 對它，而是用環境來加深我們的實踐，好嗎？ 或者另一個例子：每次你依附於你的家人。 你意識到你依附於你的家人。 因此，這並不意味著您反其道而行之，從不與家人交談。 是的？ 我的意思是這不是很——[笑聲]“我很依附你，所以只要我活著，我就永遠不會和你說話。” 不，這不是那麼明智。 所以你會怎麼做？ 你必須改變你的動機，你要看看情況。 “我怎樣才能與家人建立良好的關係，讓他們受益，但又不會干擾我的佛法修行？” 好？ 所以你建立了一個新的關係，但你不會離開，不再和他們說話。

在某些情況下，我們的執著心太強了，或者我們所做的事情太消極了，以至於我們確實需要做相反的事情和情況。 例如，如果你有吸毒或酗酒問題，這不會改變你的動機[笑聲]，你會和所有酗酒和服用興奮劑的朋友一起回去——不！ 這不是你處理它的方式。 就像，這個環境對我沒有好處，它破壞了我的思想，然後我做一些傷害自己和他人的事情。 我需要完全遠離那些人和那個環境，因為我的思想還不夠強大，無法置身其中，我需要完全讓自己處於一個不同的環境中，在那里人們支持我過有道德的生活。 因此，做我認為有益的事情很重要。 所以在那種情況下，你會做相反的事情，因為你需要這樣做。 好？ 但這並不意味著在每種情況下你都做相反的事情。

植物： 尊者，當我們認為外界或我們周圍的人正在迫使我們做某事時，我們所做的這種反應（記住這是我們之前談論的話題，社會壓力）並且看到這種壓力是不全是外在的，但這是我們的依戀或掩蓋我們的方式 附件， 不？

職業訓練局： 是的[精力充沛]。

植物： 我們不會假設，“我這樣做不是因為我有一些障礙，因為我心裡有一些障礙。” 更容易投射並說：“不，我非常體貼和關心我兒子或母親的感受。” 我在冥想時意識到了這一點，我認為改變是非常重要的。 觀察事物，觀察事物。 我意識到有時我們無法成長。 我們不想成長。 我們希望像一個小孩子一樣需要她的媽媽、父親或其他人——有人為我們做決定！ 或者，我們不想做出承諾，因為承諾是危險的。 這種承諾可能是我自己自由的含義，但我更喜歡，“我不能這樣做，因為我需要做另一件事，這是在那之前的事情。”

職業訓練局： 啊哈！

植物： 就像我無法成長一樣。 我不知道該怎麼解釋。 不接受某些承諾與無法成長之間存在某種關係。 它就像我的監獄，我的內心監獄。 我不確定如何。

職業訓練局： 我認為你解釋得很好。 因為兩者之間存在聯繫：我們如何使用外部。 我們如何將自己的價值觀投射到外部並說，“哦，我不能這樣做，因為它會讓別人不開心。” 我們如何做到這一點與我們不想成長之間存在聯繫。 以及我們如何不做出承諾。 你說的這三點是……

植物： 他們就像……

職業訓練局： 交織在一起。

植物： 我覺得如果我打破其中一個，這是你的（在心裡握緊拳頭的手勢）[笑聲]。 所以這就是為什麼當我感覺“不，我不能這樣做，因為我的兒子或我的家人會怎麼想？ 我覺得這樣不好？” [笑聲]

職業訓練局： 嗯。

植物： 我想越深的地方，我就不想長大。 我心懷恐懼。

職業訓練局： 此外，與之相關的另一件事是第四個元素。 你也提出來了； 不為自己的生活負責，而是希望別人為我們做決定。 我們不會說“我不想承擔責任”，而是說“我希望你來決定”。 我們把它寫成這樣，“如果我這麼關心這個人，那我就做不到（承擔承諾）。 所以，實際上，看看我有多善良，我是如何遵循佛法的。 我在照顧這個人。 我不想傷害他們。” 所以，我們把一切都放在向外投射事物上，而不是承擔責任，不想成長和迴避承諾。 這四件事，就像你說的，交織在一起。 如果我們開始拉一個，其他三個開始說，“等一下，你不能這樣做。” [笑聲]

植物： “你需要了解更多。 你需要體驗更多。 你需要做其他事情。” [笑聲]

職業訓練局： 是的。 你知道我發現我們經常表達它的方式。 我們表達它的一種方式是，“我非常關心另一個人。” 我們表達它的另一種方式是你剛才所做的，“哦，我必須學習更多或做更多。” 我們表達這一點的另一種方式是，“我必須這樣做。” 你知道？ 彷彿環境在逼迫我們。 而不是說，“我選擇這樣做。” 我們說，“我必須這樣做。” 事實上，我們一生中唯一要做的就是死去……那是我們唯一要做的。 其他一切都是可選的。 [笑聲] 不是嗎？ 其他一切都是可選的。 現在，當然，如果我們做出某些決定，我們可能會產生某些我們不想要的後果，但我們確實有權做出該決定。 所以當人們說，“哦，我不能繼續閉關。” 他們真正的意思是，“我選擇不撤退。” 沒有其他人阻止他們。 他們可以辭掉工作。 他們可以做任何事情，但他們決定，“不，我的工作或其他任何事情，此時對我來說比閉關更重要。” 所以，他們實際上是在做出選擇，而不是承擔他們所說的責任，“哦，但是這個瘋狂的現代社會正在為我做出選擇。 我做不到。 我必須做點別的事情。” 或者你知道，我們說，“我的家人，我不能這樣做，因為我必須照顧別人。” 現在，我並不是說那些時候有人生病了，而你是周圍唯一一個照顧他們的人——我不是說你總是放棄那個人去閉關——不。 但我們應該意識到，我們正在做出選擇，而不是說：“我必須待在家裡，照顧我年邁的生病的母親。”

[錄音機電池沒電了。 以下來自筆記。]

職業訓練局： 如果我們說“我選擇”而不是“我必須”，我們會感覺更好，因為那時我們知道我們做出了選擇。 “我不能去佛法班，因為我的金魚病了。” 但我們只是害怕我們會成長嗎？

修道者則不同。 我們別無選擇。 我們必須去教導或去教導。 這很好，因為我了解到我可以做的比我想像的要多。 或者當我生病時，如果我去教書，到最後我可能會感覺好些。 這是一個延伸，但我們可以做到！ 像我們在撤退時那樣制定規則會推動我們的極限。 但是，我們仍然選擇這樣做。 我們認為，“我選擇這樣做。” 而我們選擇菩提心，我們就不會感到內疚。 如果我們說我們“必須”，我們就會充滿怨恨而不是成長，是嗎？ 最終，拉伸變得熟悉，我們可以做的更多。 你在撤退時看到這個了嗎？ 有結構或做出承諾為實現“哦，這可以等待，我的工作狂頭腦可以閉嘴”提供了基礎。 我們開始設定我們的優先事項，無論是計劃的還是當下的。 我們總是問，“這是我能做的最好的事情嗎？”

植物： 挑戰在於重新回到結構中而不是分心。 那些說“做這個。 去做。”

職業訓練局： 是的，（內部）家庭建議。 我們已經內化的過去條件和家庭模式。 我們需要問：“我們的 領袖 做？” 我們可以看到我們已經內化了恐懼。 這樣我們可以看到 上師瑜伽 是可能的。 我們剛剛與錯誤的人做了這件事。 [笑聲]

植物： 鬼（聲音）是相當隨意的。

職業訓練局： 我們必須看到沒有外部障礙。 只有內部障礙出現在外部。 我們只需要繼續讓我們的頭腦熟悉這些東西。 僅此而已（請耐心等待）。 為我們自己的功德而歡喜，“我清理了道路，看看我可以走到哪裡。”