空虚と自己

• 車とその部品の例、およびそれが人にどのように適用されるか
• 区別しなければならない「自分」の二つの意味
• 名前のみ
• 四点分析
• 問答

第 11 章に進みます。この章のタイトルは次のとおりです。 彼が「自分自身の中に存在する」または「それ自体の現実として確立されている」と言うとき、それらはすべて固有または独立した存在の同義語です. 言い換えれば、それは何かがそれ自身の本質を持っていることを意味します。 それは他のすべてのものから独立して存在します 現象、その他すべての要因。 これらの用語はすべて同じことを意味します。

彼は、からの引用から始めます。 仏:

戦車が言語化されるように
その部品のコレクションに依存して、
慣例的には感覚的な存在
精神的および肉体的な集合体に応じて設定されます。

このチャリオットの例は、実際にはかなり使用されています。 それはパーリ語のカノンにあり、ミリンドラ王への質問にもあります。サンスクリット語の経典にもあります。 古代インドでは戦車は高級品で、とても愛着が持てるものだったのでしょう。 これは、45 歳のときの赤いスポーツカーのようなものです。 多分それはチョコレート、またはあなたの大きな目的なら何でも 添付ファイル は。 人々が車を持っているので、私たちは車を使うかもしれません。あなたは車に愛着を持っていますね。

そこにある車を見ると、ただの車のように見えます。 車があります。 どんなバカでもそれが車だと知っています。 そのように、車はあたかもそこにある客観的な存在であるかのように、あたかも自分自身をセットアップしているかのように、何にも依存していないかのように見えます。 誰もが知っている車です。 そこから放射される車のエッセンスがあります。 しかし、実際に車を分解してみると、ボンネット、ルーフ、フロントガラス、アクスル、ピストン、エンジン、スパーク プラグ、ホイールがあり、すべてを把握しているわけではありません。これらの他の用語ですが、窓を引き下げるためのノブと、カップを掛ける場所があります。 機械部品があり、座席があり、ドアがあり、窓があり、ダッシュボードがあります。 あなたの車を手に取り、これらすべての部品をバラバラにして並べ始めたら、あなたの車はどこにあるでしょうか? ダッシュボードがあちらにあり、XNUMX 輪、XNUMX 輪、XNUMX 輪、XNUMX 輪、そこに車軸、あちらにダッシュボード、中央にあるカップ ホルダー (最も重要な部分であるため)、そしてステアリング ホイールです。 では、すべてのパーツを分解すると、車はありますか?

対象： いいえ

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): いいえ、それらは車を持っているときにあるのと同じ部品です。 部品を取り除いたり、部品を追加したりしていませんが、車の部品の配置は、私たちの心がそれらを見て「車がある」と言うようなものではありません。 部品があちこちに散らばっていても、どこにも行けません。 それらの同じ部品は、個別でも集合でも車ではありませんが、それらを特定の形に組み合わせると、突然車になります。 そして部品や部品の集まりの横から車が飛び出してきたように見えますが、それはばらばらに広げた時と同じ部品であり、当時は車ではなかったのでありえませんでした。 では、車の認知度はどのように上がってくるのでしょうか? 私たちは車の概念を持っていて、それにラベルを付けますが、ラベルを付けることでそれを作成したのは私たちであることを忘れています。 代わりに、それ自体の側から存在しているように見えます。

自動車が自動車部品のその配置に基づいて指定されるだけで存在するのと同様に、自動車は指定基準と呼ばれ、指定基準に基づいて指定されるだけで存在します。 同じように、私、私、人物と呼ばれるものも同じように生じます。 あなたはすべての異なる物理的な部分を持っています ボディ、意識を投げ入れ、それが歩き、話し、いびきをかく場合、「人」または「ジョーがいます」と言います。 しかし、実際には、そのもののコレクションには、それ自体の側からジョーであるものは何もありません. ジョーが生まれたのは、そのコレクションに基づいて、私たちがそれを見て、「ああ、人がいて、彼をジョーと呼ぶことにします」と言ったからです。 彼をムハンマド、モーセ、ロベルト、何と呼んでもよかった。 単なる名前ですが、そこに人がいるという概念は私たちから生まれました。

車とのアナロジーは理にかなっていますよね？ パーツのコレクションに指定されているだけで、この車がどのように誕生したかがわかります。 あなたはそれについてあまり不快に感じません。 自分がパーツのコレクションに指定されているだけだと言うと、あまり気が進まない。 「私が単に部品の集まりに依存して指定されているだけだとはどういう意味ですか? 私は私です！ 私はここにいます、部品があってもなくても。 私がここにいて、私が指揮をとっているのですか？」 それが私たちの気持ちではありませんか？ それでも、分析すると、車の例と私の例の間に違いはありません。 違いは、私たちが本当に私を把握しているということですよね?

仏教における自己の二つの意味

仏教では、自己という用語には、混乱を避けるために区別しなければならない XNUMX つの意味があります。 自己の意味の XNUMX つは、「人」または「生き物」です。

これは重要。 私、私、人、生き物、何でも、それは一種の自己です。

愛憎し、行動し、善悪を積み上げていく存在である カルマ、それらの行動の成果を経験する人、循環的な存在で生まれる人、精神的な道を開拓する人など。

自分は今まで通りの人間です。 自己の他の意味は、自己のような言葉です 現象、人の自己、または無私。

自己のもう XNUMX つの意味は、「固有の存在」と呼ばれる、誤って想像された過度に具体化された存在の状態を指す用語「無私」で発生します。 そのような誇張に固執したり保持したりする無知は、実際に破滅の原因であり、すべての間違った態度の母です。 「私」を観察することで……

これが「自己」であり、私たちがオブジェクトに付けた固有の存在であり、オブジェクトにはありません。 サングラスの例に戻ると、これは私たちが木につけた闇であり、木自体にはありません。

精神的および身体的属性に依存する「私」を観察する際、この精神は、観察されている精神的および身体的集合体がそのような誇張された存在を含まないという事実にもかかわらず、それを本質的に存在するものとして誇張します。

先ほどお話ししたように、 ボディ そして意識を投げ入れて、私たちは「私」と言いますが、そのコレクションのどこにも「私」はいないと信じています。 「存在するような気がする」というのは正当な理由ではありません。 仏教では、「こうあるべきだと思う」というのは理由にはならないということを学びます。 何かを探しているなら、それを見つけなければなりません。 「財布に XNUMX ドルあるような気がする」とだけ言うことはできません。 あなたはそれを見つけることができなければなりません。

衆生の実際の状態は何ですか？ 車が車輪や車軸などの部品に依存して存在するのと同じように、感覚を持った存在は慣例的に精神と精神に依存して設定されています。 ボディ. 心と離れた場所にいる人は一人もいません。 ボディ、または心の中で ボディ.

私たちは心の中でここに人を見つけることができず、 ボディ、そしてそれから離れている人も見つかりません。 今朝言ったように ボディ 心はここにいて、あなたは部屋の反対側にいるかもしれません。 それは理にかなっていますか？ いいえ。

「名前だけ」

これが「私」と他のすべての理由です。 現象 仏教では「名前だけ」と表現されています。

または、別の同義語は、「単に指定された」または「単に心によって帰属された」です。

これの意味は、「私」と他の 現象 これらの単語は単なる単語です。 現象 確かに実際のオブジェクトを参照してください。

人が言葉だとは言えませんし、車も言葉だとは言えません。歩いたり、話したり、歌ったり踊ったりすることはできませんが、人はできます。 つまり、単に指定されて存在するということです。

対象： 質問してもいいですか？ 前のパラグラフの最後の文で、「精神と精神を切り離してそこに人を見つけることはできません。 ボディ または心の中で ボディ、」「生来存在」とは言っていないのに、本当に生来存在する人のことを言っているのですか？

VTC: はい、しかし、従来の人でさえ、見つけることができません。 心の中に本来存在する人を見つけることはできず、 ボディ. 従来から存在していた人物は、レッテルを貼られただけで存在する。 あなたは心の中に「それ」を見つけることができず、 ボディ また; それは外観です。 集合体の中に従来から存在していた人を見つけることができれば、それは本質的に存在するからです。

対象： はい、言葉はわかりますが、それはニヒリズムのように聞こえます。人を否定するようなものです。

VTC: いいえ、その人は指定されただけで存在しますが、その人を探しても見つからないのです。

対象： 私はそれが苦手です。

VTC: 知っている。 それが私たちが快適ではない理由です。

対象： ただし、従来の人を探しているわけではありません。

VTC: 私たちが四点分析をしているとき、私たちは従来の人間がどのように存在するかを調べています。 私たちは本質的に存在する人を探していません。 私たちは、従来の人がどのように存在し、それも存在しないかを調べています。 ボディ またはそれとは別に ボディもしそうなら、それは本質的に存在するからです。 従来存在していた人物は、指定されただけで存在する。 それだけです。 それでおしまい。 「私」と言った瞬間、ただラベル付けされて存在するものではなく、究極の分析で検索すると見つからないので、非常に不快に感じます。 しかし、いくら探しても出てくるものはありません。 人の姿があるのは、探さない時だけです。 検索したら消えてる。

ここで少し続けましょう。 それが家に届き始めたら、これは私たちを信じられないほど不快にさせます. そこに何かが見つかると確信しているので、それは私たちを信じられないほど不快にさせます。 私たちは確信しています！ 運ぶものがあるに違いない カルマ ある人生から次の人生へ！ 私たちの心はこう言います。 カルマ その場合は？ 運ぶものがあるに違いない カルマ、単にラベル付けされて存在するだけのものではありません。 何かあるに違いない。」 そして、ここに何かがあると彼らが言うので、私たちはSvātantrika Madhyamikasが本当に好きです. しかし、そこに何かがあると言った時点で、それを指定する必要はありません。 それ自身の側から何かがあるとすぐに、それ自体の側からいくらでもそれを指定する必要はなく、それは本質的に存在しなければなりません。 しかし、それも正しくありません。 これは、身もだえするように設計されています。 仏教はわざと私たちを身もだえさせようとしているのではなく、何かにしがみつきたがっているのは私たちの心です。 そこに何かがあるに違いない。

「私」の心と体

むしろ、彼は次のように述べています。 現象 確かに実際のオブジェクトを参照してください。」 実物を聴いた途端、「よかった、ほっとした。 そこに何かがあります。 この魔法瓶は名前だけでは存在しません。 そこには本当に魔法瓶があります。 はい、快適です。 私の現実は以前の状態に戻っています。」 しかし、いいえ。 この基礎には魔法瓶はありません。

むしろこれら 現象 「名前のみ」という用語は、それらがオブジェクト自体の側から確立される可能性を排除します。

オブジェクト自体の側から確立されるということは、それをあるものにする何かがそこにあるということです。 法王は、それを「名前のみ」と呼ぶことは、それをあるものにする何かがそこにないことを意味すると述べておられます。

このリマインダーが必要なのは、「私」と他の 現象 単に名前と思想によって設定されているようには見えませんが、まったく逆です。 たとえば、 ダライ·ラマ 　 僧、人間、そしてチベット人。 あなたがこれを言っているのは彼に対してではないように思われませんか。 ボディ または彼の心ではなく、別の何かについてですか？

あなたは言う ダライ·ラマ 　 僧、人間、チベット人ですが、彼の考えに基づいてそれを言っていると思いますか? ボディ、または彼の心、または彼とは少し異なる何か ボディ と心？

考えを止めることなく、 ダライ·ラマ それは彼とは別のものです ボディ そして彼の心からも独立しています。 または、あなたの名前がジェーンであると考えてください。たとえば、「ジェーンの ボディ、ジェーンの心」なので、ジェーンが彼女を所有しているように見えます ボディ そして心と ボディ そしてジェーンが所有する心。

言い換えれば、ジェーンは彼女から離れています ボディ と心。

この見方が間違っているとどうやって理解できますか。

間違えた とはどういう意味ですか? それはそうです！

心の中には何もないという事実に焦点を合わせ、 ボディ それは「私」かもしれません。 心と ボディ 具体的な「私」が空です。 むしろ、車がその部品に依存して組み立てられ、その部品の合計でさえないのと同じように、「私」は精神と精神に依存しています。 ボディ.

しかし、それはそうではありません ボディ または心、またはそれとは別の何か ボディ と心、またはのコレクション ボディ と心。

心に頼らない「私」と ボディ 存在しません、…

「わかりました、「私」は依存しています ボディ そして心。 良い。 彼は近づいています。 あそこに何かいる！」

…一方、「私」は心と ボディ 世界の慣習に従って存在します。

私はその文全体を一緒に読みます：

心に頼らない「私」と ボディ 心に依存していると理解されている「私」とは対照的に、存在しません。 ボディ 世界の慣習に従って存在します。

心の中にはまったく見られないこのような「私」を理解し、 ボディ 心の総和でさえありません ボディ、しかし、その名前の力によってのみ存在し、私たちの考えは、私たちが本当の自分自身を見ようと努力するときに役立ちます.

この「私」は、「その名前と私たちの考えの力によってのみ存在します。」 それでおしまい！ 私たちが非常に重要だと考えるこの「私」は、その名前と私たちの考えの力を通してのみ存在します。 ベースの側面には何もありません。 でも、それは私たちが目で見るものとはまったく逆ですよね？ これらはスピーカー、これは布、これは一枚の紙、魔法瓶、銅鑼、ティッシュ、私、あなたです。 ですから、私たちの視覚的感覚意識にさえ、ものの見え方は間違っています。 私はあなたにそれを言ったことを覚えています ラマ Yeshe は、私たちはすでに幻覚を起こしている、酸を摂取する必要はないと言いましたか? これは彼が話していたことです。 私たちは実在の人物や実在の物体を幻覚に陥れています。

実現へのXNUMXつのステップ

自分が思っているようには存在していないことに気付くには、主に XNUMX つのステップがあります。 これについては、最初に簡単に説明し、次に詳しく説明します。 最初のステップは、反論しなければならない無知な信念を特定することです。

無知な信念を特定するというのは、実に簡単なことのように思えます。 私たちは賢い人です。 無知な信念を特定できます。問題ありません。 しかし、これは実際には全体の中で最も難しい部分です。

[無知な信念を特定]する必要があるのは、分析を行うとき、心の中で自分自身を探し、 ボディ、または心から離れて ボディ そしてそれが見つからなければ、自分はまったく存在しないという誤った結論を下す可能性があります。

私たちは自分の無知な見方が何であるか、そしてその無知な見方に何が現れているのかを認識しなければなりません. 彼は、これが無知な外見であること、これが無知な見方であることを事前に知っておく必要があると言っています。 —誰もいません。 それは起こっていることではありません。 この無知な見方は存在しますが、無知な見方に見えるものは存在しません。 存在する人がいますが、それは無知に見えるものではありません。

私たちの頭の中では「私」はそれ自体で確立されているように見えるので、分析を使ってそれを見つけようとしても見つからないとき、「私」はまったく存在していないように見えますが、「私」は存在するだけです。独立した「私」、存在しない本質的に存在する「私」。

しかし、ご覧のとおり、私たちの問題は、この XNUMX つの違いを見分けることができないことです。 サングラスの例を見てみましょう。 生まれつきサングラスをかけていると、木が見えますが、暗い木も現れており、暗い木が見えます。 暗闇を見ずに木を見たことがない場合、暗い木と木を区別できますか? いいえ、それらは完全に成形されているように見えます。そのため、この最初のステップが非常に難しいのです。 間違った見方 存在する[固有の]「私」からの「私」の。 ですから、これが実際に全体で最も難しいステップであると彼らは言います。

ここには否定とニヒリズムに陥る危険があるため、無私の中で何が否定されているのかを理解することが最初のステップとして重要です。 「私」はあなたの心にどのように映りますか？ 思考の力によって存在しているようには見えません。

「私」と考えるとき、「私、私、私」と考えるとき、あなたは思考の力を通して存在しているように見えますか? いいえ。「私は思考の力によって存在しているわけではありません。 私はここにいます！" それが私たちの気持ちではありませんか？ "私はここにいます。 誰かが私に名前を付けたからといって、私は存在しません。」 そこに何かがあると確信しているので、私たちは本当にそれに反抗します。

…というか、より具体的に存在しているように見えます。 この不安のモードに気づき、識別する必要があります。 それはあなたの目標です。

そこにいるような「私」が「ちょっと待って！ 私はただの考えでは存在しません！ 私はここにいる！」 それだ。 それは存在しないが、存在するように非常に強く感じ、これが存在しない場合、何が存在するのかわからないオブジェクトです。 それが私たちがそれをどれだけ強く保持しているかということです。

XNUMX番目のステップは、「私」が見かけどおりに存在する場合、それは心と心のどちらかであるに違いないことを決定することです。 ボディ または心から離れて ボディ. 最後の XNUMX つのステップで可能性がないことを確認した後、「私」と心、 ボディ 複合体は、XNUMX つの固有に確立されたエンティティーまたは別の固有に確立されたエンティティーのいずれかです。

「私は存在する」と叫んでいるこの「私」について何らかの考えを持った後、「私」が見かけどおりに存在する場合、私が誰であるかを見つけることができるはずであると判断する必要があります。 見つけられる「私」があるはずです。 そして、その「私」を探す場所は XNUMX つしかありません。心と心のどちらかです。 ボディ、または心から離れて、 ボディ. したがって、「私」が本質的に存在する場合、それは心と一体のいずれかである必要があります。 ボディ、またはそれから分離します。 他に選択肢はありません。 伝統的に存在する「私」にはたくさんの選択肢がありますが、本質的に存在する「私」にはこのXNUMXつしかありません。 それは、もともと「私」が存在するので、「私は存在する」と言うとき、それは強い「私」だからです。 存在する場合は、それを見つけることができなければなりません。 選択肢は XNUMX つだけです。

単に「私」というレッテルを貼られたもの — それが独立して存在するとは主張していないので、最終的に分析して見つける必要はありません。 名前だけで存在する「私」は、最終的に分析して見つける必要はありません。 分析していないときは、従来の言語のみを使用します。 しかし、本質的に存在するものについては、それを見つける必要があり、それがどこにあるのか XNUMX つの選択肢があります。

以下のセクションで説明するように、 瞑想 「私」がこれらのいずれかであるという誤謬があることを徐々に理解するようになります。

「私」が「私」と同じであるという誤謬があります。 ボディ と心、またはそれらとは異なります。

その時点で、あなたは生まれつき存在する「私」が根拠のないものであることに容易に気付くことができます。 これが無私無欲の実現です。 そして、「私」が本質的に存在しないことに気づいたとき、「私のもの」が本質的に存在しないことに気付くのは簡単です。

しかし、これを実現するのはより困難です。「私」が本質的に存在しないことに気付いた場合、「私」が慣習的に存在することを立証することは困難です。 それができるようになるまでは、空を完全に理解することはできません。

最初のステップ、ターゲットの特定

通常、私たちの心に何が見えるとしても、それは思考とは独立した側から存在しているように見えます.

この魔法瓶は思考に依存していますか？ 思考に依存しているように、それはあなたにはどのように見えますか?

対象： いいえ。

VTC: いや、そこに現れるのは「熱」のエッセンスであるサーモスを放射しているじゃないですか。 この魔法瓶は名前だけで存在し、誰かが名前を付けたという理由だけで存在すると誰かが言うとしたら、それはどのような狂気でしょうか? それが私たちの考えです。 誰かが名前を付けたからといって存在するわけではありません。 その中に魔法の性質があります。 それが私たちに見える方法です。 それこそが否定の対象であり、まさに私たちが毎日知覚しているものの存在を確信しているのです。 それは存在しないものですが、何も存在しないという意味ではありません。

自分であれ、他人であれ、対象に注意を向けると、 ボディ、精神または物質的なもの、私たちは、これが最終的な内部の実際の状態であるかのように見える方法を受け入れます. 「あなたはこれを台無しにしました！」 あなたは突然、「私はそれをしなかった！」と非常に強く思います。 告発者に向かってこれを叫ぶかもしれません。

一日中、物​​事は私たちにとって本質的に存在しているように見えます. しかし、それははっきりとはわかりません。 法王は次のように語っておられます。 怒り、または素晴らしい 添付ファイル、 巧みになれば固有の存在の姿を見つけやすい時代です。 そのときははっきりと見えますが、探し始めるとすぐに隠れてしまうため、見つけるのはそれほど簡単ではありません。 とても賢いです。

その瞬間、「私」はどのように頭に浮かびますか？

上司や配偶者、またはあなたが本当に尊敬し、好きな人など、あなたがしなかったことを誰かがあなたのせいにしています。 あなたはその人にあなたのことをよく考えてもらいたいと思っていますが、今ではその人はあなたがしていないことをしたと非難しています. 気分はどうですか？ その瞬間の「私」の姿は？ 「私はそれをしませんでした！ なぜあなたは私を非難しているのですか？ 世界は私に敵対しています。 ずるいです！"

あなたが大切にし大切にしているこの「私」はどのように存在しているように見えますか？ どう捉えていますか？ これらの質問を熟考することで、心が自然にそして本能的に「私」をそれ自体の側から存在するものとして認識する方法の感覚をつかむことができます。

これは知的なことではありません。 私たちはこう言うことができます。 「私」は、本質的に存在する本当の私が存在するかのように、非常に強く現れます。 私はそれが存在すると確信しています。 今、私は否定の対象を認識しています。」 それはただの言葉の集まりです。 私たちはそれが何であるかを本当に感じていません。

別の例を挙げましょう。何か重要なことをしなければならなかったのに、それを忘れていたことに気づいたとき、「ああ、ひどい思い出だ！」と自分の心に腹を立てることができます。 自分の心に怒ると、怒っている「私」と怒っている心は別物に見える。

違うように見えますよね？ はい。 「私の愚かな心！」

あなたが自分に腹を立てたときも同じことが起こります ボディ またはあなたの一部 ボディ、あなたの手など。 怒っている「私」は、それ自体で、怒りとは異なる独自の存在を持っているようです。 ボディ あなたが怒っているところ。 そのような場合、「私」が自己確立しているかのように、それ自体の性格によって確立されているように見える様子を観察できます。 そのような意識にとって、「私」は心と心に依存して設定されているようには見えません。 ボディ.

ひどいことをしたときのことを覚えていますか。

これをやろう。 ひどいことをしたときのことを思い出してください。 了解しました？

…そしてあなたの心は、「私は本当に物事を台無しにした」と思いました。 その瞬間、あなたは「私」という感覚にそれ自身の具体的な実体を持っていると同一視します。 ボディ 気にも留めず、もっと強く見える何か。

「本当に吹いた！」と思ったとき。 あなたは私のことを考えていない ボディ 本当に吹き飛ばされた、または私の心は本当に吹き飛ばされました。 あなたは「私は本当にめちゃくちゃにした！」と思っています。 その「私」はとても具体的ですね。 「私は大文字の「L」を持つ本当の敗者です。

または、あなたが何か素晴らしいことをしたときや、本当に素敵なことがあなたに起こったときのことを思い出してください.

ですから、そんな時を思い出してください。

……あなたに本当に素晴らしいことが起こって、あなたはそれをとても誇りに思っていました。 大切にされ、大切にされ、好かれ、自己中心的な対象である「私」が、具体的かつ鮮明に浮かび上がってきた。 そんな時、私たちの「私」の感覚は特に明白です。

その「私」は、何か素晴らしいことをして、褒められて、それで本当に気分が良くなったときに現れると考えてください。 さて、その「私」の感覚はありますか？ それはどこにある？ それは何ですか？ 何を丸で囲んで「それは私だ！」と言うつもりですか？ それが隠れ始めたと言ったとき、私が言っていることがわかりますか？ 「こんな素晴らしいことをしたんだ！」と鮮やかに現れます。 しかし、「この「私」とは何か」と尋ねるとき、あなたは何を保持するつもりですか? それは何ですか？ ここにあるみたいで具体的に見えますが、丸で囲んで「見つけた」とは言えませんよね？

とても変です、とても変です。 "私はここにいます。 私は素晴らしいことをしました」しかし、その「私」の感覚はどこにありますか？ 「ここです。」 さてどこ？ ここはどこ？」 "ここ！" どこ？ 「ここだ！」 「しかし、それは何もない空間であり、ただの空気です。 それはどこにある？ それは何ですか？" 「あ、胸の真ん中です。 私はそこにいます。 あるいは、口の奥で「私」と叫んでいるのかもしれません。 あるいは、私の脳の中にあるのかもしれません。」 精神的に解剖して、ここで解凍したら、「私」は見つかりますか？ 「いいえ、肋骨、肺、心臓、あらゆる種類の粘液を見つけただけです。 「私」が見つからない！ 喉の奥で「私」と叫んでいるのもそこにはありません。 私の脳内？」 精神的に脳を開くと、これらすべての異なる葉が見つかります。 それらのいずれかはあなたですか？ 「そうじゃないけど、ここにいる、きっとここにいる。 みたいな感じです。」 分析を始めると、自分の心がいかに矛盾しているかがわかります。 私たちが感じることと分析から得られることはまったく一致しません。

そんなあからさまな顕現をつかめば、その強い「私」を頭に浮かび上がらせ、その強さを弱めずに隅から隅まで調べてみることができます。見えるようにしっかりと存在します。

これがコツです。 とても強い「私」の感覚を非常に鮮やかに保ち、心の片隅でそれが見えるように存在するかどうかを確認する必要があります. しかし、表示どおりに存在するかどうかを確認し始めるとすぐに、それを見つけることができません!

XNUMX 世紀には、XNUMX 世紀に ダライ·ラマ これについて非常に明確に話しました：
時々、「私」は文脈の中に存在するように見える。 ボディ. 心の文脈の中に存在しているように見えることもある」…

「ああ、私は別の人生に生まれ変わるつもりです。 それを運ぶのは私の心です カルマ」 または誰かが言う、「私はとても知的で創造的です。 それが私の心です。 私は私の心です。」

感情、差別、またはその他の要因の文脈で存在しているように見えることもあります。

「私は私の幸せです」または「私は 怒り！」 それらすべての間に隠れているように見えますが、あたかも「私」がそこにあるかのようにそれらにスポットライトを当てるとすぐに、それは再びどこかに隠れます。 消えます。

さまざまな出現様式に気づくことの果てに、それ自体で存在する、本来的に存在する、最初から自己確立され、心と心の中で区別されずに存在する「私」を認識するようになります。 ボディ、これも牛乳と水のように混ざっています。

私たちはこの「私」を見つけようと探し続けますが、それは隠れ続けます。 時にはそれは私たちの ボディ、それは私たちの心である場合もあれば、単に宇宙に蒸発する場合もあります。 しかし、最終的には、「私」という思考全体が、あたかも他のすべてのものから独立して立ち上がるかのように、それ自体で存在するものであり、あたかも自己確立されたかのように最初から本質的に存在することがわかります。 実際、スタートすらありませんでした。 「私はいつもここにいて、自己確立しています。 私には原因があるから私が存在するのではありません。 私は私だから存在するだけです！」 未分化、未分化に心と存在する ボディ—私たちをセットアップしているように見えるこの独立した自己は、心と混ざり合っているようにも見えます ボディ. それは本当に矛盾していますね。 それは自分自身をセットアップしますが、混ざり合っています。独立していますが、混ざり合っています。

…心と ボディ 心と水のように混ざり合っているようにも見えます…

心と ボディ 何とかマージするだけです。

これが最初のステップであり、無私無欲の観点から否定される対象を確認することです。 深い経験が生まれるまで、それに取り組まなければなりません。

次の XNUMX つの章で説明する残りの XNUMX つのステップは、私たちが非常に信じ、行動の多くを駆り立てているこの種の「私」が、実際には想像の産物であることを理解することを目的としています。

私たちが擁護するこの「私」は、誰かが批判して尊重しない場合、私たちが狂乱することは、私たちの想像力の産物です. そんな感じですか？ いいえ、私が何を意味するか分かりますか？ 否定される「私」である「私」とは、「これがなければ何が存在するのかわからない。 私はこれが存在すると確信しています。 はい。 これが私です！" この固体の「私」は、まったく存在しません。 彼はしっかりした「私」とは言いませんでした—その半分だけが存在しません。 彼はそれがまったく存在しないと言った。 フィニッシュ、カプート、何もありません。

その後のステップが機能するためには、自己確立した「私」のこの強い感覚を特定し、それを維持することが重要です。

次に、法王は一連の瞑想的な考察を私に読ませていただきます。 あなたの次の 瞑想、あなたはこれらを読んで、それについて少し考えることができます。

瞑想的な反射

1. 他の誰かが、あなたが実際に行っていないことについてあなたを批判し、指を指して「あなたはあれこれを台無しにした!」と言ったと想像してください。
2. あなたの反応を見てください。 「私」はあなたの心にどのように映りますか？
3. どのように捉えていますか?
4. 「私」がどのように自立し、自己確立し、独自の性格によって確立されているかに注目してください。

それが最初の反省です。 XNUMX 番目のものは、例を除いて非常に似ています。

1. 何かを思い出せなかったときなど、心がうんざりしていたときのことを思い出してください。
2. 自分の気持ちを振り返る。 その時、「私」はあなたの心にどのように映りましたか？
3. どのような方法でそれを把握しましたか?
4. 「私」がどのように自立し、自己確立し、独自の性格によって確立されているかに注目してください。

また：

1. 自分にうんざりしていたときのことを思い出してください。 ボディ またはあなたのいくつかの機能 ボディ あなたの髪など。

「髪の毛がない！ 毛がない！」 または、「私はストレートのブロンドの髪をしているはずですが、茶色の巻き毛をしています。 似合わない！」 ティーンエイジャーに戻ります。 あなたがXNUMX代の頃、自分の仕事に満足できなかったときのことを思い出してください。 ボディ、あなたがティーンエイジャーだったとき、それは特に露骨でした。 「雑誌のあの人のように見える必要があるのに、そうじゃない！」と思ったことを覚えておいてください。

2.あなたの気持ちを見てください。 その時、「私」はあなたの心にどのように映りましたか？
3. どのように捉えていますか?
4. 「私」がどのように自立し、自己確立し、独自の性格によって確立されているかに注目してください。

また：

何かひどいことをして、「本当にめちゃくちゃなことをした」と思ったときのことを思い出してください。

または、さらにひどい、「私がこれをしたことが誰にも知られないように願っています」 「私は物事を台無しにしてしまった」と言うのは、時には認めることができますが、それがあまりにひどい場合は、「私がこれをしたことを誰も知らなかったらいいのに」と言うでしょう。 その時来る「私」の感覚を見てください。 それは本当に強いですね。 しかし、「私がこれをしたことを誰にも知られないことを願っています」のように、この強い「私」を感じているとき、それは非常に興味深いものです。 あなたが抱いているのは、何年も前に行動を起こした「私」ですか、それとも現在の「私」ですか？ それはどの「私」ですか？ どれを分析し始めると、「おそらく、行動を起こしたのは「私」だったのかもしれません。 しかし、その行為をした「私」はもう存在しません。 私はそれについて心配する必要はありません。 私がやったことが誰かに知られるのではないかと心配します！ でも、今の私はそうしませんでした。 それで、私が恐れているのは誰ですか？ そこにはとても強い「私」がいます。 過去のものではありません。 それは現在のものではありませんが、それはすぐそこにあり、自己確立し、何にも依存していません。 私が言ったように、あなたがそれを探し始めた瞬間、あなたが推論を適用し始めた瞬間、すべてが崩壊したように見えます. 「その「私」はもう存在しないので、行動を起こしたのは私ではありません。 しかし、今存在する「私」はその行為をしなかったので、どの「私」が究極の罪人として世に出されるのではないかと恐れているのですか？ 非常に興味深いです、それは誰ですか。

1. 何か素晴らしいことをして、それを誇りに思ったときのことを覚えていますか?

または、他の誰かが何か素晴らしいことをしたときのことを思い出してください。 その時、どんな「私」が現れるのか。 「ああ、私はとても頭がいい。 誰々がすべての仕事をして、私を見ました。 私は脚光を浴びています。」 その「私」はあなたにどのように見えますか？ 持ち方はどうですか？ それはそこにあり、自立しているようです。

1. 何か素晴らしいことが起こったときのことを思い出してください。

例えば、 ダライ·ラマ あなたを見た。 法王が法話に足を踏み入れたとき、以前はチベット人はみな頭を下げていたのに、今ではインギーとチベット人がみな上を向いて、「ほら、私を見て、私を見て。 私はここにいます。 私は謙虚にここにいます。」 そして、彼はあなたを見て、「私」の気持ちは何ですか？ "わお！ 私は存在します！ の ダライ·ラマ 私を見た。 彼が私を見たことを世界に伝えることができます！ 法王は教えに出たり入ったりしますが、これが聴衆の 99% に起こっていることです。 彼は私たちに存在しないものを教えようとしていて、私たちはこのようにしがみついています。

質疑応答の時間があります。

対象： 強い「私」が依存する「私」になれないのはなぜですか？

VTC: 彼が尋ねている質問は、「その強い私をどのように理解していますか？」 その「私」は依存していて、原因があるから存在しているように感じますか。 依存している「私」のように感じませんか？

対象： 「私」という強い意味が、必ずしも変わらない、独立した、何かという意味を含んでいるのかどうかはわかりません。 問題は、どちらも変更可能な「私」の過度に高い表示を持たないのはなぜだと思いますか?

VTC: 変更可能または変更不可能と言っているのではありません。 それは固有の存在の定義ではありません。 それは自己確立であり、自己動力であり、それ自身の側から存在しています。 何かがそれ自体の側から存在する場合、それは永続的でなければなりませんが、永続的であることは固有の存在の定義ではありません. 法王は、もしあなたが 菩薩、あなたは非常に強い自信が必要です。 あなたが弱虫なら、あなたは弱虫になることはできません 菩薩. 非常に強い自信が必要です。 しかし、私たちは通常、自信とは、誇張された「私」が実際にそこにあると考えています。 なんとなく自信を持つ方法はあるはずですが、「私」は指定されただけで存在することに気づきます。 そこにもっとしっかりしたものを入れるとすぐに、それは他のすべてのものから独立します。

対象： 思考の力でレッテルを貼られただけでモノは存在する、と言われたことがあると思います。 その思考力、あるいは思考そのもの――それは本質的に存在するものなのだろうか？

VTC: ああ、はい、今、私たちは本当に何かを得ています! 誰の心がそれにラベルを付けたのですか？ それにラベルを付けたその考えは何ですか？ 神？ それにラベルを付けた何らかの自己確立的な何かがあるに違いありません。 いいえ、その考えはただのエネルギーブリップであり、他の人も同様の種類の考えを持っているようです. 私たちは皆、何かを魔法瓶と呼ぶことに同意しました。 それでおしまい。 「私の頭ではそれを魔法瓶と呼んでいます。 その心こそが本当の心、本当の私です。 これを魔法瓶と呼んだのは私です。」 それはうまくいきません。

対象： はい、その非常に強い「私」に反論することは、非常に微妙なバランスをとる行為のように思えますが、それでも生成する従来の「私」があることを考えたり知ったりしているように思えます。 カルマ、またはそれは....

VTC: これはすべての中で最も難しいことです。 これは最も難しいことであり、その微妙な境界線を見つけて、存在しないものをより多く否定することなく、より少なく否定することなく正確に否定することです。 しかし、私たちは過激派であり、簡単に否定することを増やしたり、否定したりすることを簡単に減らしたりします。 それは非常に難しい、と彼らは言います。

対象： 私はこれらのことを、対象ではなく主体の側から見ようとしてきました。 それが私が話していたもので、ここでは否定の対象であり、特定の種類の精神だけが特定のことを行うことができる方法を学んでいます。 究極の分析とは、慣習を求めない精神です。 それは何か他のことをするものです。 本来存在する人がどのように存在するかを探していない場合など、いくつか疑問に思っています。 本来存在する人がどのように存在するかを探しています…

VTC: いいえ、私たちは従来から存在する人物がどのように存在するかを見ています。 本来存在する人は、まったく存在しません。

対象： わかりました…

VTC: 私たちは、従来から存在する人間がどのように存在するかを研究しています。 しかし、先ほども言ったように、私たちは従来から存在するものと本質的に存在するものを区別するのに苦労しています。

対象： しかし、本来存在する人物を見出さず、従来の人物や集合体を見出さないのは、究極の分析の心でしょうか。

VTC: 自己が本質的に存在する場合、それは見つけられるはずです。 究極の分析では、見つけられる「私」は見つかりません。

対象： 従来の人を調べると、集計にも…

VTC: 私たちは従来の人を探しているのではありません。 従来の人がどのように存在するかを調べています。

対象： しかし、集合体の中には、従来の存在者も見つからないと言いました。

VTC: いや、本来の存在だから。

対象： そうです、それで、どんな心がそれをしているのですか？

VTC: それが究極の分析です。

対象： はい。

VTC: でも、でも、「ああ、従来から存在する人を探している」と言うけれど、実は私たちは しがみつく 本質的に存在する人に。

対象： よしよし！ 私の最後の質問は、130 ページのテキストについてです。あなたはこう言いました。 いいえ。そして、テキストには「この不安モードがあなたのターゲットです」と書かれています。 そこに不安の様式があるのか​​、それをしている心なのか、それとも私には、これを把握している心の方が多いように思えます...

VTC: まあ、それは両方のことです。 本質的に存在するものを掴んでいるのは無知な心です。 あなたが存在していると思っている対象が、たとえそれがあなた自身であっても、本来存在するあなたであっても、それは否定の対象です。 あなたは無知が保持する対象を特定しようとしています。 無知は心であり、無知は何を掴んでいるのでしょうか? それは何を捕らえているのですか？

対象： ですから、彼らが不安の様式について話しているとき、実際には心がどのようにそれを把握しているかを観察しなければならないことが多いように私には思えます。

VTC: そうですね、ここで、心はどのようにそれを把握していましたか？ リアルなものとして。

対象： そうです、水に水を注いだような音がし始めています。

VTC: いいえ、心はどのようにそれを把握していますか? 何からも独立した本当の「私」がいます。

対象： 大丈夫ありがとう！

対象： はい、従来のものに戻るつもりでした。 そこに魔法瓶はありますか？

VTC: 有り

対象： そこに魔法瓶があることを誰が知っていますか？

VTC: 従来の有効なコグナイザー。

対象： わかりましたが、従来の魔法瓶を探していた魔法瓶がそこにないとおっしゃっていました。

VTC: 私が言ったので、私たちができるなら、魔法瓶を従来の認識器で探すと、魔法瓶がありますが、これで本質的に存在する魔法瓶を探す場合、私たちは「私は従来から存在する魔法瓶を探しています」と言っているからです。 」 しかし、私たちは本質的に存在するものを実際に保持しています。これで魔法瓶を見つけることはできません。 それは同じことです—ラマ Zopa はこれを頻繁に行います。このオブジェクトには魔法瓶はありませんが、テーブルには魔法瓶があります。 このオブジェクトには魔法瓶はありませんが、テーブルには魔法瓶があります。

対象： そして、それは究極の分析に行きます、ただ…

VTC: そうです、このオブジェクトには魔法瓶はありません。あなたは究極の分析で見ています。 それは奇妙だ。 あなたはこれを保持していると同時に、全体が崩壊しています。 「待って、ここに魔法瓶がない」みたいな感じですが、テーブルの上に魔法瓶があります。 ここに、従来から存在する、見つけられる、従来から存在する魔法瓶はありますか？

対象： いいえ。

VTC: いいえ、それは私が言っていたことです。 従来から実在する魔法瓶はありません。 それが私たちの仕事です。 私たちは、「ああ、そうです、そうです、本質的に存在するものはありませんが、実際に従来の存在するものはあります」と言います。

対象： あくまで指定。

VTC: はい。

対象： しかし、これをグロックすることはできません。

VTC：いいえ、単に指定されただけではグロックできません。

対象： 指定。

VTC: 私の手にあるのは単なる指定だけではありません。 重さを感じています、色が見えています、それは難しいです、それを開いて飲むことができます. これはただの指定です とはどういう意味ですか?

対象： それが私たちの認識の一部です。 考えてみれば、実は私たちの認識の中にあるのです

VTC: はい、両方にあります。

対象： はい、両方にありますが、私は長い間「これを解決する方法を考えることができる」と考えていましたが、私の知覚は、あなたが言ったように、何か白いものが見え、何か金属を感じることができると主張しています。 これらすべてが言っているのは、ここに実在するものがあり、あなたがサングラスについて言っているのと同じです。 私は私の記憶の中で他の方法で存在したことはありません。 あのサングラスをかけてなかった記憶がないから、外せとは言えない。

VTC: はい、あなたが見ているものはすべて、「ああ、これはただの木だ」と言っているからです。 いいえ、あなたはサングラスをかけています。

対象： 私は何かの経験がありません。 私はそれと比較するものは何もありません。

VTC: そうです、そして経験のないものと比較するものは何もありません。そして、それは私たちが常に信じていたこととは正反対です. 私たちは、ボギーマンが存在することを 100% 確信している小さな子供のようです。 確かにボギーマンは存在します。 法王は私たちに次のように語っておられます。 あなたは何について話していますか？" ボギーマンあり。 あなたが子供の頃を覚えていますか？ ボギーマンの経験はありますか？

対象： では、前進するその連続体とは何ですか？

VTC: 連続体…

対象： 別の再生に運ぶ私たちの心の中で…

VTC: マインドストリームはありますが、最終的には単なる「私」であり、単に「私」とラベル付けされたものです。 それは、 カルマ、しかしそれはあなたが特定して見つけることができるものではありません。 マインドストリームは一時的な基盤です。

対象： それは本当です、あなたはそれを特定することはできません、あなたはそれを見つけることができません。

VTC: あなたはそれを特定することはできません。 あなたがそれらについて話すとき、これらの慣習的なものはすべて存在するので、あなたはそれについて話すことができます. しかし、それらが何であるかを特定しようとすると、私たちにはできません。

対象： 体験談をチェック中…

VTC: そう、ただの「私」、ただの「私」が今存在している、私たちは今、ただの「私」を経験しているのです。 それが存在する唯一の「私」であり、単なる「私」ですが、その上に置かれているすべてのがらくたから切り離して見ることはできません。 ですから、私たちがただの「私」と言うとき、 カルマ、この単なる「私」とは何かを想像するのは難しいです。 何かに違いない。

対象： から カルマ 何かです。

VTC: はい、そうです。 なぜなら カルマ 実在するものだから、それを背負った「私」は カルマ 本当に存在しなければなりません。

対象： 私の過去は、私の過去とセムキー尊者の過去を比較してどのように感じましたか? 私の唯一の答えは、私が自分の過去について考えるとき、自分の過去の内的経験を思い出すが、セムキエ尊者の内的経験は覚えていないということです。 しかし、それは非常に薄っぺらです。 そこにはまるで何もないので、 カルマ 進行中、私が考えることができるのは、いくつかの存在、いくつかの存在です 仏 将来、過去のことを考え、その内的経験の記憶を持つようになるでしょう。それだけです。 そこにしっかりとあるものはありません。 それだけで、メモリは何ですか？ 思い出ですよね？ それは現実ではありません、そうではありません。 自己存在.

VTC: はい。

対象： 日時 ラマ ツォンカパは、本質的に存在するものを把握していない心について語っています。より中立的なものがあります。 その人は単なる「私」を見ることができますか？

VTC: 本質的に存在するものから分離されていません。

対象： 見た目だけはまだそこにありますが、あなたはそれを把握していません。 ですから、私たちが日々そのような心を経験しようとするとき、それは私たちが落ち着いているときです?? [ここでは聞き取れない 1:29:52] 大きな「私」は、ある種の実現から得ることができる最も近いものです…

VTC: そうです、もともと存在する「私」は今でも頭に浮かびますが、その時は把握していません。

対象： 本質的に存在する「私」は、本質的に存在しないと言えますか？ それは存在しないようなものですか？

VTC: いいえ、いかなる形の固有の存在も存在しません。

対象： 本質的に存在しない。

VTC: いいえ、存在しません。 これはちょっと考えが必要です。