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Le quattro nobili verità

Le quattro nobili verità

Un corso in più parti basato su Open Heart, Clear Mind dato al mensile dell'Abbazia di Sravasti Condividere il giorno del Dharma da aprile 2007 a dicembre 2008. Puoi anche approfondire il libro attraverso il Sravasti Abbey Friends Education (SAFE) programma di apprendimento online.

Dukkha e le cause di dukkha

  • L'importanza di vedere la natura insoddisfacente dell'esistenza ciclica
  • Cause dell'esistenza ciclica
  • Come praticare il nobile ottuplice sentiero

Open Heart, Clear Mind 06a: Quattro nobili verità (scaricare)

Domande e risposte

Cuore aperto, mente chiara 06b: Domande e risposte (scaricare)

Generiamo la nostra motivazione. È particolarmente importante ricordare che quando facciamo una pratica spirituale, vogliamo avere una grande motivazione che raggiunge e si connette con tutti gli esseri viventi, sentendo quell'interconnessione e interrelazioni con tutti gli esseri viventi, come la nostra vita dipende da loro, come loro ' sei stato gentile con noi. Generiamo la motivazione per rendere la nostra pratica spirituale quella che ripaga la gentilezza degli altri, perché migliorando noi stessi, diventiamo più capaci di essere di beneficio. Progredendo sulla via della Buddità, non importa quanto tempo ci vorrà, il beneficio che possiamo essere per gli altri aumenta notevolmente. Ricorda questa intenzione altruistica mentre ci imbarchiamo nell'ascoltare gli insegnamenti.

Questa settimana [l'insegnamento] sono le quattro nobili verità. Questo è uno degli insegnamenti di base del Buddismo. Tutte le tradizioni buddiste di qualunque regione o varietà aderiscono alle quattro nobili verità. Questi sono i primi insegnamenti che il Budda ha dato in cui ha delineato l'intero contesto per la sua [non udibile] o la sua dottrina. Le prime due delle quattro nobili verità parlano della nostra esperienza presente e le ultime due parlano di un'esperienza alternativa.

Il motivo per cui sono chiamati nobili non è perché le verità stesse sono nobili. Ad esempio, la prima verità è la verità di dukkha, a volte tradotta come sofferenza. E non c'è niente di nobile nella sofferenza. Ma si chiamano nobili perché i nobili, cioè gli esseri che hanno ricevuto direttamente il vuoto, l'hanno percepito come vero. Ecco perché sono chiamate le quattro nobili verità. Sono veri come percepiti dalle persone che hanno un equilibrio meditativo che conosce la realtà. Quindi, [sono] affidabili.

Mi limiterò a delinearli e poi tornarci indietro. La prima è la verità di dukkha. Dukkha significa insoddisfacente. È spesso tradotto come sofferenza, ma non è una traduzione molto buona. A volte dico sofferenza perché l'insoddisfazione è semplicemente troppo ingombrante. La verità di insoddisfacente non è una buona frase inglese. Quindi a volte dico solo dukkha. È la parola sanscrita pali. La seconda è l'origine di questo dukkha, di questa insoddisfazione. Il terzo è la cessazione di ciò, la liberazione da esso. Il quarto è il sentiero che conduce a quella cessazione.

La prima verità, la nobile verità di dukkha e la sua origine, è la nostra esperienza presente. La cessazione e il percorso verso la cessazione sono l'esperienza alternativa. Iniziamo sempre a contemplare la nostra esperienza presente perché è importante vedere molto accuratamente di cosa si tratta. Abbiamo molta resistenza nel farlo. È la nostra esperienza molto cruda e non vogliamo guardarla. Semplicemente non vogliamo guardarlo.

Qual è la nostra esperienza grezza? Ebbene, nasciamo, invecchiamo, ci ammaliamo e moriamo. Chi ne vuole parlare? Capisci cosa intendo? Sai come lo evitiamo. Se fosse luce e amore e beatitudine, ci iscriveremmo tutti. Ma birh, invecchiamento, malattia e morte - è come bla! Ma è davvero importante capire qual è la situazione, altrimenti non avremo alcuna motivazione per uscirne. Abbiamo così tanta resistenza a guardare alla nostra situazione che viviamo completamente nella terra la la maggior parte del tempo.

Ecco perché ci teniamo così occupati, vero? Andiamo al cinema e navighiamo in Internet e in tutti i nostri impegni sociali e andiamo qui e là e facciamo questo e quello fondamentalmente perché a chi piace stare da solo e guardare la propria mente e guardare la propria situazione? Quindi ci manteniamo molto ben intossicati in questo paese con una distrazione dopo l'altra. E quando arriva il momento in cui dobbiamo solo stare da soli e guardare qual è la nostra situazione, è come aaahh! Accendi la TV, accendi la radio, chiama qualcuno, vai al cinema, fai qualcosa.

Penso che abbiamo quella reazione perché non ci è mai stato insegnato alcuno strumento. Non conosciamo alcuno strumento su come guardare alla nostra situazione in modo vantaggioso: come affrontarla, come porvi rimedio. Poiché non abbiamo davvero alcuno strumento, preferiamo non guardarlo. O dovrei dire che gli strumenti che abbiamo sono imperfetti. Gli strumenti che abbiamo per affrontare l'invecchiamento, la malattia e la morte sono parte della scienza medica, e la scienza medica si impegna a fondo, ma moriamo tutti, vero? E la crionica, dove congelano parte del tuo stile di vita e ripristinarti più tardi, sai, è un bel sforzo, ma non ci conto.

E poi tutte le cose che facciamo per prevenire le malattie, la professione medica le dichiara buone quest'anno e poi l'anno prossimo, le cose che sono la cura diventano le cause delle malattie. È vero, no? Voglio dire, si sforzano, ma ogni anno: "Oh beh, abbiamo approvato questo farmaco, ma ora vediamo che in realtà causa questo e quello e l'altro come effetti collaterali peggiori della malattia iniziale". Quindi è un buon sforzo da parte loro, ma l'intera situazione di nascere, ammalarsi, invecchiare e morire è solo la natura di avere questo stile di vita.

Non appena siamo concepiti, accadono tutti. Non appena veniamo concepiti nel grembo di nostra madre, dal momento in cui veniamo concepiti, stiamo già invecchiando. L'invecchiamento è in corso tutto il tempo. Non si invecchia, si invecchia. L'invecchiamento inizia subito dopo il concepimento. La malattia arriva. Siamo stati tutti malati. E poi la morte è il gran finale. E se avessimo i nostri druther a riguardo, questo non è ciò per cui ci iscriveremmo. Se qualcuno dicesse di iscriversi qui per nascere, invecchiare, ammalarsi e morire, lo faresti? Non credo. Non credo che ci iscriveremmo per quello. Siamo appena nati nella situazione.

Allora come siamo nati in questa situazione? Cosa lo causa? Qualcuno mi ha detto, molto carino, che la vita è una malattia terminale a trasmissione sessuale. È un po' così, vero? Quindi, cosa lo causa? Beh, non erano solo nostra madre e nostro padre a scherzare. E non era la cicogna. E il buddismo dice che non era nemmeno un essere creatore, perché se c'era qualche creatore indipendente che ci ha firmato per nascita, invecchiamento, malattia e morte, allora dovremmo assolutamente metterlo sotto accusa. Non pensi che se ci fosse qualcuno che controlla la tua vita che ti ha preparato per questo, non vorresti essere libero o cacciare chiunque fosse?

Bene, il modo in cui i buddisti la vedevano era che non c'era nulla di esterno a portarci in questa situazione. Piuttosto, è il nostro stato mentale afflitto. Cosi quando Budda insegnò la seconda nobile verità, la verità dell'origine della causa, ciò che individuò era l'ignoranza. L'ignoranza è un'afflizione, uno stato mentale afflitto che apprende le cose in modo esattamente opposto a come esistono realmente. Il fatto è che siamo così ignoranti che non capiamo di essere ignoranti, e quando iniziamo a fare qualche indagine, diventa davvero piuttosto scioccante quanto poco comprendiamo la nostra situazione e quanto seguiamo semplicemente l'ignoranza.

Ad esempio, le cose esistono in modo dipendente. Questo possiamo in qualche modo capire. La tazza dipende da - di cosa sono fatte le tazze di ceramica - argilla? Argilla e glassa e un forno e qualcuno che l'ha fatto. La campana è fatta di metallo e leghe diverse—qualunque cosa siano, ho dimenticato tutta la mia scienza—materiale sintetico qui in alto, i diversi materiali che componevano la campana, la stoffa è—questa è una specie di stoffa sintetica—diversa cose che abbiamo inventato. Tutto dipende dalle sue parti; dipende dal materiale che lo compone.

Voglio dire, possiamo vederlo. Quando guardiamo il nostro stile di vita: nostro stile di vita dipende dallo sperma, dall'uovo e da tutta la frutta che ho mangiato. Quindi da una parte possiamo capirlo. Il stile di vita è causato. Dipende dalle sue cause e condizioni. Dipende dalle sue parti. È un fenomeno dipendente. Possiamo capirlo intellettualmente, ma quando ci relazioniamo con il nostro stile di vita giorno per giorno, ci relazioniamo con il nostro stile di vita come se fosse un fenomeno dipendente? O semplicemente supponiamo che il nostro stile di vitaè lo stesso stile di vita oggi come era ieri? Quando guardi le persone che conosci, pensi: "Oh, loro stile di vitaè cambiato rispetto a ieri?" No. Quando li guardi, pensi: "Oh, loro stile di vitae' dipendente? I loro stile di vita ha delle parti?" Inizi a pensare alle loro parti: reni, intestino e polmoni? No. Guardiamo solo la pelle all'esterno. Quindi vedi da una parte, intellettualmente, oh sì, il stile di vitaè dipendente. Ma il modo in cui ci relazioniamo con il nostro stile di vita e il corpo degli altri su base quotidiana, supponiamo che sia un po' com'era prima, come una specie di stile di vita là fuori. Non pensiamo che abbia delle cause.

Quando guardi qualcuno che conosci, immagini quando era uno zigote nel grembo materno? Non credo che lo fai troppo spesso, vero? "Oh, devi essere stato un adorabile zigote!" Non credo. Quella stile di vita oggi dipende da quello stile di vita nel grembo materno, l'embrione per la vita lì. Guarda come non mettiamo in relazione il nostro presente stile di vita al momento precedente stile di vita. Guardiamo solo il stile di vita, ed eccolo lì. Tutto ciò che guardiamo nella nostra vita, assumiamo semplicemente: "Oh sì, è lì, ha la sua essenza, ha la sua natura, qualcosa in esso che lo rende quello che è, indipendente da tutto il resto".

Chiamiamo che esiste dalla sua parte. Esiste dal lato di questo: questa è una tazza dal suo stesso lato. Non ha nulla a che fare con la mia mente che arriva e la percepisce o la mia mente che la etichetta. Guardiamo come una tazza dalla sua stessa parte. Guardiamo le persone e pensiamo: "Oh, dentro c'è una persona reale stile di vita con una sorta di vera personalità, una sorta di vera essenza, forse anche un'anima lì dentro da qualche parte. noi no? Quando guardi le persone, pensi che siano dipendenti? No. Sembrano una persona reale là fuori che ha la propria entità, la propria natura, e stiamo semplicemente accadendo insieme e vedendoli. Ma quando analizziamo un po', ci rendiamo conto: “No, non è questo. Non c'è una personalità permanente e immutabile lì dentro". A meno che tu non pensi di avere la stessa personalità che avevi quando tua madre era incinta di te. Non credo.

Sai, è bello che la nostra personalità cambi. Non è bello cambiare da quando eravamo bambini. Abbiamo imparato a dire qualcos'altro oltre a "Waaaahhhh!" Sai, cambiamo. Non siamo una personalità fissa, una cosa fissa. Ma questa ignoranza afferra tutto, come se avesse una sua natura indipendente da tutto il resto.

E così una volta che iniziamo a farlo, allora questo ci apre la porta proiettando molti altri errori sulle cose. Non solo vediamo le cose come aventi la loro natura dentro di sé, ma le vediamo come intrinsecamente attraenti o intrinsecamente poco attraenti. Quando guardiamo qualcosa, la mente dice automaticamente: "Attraente/non attraente/neutrale", non è vero? E pensiamo che provenga dal lato dell'altra persona. Oppure guardiamo il cibo e diciamo "Buono/cattivo/eeehhh" come se provenisse dal lato del cibo. Oppure guardiamo qualsiasi cosa da cui siamo attratti e sembra che la felicità sia in quell'oggetto. Qualcuno mette una banconota da cento dollari qui su quella scrivania e andiamo, "Wow!" Così tanto attaccamento ad esso come se avesse valore in sé e per sé. È solo carta e inchiostro, ma guardiamo ai soldi e oh, ha un valore speciale e più pezzi di carta del genere ho, più potente sarò, più influente sarò, più successo avrò, più le altre persone mi guarderanno, mi ammireranno e mi ammireranno. Noi imputiamo tutta quella roba su quei pezzi di carta, no? Quei pezzi di carta ne hanno qualcosa? No.

È solo completamente la nostra mente che sta creando ruoli sociali per tutto questo, ma non ce ne rendiamo conto, e invece pensiamo che le cose abbiano quella natura in se stesse, hanno la felicità in se stesse, hanno valore e valore in se stesse, indipendentemente da noi. Ma quando guardiamo, non è così.

Quindi, sotto l'influenza di questa ignoranza, imputiamo la bellezza intrinseca ad alcune cose, quindi ci attacchiamo alle cose, e poi quando siamo attaccati, diventiamo avidi, diventiamo esigenti, abbiamo ogni tipo di aspettative, veniamo delusi, ci disillusiamo. Allegati non porta alla felicità. Ma a volte ne ricaviamo un piccolo ronzio, e così quando qualcuno interviene e interferisce con noi per ottenere ciò che pensiamo ci renderà felici, allora pensiamo che quella persona o quella situazione abbiano infelicità in loro, e sono intrinsecamente negativo, e poi vogliamo distruggerli. Quindi creiamo nemici. Creiamo cose che non ci piacciono e quando nella nostra vita arrivano così tanta avversione, animosità e ostilità, iniziamo a respingere le cose. Poi siamo coinvolti in questo viaggio incredibile nella nostra vita cercando di ottenere alcune cose e di allontanare altre cose. E quindi l'intera vita si occupa solo di questo. Sai, prendi questo, spingi quello, prendi questo, spingi quello. E puoi vedere, al mattino quando ci svegliamo, questo è fondamentalmente quello che sta succedendo. Guarda la tua mente quando facciamo il nostro pranzo potluck. Guarda cosa fa la tua mente. Inizi a scansionare in quel modo, e poi, "Oh, quello che mi piace! Voglio prendere quello. Spero che le persone prima di me in fila non lo capiscano per prime". Ma mentre lo scannerizzi e vedi qualcos'altro e dici "Oh, sarebbe stato così bello se solo non avessero messo il..." qualunque ingrediente non ti piace "in. Oh, perché hanno dovuto rovinare quel peperoncino mettendoci dentro i fagioli? Quindi automaticamente, semplicemente guardando il cibo, la mente sta già afferrando e spingendo, afferrando e spingendo. Tutto il giorno così, non c'è molta pace nella mente. E ci sembra che l'intero scopo della nostra vita sia solo quello di afferrare e spingere.

Che tipo di significato e scopo della vita è quello? Alla fine della giornata, quando finalmente lasciamo questa vita, cosa dobbiamo mostrare per essa? Solo i resti del nostro più recente afferrare e spingere, ma hai quanti anni passati di afferrare e spingere che non hai nemmeno quando stai morendo, ma quando stavi afferrando e spingendo quelle cose, sembrava veramente importante.

Ricordi quando eri piccolo e avevi i giocattoli preferiti e forse avevi una coperta? Avevano tutti una coperta? Oh, non avevi una coperta. Faremo meglio a darti una coperta. La maggior parte di noi aveva dei vuoti, vero? O il nostro peluche preferito o qualcosa del genere. E sai tutto quello che dobbiamo fare è chiedere ai nostri genitori quanto abbiamo urlato quando i nostri genitori hanno dimenticato la nostra coperta o il nostro peluche perché ci eravamo così attaccati. "Oh, non posso vivere senza la mia coperta, senza il mio cagnolino di pezza, o qualunque cosa, il mio elefante di pezza." Qualunque cosa fosse. Quella era un'importanza incredibile per noi in quel momento della vita. Pensi alla tua coperta adesso? Spero di no! Più tardi nella vita, ciò a cui eravamo attaccati all'inizio della vita è come "Dimenticalo, butta via quella cosa".

Ma ora abbiamo la nostra versione di una coperta, vero? Potrebbe essere una casa, potrebbe essere un'attrezzatura sportiva, potrebbe essere un'attrezzatura per computer. Abbiamo molte cose diverse a cui ci aggrappiamo e pensiamo: "Questa è la mia cosa e mi sento al sicuro quando ho questa". Quindi la nostra coperta, tra virgolette, cambia anno dopo anno. Quando ci siamo attaccati, siamo molto attaccati. Ma se avesse un'attrattiva intrinseca dentro di sé, saremmo ancora lì con la nostra coperta. E il fatto è che tutti gli altri troverebbero la nostra coperta bella come la troviamo noi. Se avesse in sé una bellezza intrinseca, tutti lo vedrebbero così. Quindi, allo stesso modo con qualsiasi cosa a cui ci aggrappiamo, a cui siamo attaccati. Se avesse effettivamente quelle qualità in sé, indipendentemente dalla nostra mente percettiva, allora tutti vedrebbero tutto allo stesso modo, non è vero?

Se questo orologio fosse bello dal suo lato, allora tutti lo vedrebbero allo stesso modo: cosa bella, meravigliosa dal tavolo dell'insegnante. Pezzo di carta, registratore [non udibile], alcune persone si attaccano. Cheesecake. Deliziosa cheesecake che non fa ingrassare. Immaginiamo solo: possiamo visualizzarlo. Se la cheesecake avesse bellezza in sé e per sé, tutti la guarderebbero allo stesso modo. A tutti piace la cheesecake? No. Quindi guardiamo quelle persone e diciamo: "Semplicemente non stanno pensando correttamente". Naturalmente, a loro piace qualcos'altro che troviamo disgustoso. Quindi pensano che non stiamo pensando correttamente. Ma vedi come sono solo attrazione e avversione. È tutta roba che si basa sul nostro imputare le cose, proiettarle.

Stessa cosa con l'avversione. Pensa a qualcuno che non ti piace davvero, e poi ricorda che qualcun altro ama quella persona. Qualcuno che, a noi, appare spregevole, qualcun altro pensa che sia meraviglioso. Solo la nostra esperienza mostra che queste qualità buone e cattive non esistono intrinsecamente all'interno dell'oggetto.

Tutta questa proiezione che facciamo, questa incomprensione che abbiamo, ci provoca così tanto tumulto nelle nostre vite. Quindi, in base alla presa, con attaccamento e l'avidità, e la spinta con l'avversione e l'ostilità, facciamo ogni tipo di azione. Rubiamo, imbrogliamo, parliamo male alle spalle di qualcun altro, prendiamo più della nostra giusta quota di cose. Facciamo ogni genere di cose.

Questo porta tutte quelle azioni a ciò che chiamiamo karma. Le azioni lasciano impronte nella nostra mente e poi maturano in ciò che sperimentiamo. È così che la vita va avanti così. Dal punto di vista buddista, non è solo questa vita; sono molte vite. Abbiamo parlato di rinascita e karma in una sessione precedente. Continuiamo a fare lo stesso ripetendo molte, molte vite alimentate dall'ignoranza, dalle afflizioni mentali e dal karma.

Questa è la nostra situazione attuale. Il Budda ha detto che dobbiamo guardarlo direttamente e affrontarlo in modo da avere l'ispirazione e l'energia per uscirne. Perché se non lo riconosciamo come qualcosa di insoddisfacente e soddisfacente, e non ci rendiamo conto che le cause sono lì nella nostra mente, se non ci rendiamo conto di queste due cose, allora continueremo ad essere ingannati dal mondo esterno e dalla reazione della nostra mente in relazione ad esso. Creeremo sempre più e sempre più miseria per noi stessi e per gli altri.

Quindi queste sono le prime due nobili verità. È interessante: nel ns monastico vesti, c'è una piega che mettiamo dietro, che di solito sono due pieghe, ma alcuni di noi ne mettono solo una, e poi ci sono due pieghe che giriamo avanti da questo lato. Le due pieghe che ci mettiamo dietro sono la verità dell'insoddisfazione e le sue origini. Questo è ciò che rappresentano. E sul lato anteriore, la verità della cessazione e del sentiero, ciò che vogliamo raggiungere, ciò che vogliamo raggiungere. Le nostre vesti ci stanno ricordando le quattro nobili verità.

Quello verso cui vogliamo andare sono le vere cessazioni e vero sentiero. Le vere cessazioni sono l'assenza, l'assenza di vari livelli di dukkha e, più specificamente, l'assenza delle cause di quel dukkha: l'ignoranza, le afflizioni, il karma. Quando si diventa veramente tecnici, le vere cessazioni si riferiscono effettivamente alla natura vuota della mente di un essere nobile che ha realizzato, che ha purificato la propria mente da questi vari livelli di afflizioni. Si dice che queste vere cessazioni siano molto pacifiche.

La vera cessazione definitiva è il nirvana. Ci sono diversi livelli di nirvana. Un altro sinonimo di nirvana è pace. Si chiama pace perché non siamo più cullati o catapultati avanti e indietro dalle afflizioni, il karma, l'ignoranza. C'è una vera pace nelle nostre menti, pace nelle nostre vite. Siamo liberi da quelle afflizioni e dall'influenza che il karma esercita su di noi in termini di causare rinascita.

Se lo guardi a un livello più pratico, se vuoi avere un'idea di come potrebbe essere il nirvana, pensa a non arrabbiarti mai più. Come sarebbe? Mai più arrabbiarsi. Qualcuno potrebbe chiamarti con qualsiasi nome nel libro, potrebbero farti qualsiasi cosa orribile e la tua mente sarebbe tale che non ci sarebbe rabbia sorgendo. Sarebbe uno stato d'animo piacevole da avere? Non sarebbe bello? No rabbia. Bene, questa è una qualità del nirvana.

Oppure pensa a come ci affezioniamo così tanto alle cose: la mente avida, il attaccamento mente, il "Voglio, devo avere, voglio, voglio, voglio". Quella mente. E quanto sia inquietante quella mente perché non ne ha mai abbastanza, quindi genera ogni tipo di malcontento e ogni tipo di paura, perché qualunque cosa abbiamo, abbiamo paura di perderla, tutto ciò che non abbiamo che vogliamo, abbiamo paura di non capirlo. Immagina come sarebbe non averlo attaccamento aderente e la relativa insoddisfazione e paura. Non sarebbe bello? Non sarebbe bello? Qualunque cosa tu abbia, la tua mente è tranquilla. Qualunque cosa tu abbia, va benissimo. Compreso questo stile di vita, se ho questo stile di vita o no, non importa. Non sarebbe bello? Rispetto a come siamo ora, “Oh mio stile di vita, deve essere sempre comodo, e me ne preoccupo così tanto, e devo farlo sembrare bello". L'intero viaggio che facciamo sul nostro stile di vita. Non sarebbe bello avere equanimità su questo stile di vita? Arriva l'ora della morte, nessun problema. In effetti, tutta la nostra identità egoica che abbiamo creato per noi stessi, "Io sono questa persona con questo rango sociale e questo..." Abbiamo così tante identità, non è vero? E di non essere attaccato a nessuna di quelle identità. Le persone potrebbero chiamarti con qualsiasi nome nel libro, potresti essere di alta o bassa classe, potresti essere ricco o povero. Non importa a te. Non sarebbe bello? Per non averlo attaccamento che si aggrappa a quelle identità, in modo che quando la tua identità è minacciata, non ti deformi.

Diventiamo piuttosto deformati quando la nostra identità è minacciata, vero? Pensiamo: "Sono responsabile di questo". Poi qualcuno viene e offre un parere. "Chi ti ha chiesto la tua opinione?" Oppure ci mettiamo sulla difensiva, "Quello che sto facendo va bene". Ci affezioniamo così tanto a questo genere di cose, quindi immagina che esistano in modo convenzionale e che non ci sia assolutamente attaccamento a loro. Sarebbe carino, vero?

Poi quando c'erano altri esseri che vedevi che erano infelici, potresti davvero estenderti per essere di beneficio a loro perché non ci sarebbero preoccupazioni o paura per quello che mi accadrà se li aiuto. "Cosa mi succede se do loro questo?" Non ci saranno così tante aspettative quando aiutiamo gli altri. "OK, ti ho dato qualcosa, è meglio che ti piacciano ora." Non ci sarà niente di tutto questo.

Se pensiamo un po' al nirvana in quel modo, da cosa è una libertà, possiamo provare una sorta di sentimento per esso. In realtà non è niente che possiamo davvero afferrare concettualmente a questo punto, ma almeno possiamo avere un'idea del tipo di pace e libertà che ci sarebbero.

Questa è la terza nobile verità. Il quarto è il vero sentiero-come ci arriviamo? Il percorso si riferisce in realtà alla nostra coscienza, quali sono i nostri stati mentali che vogliamo coltivare e attualizzare per raggiungere quello stato di pace. Ora, se siamo professionisti in rabbia e risentimento e sentimenti feriti, quello che vogliamo fare è diventare professionisti della benevolenza, della condotta etica, della consapevolezza e cose del genere.

C'è un percorso preciso da seguire e un metodo di allenamento prescritto. Pratichi questo e questo e questo e questo e questo e questo, ed è una tabella di marcia che è tutta delineata su come sviluppare la nostra mente in modo da poter eliminare l'ignoranza che è la fonte di tutto questo. Il percorso è comunemente definito come il tre corsi di formazione superiori. In altre parole, gli addestramenti superiori nella condotta etica, nella concentrazione e nella saggezza.

C'è un altro modo di parlarne in cui si parla del nobile ottuplice sentiero. Quindi ancora, “nobile” perché questa è la pratica degli esseri nobili, gli arya che hanno percepito direttamente il vuoto. Il nobile ottuplice sentiero è: avere una visione corretta, una corretta intenzione, un corretto sostentamento, azioni corrette, linguaggio corretto, sforzo corretto, consapevolezza corretta e concentrazione corretta. Quelle otto sono cose che vogliamo coltivare come metodo di pratica. Se osserviamo in profondità quelli, scopriamo anche che c'è molto amore e compassione in essi impliciti perché quando pensiamo di praticare il sentiero per liberarci, vogliamo praticare il nobile ottuplice sentiero. Quando ci guardiamo intorno alla situazione degli altri esseri viventi, allora proviamo amore e compassione per loro. Vogliamo praticare quel percorso a loro beneficio perché vogliamo liberare non solo noi stessi da questa situazione, ma tutti gli esseri da questa situazione.

Diamo solo un'occhiata brevemente al nobile ottuplice sentiero. La prima, visione corretta, è avere una visione corretta delle quattro nobili verità: cos'è l'insoddisfazione, cosa la causa, come ne usciamo e a quale destinazione stiamo andando. Lasciando andare ogni tipo di nozione sbagliata secondo cui la nostra miseria è causata da esseri esterni o altre persone o da qualche tipo di creatore esterno o caso o qualcosa del genere, ma discernendo davvero la visione corretta.

Il secondo del nobile ottuplice sentiero, retta intenzione, è l'intenzione di non nocività: attraversare la nostra vita senza nuocere agli altri, e l'intenzione di rinuncia. In altre parole, rinunciare attaccamento, arrendersi attaccamento alle cose e con un'intenzione di benevolenza. Avere amore, compassione e un'intenzione altruistica: augurare il bene agli altri.

E poi il corretto sostentamento: come ci guadagniamo da vivere, come otteniamo i requisiti per la vita - cibo, vestiti, riparo e medicine - come li otteniamo in modo onesto, non attraverso l'inganno, non attraverso qualche tipo di attività che danneggia gli altri.

Azioni corrette: abbandonare il danno fisico agli altri, rubare le loro cose, espressioni sessuali poco sagge o scortesi.

Discorso corretto: abbandonare la menzogna e usare il nostro discorso per creare disarmonia, usando parole dure e discorsi oziosi. Invece, coltivando la sincerità e la gentilezza nel nostro discorso, parlando quando è appropriato, usando il nostro discorso per riconciliare gli altri.

Sforzo giusto: invece di impegnarci per fare un sacco di soldi e aiutare i nostri amici e fare del male ai nostri nemici e glorificare il nostro ego, vogliamo impegnarci per praticare il sentiero. Uno dei detenuti mi ha scritto qualcosa a riguardo. Ho dimenticato. dovrò andare a cercarlo. Ha fatto un'analogia molto, molto buona sul giusto sforzo. Scusa, non riesco a ricordarlo in questo momento.

Mindfulness: essere consapevoli del nostro stile di vita, i nostri sentimenti—felicità, infelicità e sentimenti neutri—e la nostra mente—i livelli e gli stati mentali e tutto il resto fenomeni. Sviluppare una saggezza che comprende ed è consapevole di come funzionano queste cose. Sviluppare la capacità di concentrarci sugli oggetti della nostra saggezza in modo da poter effettivamente superare l'ignoranza e le afflizioni e karma che ci legano. Sviluppando una concentrazione univoca che uniamo insieme alla saggezza che può davvero penetrare nella natura della realtà e meditandoci sopra nel tempo, usala per purificare la mente. Usiamo la quarta nobile verità per purificare la mente dalla seconda nobile verità. Con ciò raggiungiamo la terza nobile verità, che è l'opposto della prima nobile verità.

Questo è solo un breve schema delle quattro nobili verità. In realtà c'è molto da approfondire nel discuterne in modo approfondito.

domande e risposte

Pubblico: Quando sento parlare di "nirvana", "liberazione" e "illuminazione", sembrano significare tutti la stessa cosa.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Queste parole hanno significati leggermente diversi in contesti diversi. Di solito quando mi riferisco a "illuminazione", mi riferisco allo stato di Buddha, e quando mi riferisco a "nirvana", mi riferisco allo stato di un arhat, qualcuno che è libero dall'esistenza ciclica. Non è esattamente la stessa cosa della Buddità, ok? Gli arhat hanno eliminato le oscurazioni afflittive: l'ignoranza, le afflizioni e karma che causano la rinascita nell'esistenza ciclica. Ma i buddha hanno anche eliminato le macchie dalla mente che impediscono loro di conoscere tutto fenomeni, quindi l'illuminazione di a Budda è superiore alla liberazione di un arhat.

È così che uso le parole in generale, ma parliamo anche di "nirvana che non dimora" e il nirvana che non dimora è la stessa cosa dell'illuminazione di un Budda. Il nirvana che non dimora non dimora nel samsara e non dimora nello stato di pace di un arhat. Perché un arhat ha liberato la propria mente, ma non ha la piena capacità di essere di massimo beneficio per tutti gli esseri senzienti.

Gli arhat hanno ancora quelle che vengono chiamate "oscurazioni cognitive" nelle loro menti - le macchie delle afflizioni - mentre un Budda li ha eliminati. Quindi, quando parliamo di "nirvana che non dimora", quella persona non dimora nel samsara e non dimora in quel nirvana compiaciuto di un arhat: questo è un altro modo in cui usiamo la parola "nirvana".

È simile a quando parliamo dei tre veicoli: il veicolo del ascoltatore, del realizzatore solitario e del bodhisattva. ascoltatore si riferisce a quegli esseri che ascoltano gli insegnamenti e praticano, e i realizzatori solitari raggiungono il Nirvana in modalità solitaria. Queste sono solo spiegazioni molto superficiali di questi termini, per niente precise.

In ogni caso, quando studi su di loro che ottengono lo stato di arhat, è chiamato il illuminismo di uno ascoltatore, le illuminismo del realizzatore solitario e del illuministit di a bodhisattva. Ma queste tre illuminazioni non sono esattamente la stessa cosa. Quindi, in quel contesto, quando studi i tre veicoli in quel modo, allora la parola "illuminazione" può avere significati diversi. Devi ascoltare il contesto.

Pubblico: Pensavo che il realizzatore solitario fosse nel Theravada e nel bodhisattva era nel Mahayana.

VTC: Questi termini possono creare davvero confusione, perché possiamo differenziare le persone come Theravada e Mahayana in modi diversi. Un modo è secondo i loro principi filosofici, e un altro modo è secondo la loro motivazione. Sia gli ascoltatori che i realizzatori solitari mirano entrambi al Nirvana. La cosa si complica molto anche perché i tibetani non usano il termine Theravada. Usano un'altra parola che non mi piace. Usano il termine Hinayana, che non si applica al Theravada. Hinayana e Theravada sono diversi, quindi diventa un po' complicato.

Rendiamolo un po' semplice: dipende da qualcuno aspirazione. Quindi, in linea di massima, nella tradizione Theravada le persone aspirano alla propria liberazione, ma non direi che lo fanno tutti. Penso che ci siano alcune persone lì che hanno un'intenzione molto altruistica. E poi forse ci sono anche bodhisattva che si manifestano come insegnanti Theravada.

Per essere un mahayanista aspiri all'illuminazione di a Budda, ma non tutti coloro che praticano in una tradizione Mahayana lo hanno necessariamente aspirazione. Alcune persone aspirano alla propria liberazione quando si tratta di essa. Quindi, non importa davvero come ti chiami. Un modo per discriminare questo è la tua motivazione, e questo varierà a seconda dell'individuo e di ogni tradizione, non è vero?

Pubblico: Hai detto di essere libero da rabbia quando hai parlato della terza nobile verità, ma per quanto riguarda l'idea di “giusto rabbia“-rabbia che è una risposta all'ingiustizia? Cosa consiglieresti in sostituzione di virtuosi rabbia?

VTC: compassione. Ma dobbiamo comprendere correttamente la compassione, perché spesso sentiamo “compassione” e pensiamo che sia l'atteggiamento di “Va tutto bene, cara; Non preoccuparti." Non è di questo che stiamo parlando. Penso che la compassione sia molto potente perché la compassione si prende cura di tutti nella situazione, anche se retti rabbia ha un lato a favore e un lato contro.

Non appena la nostra mente viene accecata da quel pregiudizio, la nostra capacità di essere di reale beneficio nella situazione viene accecata perché diventiamo molto parziali. "Sono per questa parte e sono contro questa parte." Dunque, tutto ciò che si schiera con noi è automaticamente buono, e tutto ciò che si schiera contro di noi è automaticamente cattivo. Diventiamo molto accecati. Non riusciamo a vedere le sfumature delle cose.

Se abbiamo compassione e vediamo che questa è una situazione difficile e che tutti soffrono, allora la nostra mente non è prevenuta in quel modo. La nostra mente non è su di giri. Abbiamo la capacità di guardarlo e dire: "Come possiamo affrontare questa situazione in un modo che crei qualche possibilità di risoluzione senza ulteriori conflitti".

Perché il problema con i giusti rabbia è che molto spesso cerca mezzi violenti e drastici come un modo per porre fine all'ingiustizia. La difficoltà con i mezzi violenti e drastici è che non appena distruggi la persona che è l'autore, quell'autore diventa una vittima e diventa miserabile. A nessuno piace essere picchiato e non si gireranno a guardare le persone che li hanno picchiati e dire: "Ti amo".

Quindi, quello che succede è che ora l'autore ne avrà molto rabbia, molta miseria. Consideri vittoriosa la parte giusta, ma le altre persone sono infelici e finché sono infelici alla fine reagiranno. Questo è il problema con quel tipo di prospettiva, quel tipo di azione. Invece, possiamo esaminare la situazione e considerare un modo per risolverla che non sarà perfetto per tutti, ma potrebbe almeno aiutare alcune persone a soddisfare alcuni dei loro bisogni e imparare ad andare d'accordo.

Pubblico: Ho una domanda e un commento. Non so in quale libro si trovi, ma c'è un... Bibbia versetto che dice: "Non lasciare che il sole tramonti sulla tua ira". Lo trovo davvero utile nella mia vita. E la mia domanda è: puoi spiegare la quarta nobile verità in termini di tre corsi di formazione superiori?

VTC: Quindi, voglio solo ripetere il tuo commento che c'è un Bibbia versetto che dice: "Non lasciare che il sole tramonti sulla tua ira". Penso che sia abbastanza bello. Si tratta di sviluppare una sorta di perdono e lasciar andare il nostro rabbia, quindi non si perpetua nella nostra mente, figuriamoci in tutta la comunità e attraverso le generazioni. E poi la tua domanda è stata: “Puoi spiegare la quarta nobile verità in termini di tre corsi di formazione superiori? "

Quindi in realtà, il ottuplice nobile sentiero può essere sussunta all'interno di tre corsi di formazione superiori. Quando si pratica l'addestramento superiore della condotta etica, ci saranno giusti mezzi di sostentamento, giuste azioni e giuste parole. E in particolare nella formazione superiore della condotta etica sta prendendo precetti: prendere una decisione consapevole di non compiere determinate azioni.

Quindi, sotto la giusta concentrazione abbiamo la giusta consapevolezza e la giusta conservazione del ottuplice sentiero. A volte ci mettono anche il giusto sforzo, ma poi lo sforzo si applica a tutti loro. Quindi, la giusta concentrazione è imparare la pratica meditativa e come controllare la tua mente. E poi il terzo addestramento superiore della saggezza sarebbe la retta visione e la retta intenzione, avere la saggezza che comprende non solo la realtà ultima, ma anche il modo convenzionale di vedere le cose. Questi sono tutti grandi argomenti.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.