Le tre forme di generosità

Generosità mondana contro atteggiamento di generosità di vasta portata

• Sulla base del desiderio di diventare a Budda
• Comprendere il vuoto

LR 092: Generosità 01 (scaricare)

Dare aiuti materiali

• Essere saggi e realistici nel nostro dare
• Dare senza orgoglio
• Dare senza aspettarsi un ritorno

LR 092: Generosità 02 (scaricare)

Guida alla generosità

• Non dare cose ottenute con mezzi di sussistenza sbagliati
• Dare articoli di buona qualità
• Dare ci libera dalla paura e dall'avarizia
• Antidoti all'avarizia

LR 092: Generosità 03 (scaricare)

Altre forme di generosità

• Protezione dalla paura
• Dare il Dharma
• Domande e risposte con il pubblico

LR 092: Generosità 04 (scaricare)

Stavamo parlando dei sei atteggiamenti di vasta portata in generale, come dobbiamo praticarli tutti per realizzare il benessere degli altri, per realizzare il nostro scopo e per realizzare il loro scopo.

Generosità mondana contro atteggiamento di generosità di vasta portata

Stasera inizieremo con il primo dei sei atteggiamenti di vasta portata. Il primo è il file atteggiamento di vasta portata di generosità, a volte chiamato dare. Non è solo generosità come la pensiamo normalmente. La generosità è dare cose, il che è fantastico; ma il atteggiamento di vasta portata della generosità si combina sia con la compassione che con la saggezza. È diverso dalla generosità ordinaria, perché è motivato dal desiderio di diventare un Budda per avvantaggiare gli altri. È molto diverso dalla normale generosità che accade a Natale o ad Halloween, il Ringraziamento o San Valentino. Questo tipo di generosità è molto basato sulla felicità di questa vita.

I atteggiamento di vasta portata di generosità si basa sul desiderio di diventare a Budda a beneficio degli altri. Anche il atteggiamento di vasta portata della generosità si combina con l'aspetto saggezza che riconosce che l'intero atto di generosità è un'origine dipendente: dipende dal donatore, da chi dà, dal dono e dal ricevente. In altre parole, l'intero atto di generosità non è intrinsecamente esistente né lo sono alcune delle sue parti particolari. Questo tipo di atteggiamento che riconosce il vuoto dell'azione, e allo stesso tempo la sua pienezza (in altre parole, che è un sorgere dipendente), è unito al dare per costituire il atteggiamento di vasta portata di generosità. Potete vedere, quindi, che è molto diverso dalla generosità ordinaria, perché quando la gente comune dona, anche tra i praticanti del Dharma, molto raramente pensiamo alla vacuità dell'intero processo. Invece, penseremmo al vuoto delle nostre tasche dopo che diamo. Questo è il tipo sbagliato di vuoto a cui pensare.

La generosità è il desiderio di donare. È il desiderio di condividere. Se possiamo davvero dare è ancora meglio. A volte, tuttavia, non abbiamo i materiali effettivi da fornire. Pertanto, per evitare che le persone pensino: “Non posso farlo atteggiamento di vasta portata di generosità a meno che io non sia ricco”, il Budda ha detto che possiamo perfezionare questo atteggiamento di vasta portata sviluppando il desiderio di dare, perché è il desiderio la cosa più importante. Se il desiderio c'è, allora quando abbiamo il materiale o qualunque cosa potremmo desiderare di dare, allora il dare viene del tutto naturale. Ma anche se abbiamo molte cose, se non c'è il desiderio di dare allora il dare non avviene.

Inoltre, praticare la generosità non significa che siamo necessariamente in grado di soddisfare i desideri ei bisogni degli esseri senzienti. Per soddisfare questo atteggiamento di vasta portata non significa che siamo in grado di rimuovere i bisogni ei desideri di tutti, e dare loro tutto ciò di cui hanno bisogno, perché questo è chiaramente impossibile. È impossibile soddisfare gli esseri senzienti, totalmente impossibile. Diamo loro una cosa e loro ne vogliono un'altra. Guardaci. Otteniamo una cosa e ne vogliamo un'altra. Vogliamo di più; vogliamo di meglio. Non si tratta di soddisfare tutti i bisogni e desideri degli esseri senzienti per perfezionare il dare. Sta sviluppando questo desiderio e questa gentilezza, voler condividere con gli altri.

I Budda sottolinea davvero molto questa pratica. C'era un re che venne da lui e gli disse: "Budda, come pratico il Dharma? Sono bloccato con tutto questo regno che devo governare. Forse questo era Bill Clinton in una vita precedente. [risate] Il Budda disse: “Non devi lasciare il regno. Puoi ancora governare, ma ci sono tre pratiche principali che dovresti fare. Uno è la generosità; un secondo è gioire per i meriti altrui; e il terzo è dedicare il merito di te stesso e degli altri. Queste divennero le pratiche principali per il re, quindi aveva una pratica molto ricca.

La generosità è davvero una cosa molto semplice. È il primo dei atteggiamenti di vasta portata, quindi è il più semplice. Pensiamo che la generosità sia la cosa più difficile [risate] ma in realtà è la più facile. Se ci pensi, in un certo senso, tutta la nostra vita, abbiamo dato, semplicemente per il fatto che siamo così interconnessi gli uni con gli altri. Condividiamo costantemente cose e le diamo ad altre persone. C'è sicuramente quel potenziale, quella tendenza, quel seme di generosità in noi. Quello che dobbiamo fare è arricchirlo, farlo emergere e dargli la giusta motivazione.

I tre tipi di dare

Ci sono tre tipi di donazioni: una è la donazione di aiuti materiali; il secondo è dare protezione dalla paura; il terzo è il dono del Dharma. (A volte viene elencato un quarto tipo: il dono dell'amore; ma un altro modo è quello di combinarlo con il dare protezione dalla paura). atteggiamenti di vasta portata, ma parlerò qui dei tre tipi di donazioni.

1) Dare aiuti materiali

Primo, dare cose materiali. Questa è in realtà una delle cose più facili da dare, ma è davvero difficile. Ricordo che il mio insegnante raccontava questa storia, che in qualche modo era molto confortante per me. Al momento del Budda c'era una vecchia che era estremamente avara. Era molto difficile per lei dare, eppure era questa pratica di base che doveva padroneggiare. Così la Budda le diede una pratica molto semplice. Le diede una carota e le fece esercitarsi a dare la carota da una mano all'altra. [risate] Se ci pensi, in realtà è abbastanza profondo. Provalo un po' di tempo. Siediti lì e passalo da una mano all'altra; poi a un certo punto immagina che la mano a cui lo dai sia attaccata a quella di qualcun altro stile di vita. Perché c'è una differenza? Perché passare la carota da una delle mie mani all'altra va bene, ma se è attaccata a quella di qualcun altro stile di vita Mi sento perso? Una mano è ancora una mano. Fallo davvero qualche volta, guardati le mani e pensa a questo.

Nella pratica di dare materiale, come in altre pratiche, la motivazione è la cosa più importante. Vogliamo dare con una gentile motivazione verso i riceventi. Vogliamo anche sviluppare in anticipo il pensiero specifico che stiamo dando per diventare a Budda in modo che alla fine possiamo beneficiare tutti gli esseri senzienti e che stiamo dando per beneficiare direttamente la persona a cui stiamo dando. Dare in questo modo, quindi, non è solo sentirsi affettuosi e dare qualcosa a qualcuno. Il atteggiamento di vasta portata del dare è decisamente congiunto con questo bodhicitta motivazione. È importante ricordarlo.

Essere saggi e realistici nel nostro dare

Dobbiamo dare ciò che è abbastanza realistico per noi da dare. In altre parole, se tutti tornassimo a casa e regalassimo tutto, sarebbe molto difficile sopravvivere e probabilmente diventeremmo un peso per le altre persone. Dobbiamo dare ciò che è realistico, ciò che è pratico in termini del nostro stato materiale finanziario.

Dicono che è molto importante immaginare di dare anche quando non puoi. Ecco perché quando facciamo il offerte ai Buddha e ai bodhisattva, possiamo mettere alcune cose sul nostro altare ma immaginiamo che si espandano e che l'intero cielo sia pieno di cose. Questo viene fatto per sviluppare il desiderio di dare. Tuttavia, non dovremmo pensare che immaginare di dare sia buono quanto effettivamente dare, e usarlo per razionalizzare il non dare effettivamente. [risata]

Una volta una vecchia andò da un iniziazione da un lama in Tibet. C'era una grande folla lì, quindi a quel punto iniziazione dove lama a volte tocca la parte superiore di un vaso sulla testa di ogni persona, ha detto: "Per favore, immagina che io ti stia toccando la testa con il vaso e tu stia ricevendo il iniziazione.” Alla fine di iniziazione è arrivato il momento per tutti di fare offerte a questo lama. Questa donna aveva portato una grande torta di tè come un offerta. È venuta prima del lama e disse: "Per favore, immagina che ti sto dando questa torta di tè". Poi tenne per sé la torta di tè. [risate] L'idea non è solo quella di usare la visualizzazione come scusa per non dare realmente, ma piuttosto di usarla come qualcosa che accresce il nostro desiderio di dare.

Dobbiamo unire la nostra generosità alla saggezza. Trungpa Rinpoche aveva questa espressione, "Idiota compassione" e penso che sia qualcosa su cui riflettere abbastanza profondamente, perché ancora una volta il atteggiamento di vasta portata del dare o generosità non è solo l'atto di dare. È sicuramente congiunto con un po' di saggezza e un po' di premura. Ad esempio, non dai cose che potrebbero essere dannose per altre persone. Non dai armi e veleno. Non dai denaro se temi che venga usato in modo improprio, se ritieni che la persona lo userà per uno scopo dannoso. In questo caso, forse non aiuta l'altra persona, forse può essere utilizzato in modo improprio per danneggiare le persone.

Non offrire cose che le persone non dovrebbero avere. Se una persona è diabetica, non offrire loro il gelato. Se qualcuno ha preso gli otto Mahayana precetti, non offrire loro la cena. Dobbiamo usare la saggezza unita alla nostra generosità. Non dare alle persone sbagliate. Se non ci fidiamo di qualcuno, se pensiamo che qualcosa non andrà per il verso giusto, non vogliamo cedere in un modo che potremmo pentirci in seguito. Se diamo e poi proviamo rimpianto, allora distruggiamo molto merito che è stato creato dal dare, e talvolta diventiamo anche disillusi, delusi e più sospettosi. Pensaci bene, allora, a dare per non pentirci più tardi.

Quando non abbiamo abbastanza materiale da dare, possiamo pregare per poter dare di più in seguito. Anche se non possiamo dare tutto ciò che vorremmo o non abbiamo, almeno abbi quel desiderio: "Accidenti, vorrei avere la capacità di dare di più e di avere cose per poter cedere il futuro."

Dare senza orgoglio

Quando dai delle cose, non esserne orgoglioso. Questo è qualcosa che vediamo molto spesso. Quante volte hai visto nella nostra cultura che le persone danno le cose con l'idea che il loro nome verrà messo sul tabellone? Se dai così tanti soldi all'ospedale, ricevi una targa d'oro con il tuo nome sopra. Se dai così tanti soldi ottieni una targa d'argento. A volte l'ho anche visto fare ai templi o alle iniziazioni: se dai così tanti soldi, ti siedi in prima fila. Se dai così tanti soldi, ricevi in ​​regalo un Budda statua. Personalmente ritengo che non si debba mai dare con il desiderio di ottenere questo genere di cose. Non sto dicendo di non donare ai templi o sostenere le attività del Dharma. È bene dare. Ma cerca di evitare di dare con la motivazione di "Oh, avrò questo speciale Budda statua se do un sacco di soldi" o "Mi siederò in prima fila se do un sacco di soldi" o "Avrò un'udienza privata" o qualunque cosa sia . Penso che danneggi davvero il dare; diventa fondamentalmente comprare un biglietto illegale, perché quello che sta facendo la mente è comprare un biglietto illegale. La mente non sta davvero dando.

Dare non è solo il trasferimento di cose materiali da qui a là. È la mente che desidera davvero dare. Quindi, quando facciamo regali, non lo facciamo con l'aspettativa che tutti riconoscano quanto siamo meravigliosi o con la motivazione di sentire: “Oh, guardami. Sono così bravo. Ho fatto questo e questo". Dico questo perché a volte in altri posti in cui sono stato, le persone fanno offerte e si arrabbieranno parecchio. “Oh, ho offerto tutti questi soldi al tempio. Ho costruito questa sala nel tempio”. Non credo sia molto bello. Le persone lo fanno e il tempio può ottenere molti soldi, ma personalmente parlando, penso che la mente non sia molto pura riguardo alla motivazione. C'è molta presunzione e arroganza, oltre a glorificare i ricchi al di sopra delle persone che non hanno molto da dare.

In realtà, questo mi ricorda un'altra storia che dimostra questo punto. Durante il tempo del Budda, c'era l'usanza di invitare il Budda e la Sangha comunità per i pasti. Un giorno un laico invitò il Budda e il tutto Sangha comunità a una grande festa. Mentre ciò accadeva, c'era un uomo molto povero che stava fuori dal cancello. Era consuetudine che dopo il pasto il Budda darebbe un piccolo insegnamento, poi dedicherebbe il merito (il potenziale positivo) del offerta del cibo. Quando è arrivato il momento di dedicare questo potenziale positivo, il Budda lo dedicò in onore di questo mendicante che stava fuori le mura. Il ricco mecenate disse: "Ehm, cosa è successo qui?" Il Budda spiegò (lo disse educatamente, ne sono sicuro), “La tua mente non stava davvero cedendo. Era molto preoccupato per la tua reputazione e il tuo status nella comunità per aver fatto il offerta. Questo mendicante che stava fuori, anche se non aveva niente da dare, si rallegrava del fatto che c'era questo dare e questa generosità in corso. Quindi la sua mente era molto più pura in termini di donazione e condivisione di quanto non lo fosse la tua.

Penso che questo sia qualcosa da ricordare davvero. Ancora una volta, non usare quello che sto dicendo per dire: “Beh, quindi non darò, perché se do, potrei diventare arrogante. Pertanto, farei meglio a tenere i soldi per me". Il nostro ego pensa in molti modi spettacolari; può sviluppare tante razionalizzazioni diverse. Non andare a un estremo o all'altro su questo. Sto sottolineando questa cosa dell'orgoglio perché l'ho visto anche in alcuni posti, dove le persone competono tra loro per dare. Avrai alcune persone benestanti nella comunità ed è come se stessero dicendo: "Beh, chi può dare di più? Chi ottiene più status? Chi sarà il lama guardare con gli occhi più gentili per dare più soldi? Penso, ancora una volta, che quel tipo di motivazione – di competere con altre persone, cercando di apparire davvero bene – distrugga completamente il dare. Non c'è un vero dono in questo. Quindi guardalo davvero. Anche se potremmo pensare: “Così si comporterebbe la gente con milioni di dollari. Ho solo cinque dollari. Eppure, queste cose entrano nella mente. Se osserviamo attentamente, lo fanno sicuramente.

Dare senza aspettarsi un ritorno

Inoltre, quando diamo cose, non aspettarti cose in cambio. Non aspettarti che la persona si avvicini e dica: "Oh, grazie mille, sei così meraviglioso!" Non ci aspettiamo che vengano a restituirci un regalo.

Penso che sia giusto, se inviamo qualcosa a qualcuno, chiedere loro di riconoscere di averlo ricevuto. Penso che sia abbastanza giusto. Penso che sia anche saggio, con diversi enti di beneficenza, chiedere loro una ricevuta scritta per assicurarsi che i soldi vadano effettivamente dove dovrebbero andare e non nelle tasche di qualcuno. Penso che sia perfettamente a posto.

A volte, tuttavia, la mente è alla ricerca di complimenti. “Dimmi quanto sono bravo. Dimmi quanto sono meravigliosa. Guarda quella mente, perché viene fuori così tanto. Diamo a qualcuno un regalo di compleanno e lo aprono quando siamo lì. Se la persona lo apre e fa "Ah" e lo mette giù, ci sentiamo schiacciati. “Oh, no, a loro non è piaciuto quello che ho dato loro. Ciò significa che non gli piaccio. Ciò significa che sono un fallito. Ciò significa che sono una persona orribile. Ciò significa che nessuno mi amerà mai!” È molto "logico", non è vero? [risata]

Quando diamo, abbiamo bisogno di sentire: "Ora appartiene all'altra persona". Se gli piace, va bene. Se non gli piace, va bene anche questo. Il vero scopo era il mio cuore gentile nel dare. Non ci aspettiamo che facciano storie, lo sollevino e dicano: "Vedi, me l'hanno dato. Questo è il mio regalo preferito". Guarda cosa succede a Natale quando tutti aprono il loro regalo, come siamo così attenti quando le persone aprono il nostro regalo. [risate] Sviluppate davvero questa motivazione nel dare e nel sentire che appartiene all'altra persona in modo che dopo averla data, se vogliono restituirla al negozio, va bene. Se vogliono darlo a qualcun altro, va bene. Se vogliono usare il vaso di porcellana che gli hai dato per mettere delle graffette, va bene. Appartiene a loro. A volte quando diamo qualcosa, parte del nostro ego si attacca ad essa. Soprattutto se diamo vestiti alle persone, poi cerchiamo sempre di vedere: "Indossano quello che ho dato loro?" noi no? Guarda cosa succede quando le persone ci danno dei vestiti. Cerchiamo di indossarlo quando stanno per essere in giro in modo che si sentano bene. Se lo facciamo, allora cercheremo sicuramente se indossano ciò che gli abbiamo dato.

Mi piace raccontare una storia della mia vita che illustri l'idea di essere disposti a lasciar andare completamente quando diamo via qualcosa. Una volta in India stavo lavorando con un'altra monaco per Lama Zopa. Quando abbiamo finito questo lavoro, ci siamo sentiti come se volessimo davvero offrire Lama Zopa qualcosa di carino. Sono andato in un negozio di tessuti a McCleod Ganj e ho comprato il broccato, il broccato davvero carino che hanno. Ho cucito a mano un paio di copertine di libri con il broccato rosso e il broccato dorato. Il broccato cucito a mano con aghi indiani non è facile. Ho fatto tutto questo e li ho dati a Rinpoche sentendomi molto felice. Subito dopo che ero lì, Ghesce Jampa Wangdu è entrato, e quando Ghesce Jampa Wangdu se ne è andato, stava portando le cose che ho dato a Rinpoche. [risate] Quindi ho dovuto pensare davvero: "Li ho dati a Rinpoche. Non mi appartenevano più. Può fare di loro quello che vuole. Se vuole darli via, va bene. [risate] Quindi, quando diamo, dobbiamo pensare: "Appartiene all'altra persona. Non ho alcuna autorità su di esso".

Un'eccezione potrebbe essere che a volte potresti dare a un tempio o a monastico community e potresti specificarne uno scopo particolare. Potresti dare dei soldi e dire: "Questo è per costruire bagni con". Lo dico perché questo è ciò che devi fare per convincerli a costruire servizi igienici in India. Altrimenti potrebbero costruire un'altra sala di preghiera o qualcosa del genere, quando hanno bisogno di servizi igienici. Quando dai loro i soldi, devi dire: "Questo è per costruire servizi igienici", oppure potresti dire: "Questo è per comprare libri di Dharma". In tal caso, se specifichi lo scopo, puoi chiederglielo in un secondo momento e controllare. Va bene.

Non dare cose ottenute con mezzi di sussistenza sbagliati

Poi si dice negli insegnamenti di non dare cose ottenute con mezzi di sussistenza sbagliati. Se hai ottenuto denaro o oggetti imbrogliando persone, rubando, adulando persone o corrompendo o lasciando suggerimenti o costringendo, o ipocrisia, in uno di questi modi, non usarli come regali. Ora, lo trovo piuttosto curioso e ci ho pensato. Quello che succede a volte è che ascolti un insegnamento sui cinque mezzi di sussistenza sbagliati e pensi: "Wow, ho questa cosa incredibile che ho ottenuto perché ho lasciato un suggerimento, o perché ho fatto loro un regalo in modo che mi dessero qualcosa in cambio. " Nel rivedere le nostre azioni proviamo un senso di rammarico. “Non è giusto che io abbia questo. L'ho ottenuto con mezzi di sussistenza sbagliati. Sentiamo di volerlo regalare come atto di purificazione. Per me - sto dando la mia opinione personale qui - penso che sarebbe abbastanza positivo se lo rivelassimo. Se ci rendiamo conto di averlo ottenuto a causa di mezzi di sussistenza sbagliati e sentiamo che non è giusto per noi averlo, che è meglio che lo abbia qualcun altro. Sento che con quel tipo di motivazione, va bene darlo a qualcun altro. In effetti, probabilmente è bene darlo a qualcun altro.

Quello di cui stanno parlando qui è, mi sento - la mia interpretazione - di non fare deliberatamente i cinque mezzi di sussistenza sbagliati, o qualsiasi altro mezzo di sussistenza sbagliato, in modo da poter essere generosi. Quindi non ho l'idea di "Beh, voglio dare una tale quantità di denaro perché così starò bene. Ma non ho così tanti soldi; quindi che ne dici se imbroglio qualcuno, prendo i soldi e li do?" Come quello. È così che interpreto ciò che questo significa. Ancora una volta, questa è la mia opinione personale.

Dare articoli di buona qualità

Inoltre, quando diamo, è bene dare cose di buona qualità. Non dare le cose che stanno marcendo e pronte a cadere a pezzi. “Sono così generoso a Natale. Darò via tutti i miei vecchi vestiti in modo da poter comprare quelli nuovi”. Non stiamo davvero dando in questo caso. Fondamentalmente, stiamo riciclando le cose, che è meglio che gettarle nella spazzatura; ma non c'è proprio la motivazione generosa. Stiamo pensando: "Ora i miei armadi sono vuoti e posso giustificare l'andare al centro commerciale e l'acquisto di un sacco di cose. Comprerò le cose nuove per me e altre persone prenderanno le cose vecchie. Perché altre persone non dovrebbero ricevere le cose nuove e noi manteniamo le cose vecchie? Come quando facciamo offerte sul santuario: “Conserverò le cose migliori. Terrò per me le banane e le mele più belle e darò quelle vecchie al Budda. Budda ha equanimità. Non gli dispiacerà. [risate] Le mele sono ammuffite o qualcosa del genere. Invece di pensare in questo modo, vogliamo cercare oggetti di buona qualità e sviluppare un senso di gioia e felicità nel dare cose belle, perché è lì che arriva il dare, dove c'è il desiderio di dare, dove c'è la felicità nel dare. È una pratica molto essenziale. Se riusciamo a metterci in contatto con quanto ci piace ricevere cose belle e se riusciamo a sviluppare la sensazione di quanto sia bello dare quelle stesse cose perché altre persone le ricevono, allora arriva un tipo di sentimento molto diverso. È davvero carino.

Quando siamo novizi dobbiamo esercitarci a dare le cose vecchie. Diamo i resti delle verdure ai vermi. Forse qualcosa del genere. Ma dobbiamo anche provare ad esercitarci nel dare le cose che ci piacciono, non solo per liberare spazio; dare le cose che ci piacciono, dare le cose che significano molto per noi perché vogliamo che anche le altre persone si divertano. Dare cose belle e di qualità perché rende felici le altre persone.

Dare ci libera dalla paura e dall'avarizia

Possiamo riconoscere che quando possiamo allenare la nostra mente in questo modo, è qualcosa che avvantaggia gli altri; ma è anche qualcosa che ci avvantaggia, perché ci libera dalla prigione dell'avarizia. Quella prigione dell'avarizia è qualcosa che ci ha torturato da un tempo senza inizio. Avarizia e attaccamento sono cose che davvero impediscono la generosità, perché la mente dice sempre: "Beh, se do, allora non avrò!" Quella mente è così piena di paura, vero? “Se do, non avrò”. Naturalmente, se lo tengo, avrò comunque paura di perderlo. Quella mente avara, quindi, è piuttosto spaventosa. Potremmo accumulare un sacco di roba, ma non ci sentiamo mai abbastanza sicuri perché la mente dice sempre: “Oh, ma non lo farò. Potrei non averlo". Siamo preoccupati per queste cose, quindi anche se abbiamo molto, la mente non è felice. Diventa molto difficile soddisfare la mente avara. Diventa, infatti, completamente impossibile, perché la mente avara dice: “Oh, devo conservarlo per me stesso perché cosa accadrà se non ce l'ho? E ho anche bisogno di questo e ho anche bisogno di quello, e non posso regalare queste cose perché non le avrò”. Siamo legati a queste paure e, a volte, siamo così avari che non possiamo nemmeno usare le cose da soli.

[In risposta al pubblico] Esattamente. Otteniamo qualcosa di molto bello, "Ma se lo uso potrei sporcarlo o potrei romperlo" o qualsiasi altra cosa. Abbiamo questa cosa incredibilmente bella e sta nell'armadio perché abbiamo così paura di usarla, che si rovini, si rovini o si perda. Voglio dire, è semplicemente incredibile come la mente pensi a volte. Nel nostro armadio accumuliamo tutte queste cose che non guardiamo mai, non vediamo mai, ma non possiamo usarle noi stessi, figuriamoci regalarle. Questo è ciò che fa la mente avara. Ci sta stringendo completamente, come uno di quei corsetti, [risate] mettendoci sempre più a disagio. Lo scopo del dare è liberarci da quella mente avara, imparare a provare gioia nel condividere, nel dare e nel realizzare. Come dicevo prima, qual è la differenza nel darlo a questa mano che è attaccata alla mia stile di vita e darlo a quella mano che è attaccata a quella di qualcun altro stile di vita? Non importa. Quindi, prova quella gioia.

Antidoti all'avarizia

Riflettere sui vantaggi della generosità e sugli svantaggi di non essere generosi

Se abbiamo molte difficoltà con l'avarizia, allora dobbiamo applicare alcuni antidoti. Un antidoto è proprio riflettere sui vantaggi della generosità e sugli svantaggi del non essere generosi. Questo è un antidoto molto semplice. Siediti sul cuscino e dì: “Quali sono i risultati del non dare e quali sono i risultati del dare? Beh, se non do, sono infelice. sono legato. sono stretto. Ho paura. Cosa mi succede nelle vite future? Bene, non avrò risorse nelle vite future perché non ne ho creato la causa. Le altre persone non vorranno starmi vicino perché penso sempre a me stesso, facendo ruotare l'universo attorno a me, attorno ai miei bisogni e ai miei desideri. Sarà impossibile per me raggiungere l'illuminazione, perché non ho mai sentito parlare di un avaro Budda prima. E io sono tutto legato all'essere avaro". Solo per sedersi e riflettere: “Quali sono i risultati di questo atteggiamento avaro? Dove mi portano?"

Quindi siediti e rifletti: "Bene, quali sono i risultati dell'essere generosi? Se posso essere davvero generoso, il mio cuore sarà libero. Se sono generoso, l'altra persona sarà felice e creerò anche molto potenziale positivo che porterà ricchezza nelle vite future. Questo mi metterà a mio agio. Mi permetterà anche di essere più generoso nelle vite future. Creerò anche un potenziale positivo che posso dedicare a diventare illuminato a beneficio degli altri”. Sto affrontando rapidamente questi punti, ma possiamo sederci e pensarci lentamente. Pensa a quali sono i risultati del non dare e quali sono i risultati del dare. In questo modo, attraverso la comprensione, diventa molto chiaro quale sia la migliore linea d'azione da intraprendere, non solo per noi stessi ma anche per gli altri.

È molto diverso dalla mente che dice: “Dovrei dare. dovrei dare. Dovrei dare". Se ci sediamo lì e “dovremmo” noi stessi molto, a volte potremmo dare ma il nostro cuore non c'è dentro. Diamo perché ci sentiamo obbligati, perché ci sentiamo in colpa, in qualche modo così. Il dare è contaminato. Tuttavia, se pensiamo seriamente ai vantaggi e agli svantaggi, il dare diventa molto più naturale. Non è qualcosa che dovremmo fare, ma è qualcosa che capiamo e quindi vogliamo fare. Ancora una volta, come per tutte le pratiche, la comprensione è molto importante.

Contemplando l'impermanenza

Un'altra cosa da fare se abbiamo molti problemi con l'avarizia è contemplare l'impermanenza. Possiamo pensare: "Ok, mi sto aggrappando così strettamente a questa cosa. Questa è la mia cosa. Ma guardalo. È totalmente impermanente. Momento dopo attimo sta cambiando. Momento dopo momento sta decadendo e invecchiando. Anche se lo tengo stretto attaccamento Non sarò ancora in grado di farlo durare per sempre. Un giorno o l'altro finirà, quindi perché non darlo via ora che è in buona forma e qualcun altro può trarne beneficio e posso arricchire la mia mente attraverso il potenziale positivo creato? Perché non farlo invece di restare seduto lì aggrappato a questa cosa che un giorno in sé e per sé finirà?

È molto utile considerare tutte le cose intorno alla nostra casa a cui siamo così legati: “Non posso darlo. Non posso darlo.” – e pensare all'impermanenza dell'oggetto o all'impermanenza del nostro rapporto con esso. “Un giorno morirò e non avrò più questo. Il mio rapporto con questa cosa è impermanente. Un giorno morirò e me ne andrò da questa casa per sempre. Quando morirò, non avrò il tempo di dare via tutto. Dal momento che non so quando morirò, perché non darne un po' via adesso? Rende felici le altre persone. Prima o poi dovrò separarmene comunque, quindi perché non darlo ora?” Possiamo riconoscere che qualsiasi cosa a cui la nostra mente sembra così attaccata, non l'avremo per sempre. È totalmente impossibile. Personalmente trovo questo tipo di riflessione molto utile, molto utile, perché poi pensi: "Beh, un giorno dovrò comunque separarmi da questa cosa. Perché mi sto così avvolgendo in questo momento? Come si usa? Qual è lo scopo? Questo semplicemente non ha alcun senso". Se è così bello, è meglio regalarlo. Dare crea così tanta buona energia, così tanto potenziale positivo e rende felice l'altra persona, quindi perché no?

Possiamo allenare la mente in questo modo. Ancora una volta, è molto diverso dal fare a noi stessi questo super-ego, lezione dei genitori su quanto siamo avari. Non è questo l'applicazione dell'antidoto. Applicare l'antidoto significa avere la comprensione nel nostro cuore e voler dare.

Considerando i destinatari del nostro dono

Inoltre, negli insegnamenti è detto che ci sono alcuni gruppi di persone con cui è particolarmente buono praticare il dare. Un gruppo sono i poveri ei bisognosi. Diventano oggetti speciali da donare a causa del loro bisogno. "Oggetti speciali del dare" si riferisce al fatto che creiamo un potenziale molto più positivo quando diamo a quella persona rispetto a quando diamo a qualcun altro. Se diamo agli arya, persone sul sentiero della vista che hanno realizzato direttamente la vacuità (quelli che potresti chiamare santi buddisti), allora diventa molto potente a causa del livello di realizzazione di quella persona. Oppure se dai ad un bodhisattva diventa molto potente perché quella persona, a causa della sua gentilezza amorevole, userà la cosa a beneficio degli esseri senzienti. Se dai ai tuoi insegnanti di Dharma, è anche molto buono grazie a quella relazione speciale e alla loro gentilezza. Se dai ai tuoi genitori, per la gentilezza dei nostri genitori nel darci questo stile di vita e allevandoci, diventano un oggetto particolarmente potente dei nostri doni. Quindi prestare attenzione a questo genere di cose è importante.

Ora, sento che in Asia a volte questo viene abusato in qualche modo. Parlano di persone speciali a cui dare e di momenti speciali a cui dare. Ad esempio, è davvero bello dare nei quattro giorni speciali dell'anno buddista: il giorno dell'illuminazione, il giorno della svolta della Ruota del Dharma, ecc. È anche molto buono dare durante i lune piene e nuove. A volte, quindi, quello che vedi succedere in Asia è che le persone non danno regolarmente. Allora quando è BuddaIl compleanno vanno e danno qualcosa a tutti i mendicanti. È un po' la mente dell'uomo d'affari. "Questo è un giorno speciale e otterrò più meriti, quindi darò". Ma il giorno dopo il BuddaIl compleanno non lo daranno più ai mendicanti.

Ho avuto alcune persone che sono venute e mi hanno detto: “Questo sembra piuttosto materialistico, non è vero? Tu dai un giorno ma non il successivo; oppure dai a una persona perché stai per raccogliere più meriti, ma non darai a un'altra persona perché non ottieni così tanti meriti. Non è una motivazione sbagliata?" Penso che i miei insegnanti potrebbero dire qualcosa di diverso, ma la mia sensazione personale è che sento che ci sono molti diversi livelli di motivazione. Rispetto al bodhicitta motivazione, quella motivazione è decisamente piuttosto egocentrica e limitata perché fondamentalmente sta guardando al potenziale positivo o al merito come merce di lavoro e come puoi trarne il massimo. Rispetto alla mente generosa di bodhicitta, quella motivazione perde; impallidisce al confronto.

Ma poi ci sono persone che normalmente non danno nulla. Ma se dici loro che se danno in questo giorno speciale ottengono un merito speciale, allora almeno in quel giorno, su trecentosessantacinque giorni, daranno. O se dici loro che ottengono meriti speciali donando a una persona in particolare, almeno si sforzano di essere generosi con quella persona. Mentre se non ricevessero quella motivazione, probabilmente non darebbero affatto a nessuno. Penso che in quel tipo di contesto questo genere di cose abbia senso. Ma da una prospettiva più ampia, non dovremmo iniziare a pensare: “Beh, mi arrenderò Buddaè il compleanno, ma non darò negli altri giorni. Oppure, "Darò soldi a queste persone perché ottengo meriti speciali, ma non darò a quelle persone perché non otterrò così tanti meriti".

La mia opinione personale su questo è (di nuovo, i miei insegnanti potrebbero non essere d'accordo), sento che la cosa è sviluppare il cuore del dare e non preoccuparmi così tanto del fatto che otterrò così tanti meriti o meno. L'importante è averne abbastanza bodhicitta in modo che siamo disposti a sacrificare ottenendo così tanto merito per avvantaggiare le persone. Ad esempio, una cosa che accade nella comunità tibetana è che dicono di più i voti qualcuno ha quindi più meriti che ottieni dandogli. Poiché la piena ordinazione delle donne non si è diffusa in Tibet (solo l'ordinazione delle novizie si è diffusa in Tibet) le monache novizie hanno dieci i voti mentre i monaci pienamente ordinati ne hanno trecentocinquantatre i voti. Poi la gente pensa: "Otterrò più merito dal dare ai monaci". Quindi tutti danno tonnellate di denaro ai monaci e non molto alle monache a causa di questo tipo di mente che dice: "Ottengo più merito quando do a queste persone che a quelle persone".

Certo, quando faccio notare che le monache pienamente ordinate ne hanno di più i voti rispetto ai monaci pienamente ordinati, in qualche modo non si sentono proprio allo stesso modo riguardo a questa cosa che dovresti dare alle persone con più i voti. [risata]

Pubblico: Qual è la base per affermare che in determinate occasioni si crea più merito, ad esempio nei giorni di luna nuova e piena?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Stai dicendo, chi ha inventato tutto questo per cominciare? Penso che l'enfasi sui giorni di luna piena e nuova, ad esempio, sia nata per alcuni motivi. Uno è che c'è una specie di energia speciale durante la luna piena e quella nuova. A volte le persone hanno diversi tipi di energia, quindi fare uno sforzo per fare pratiche virtuose in quei giorni diventa un po' più potente. Ad esempio, il dipartimento di polizia ha scoperto che ci sono più omicidi nei giorni di luna piena che negli altri giorni. Se prendi l'otto precetti quel giorno, è come se stessi davvero andando contro anche l'influenza lì.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Oh, no, nessuno ti dà merito. Nessun altro te lo sta dando. Budda non è seduto lì con le stelle dorate. E non c'è alcun libro mastro [risate]: “Quanti meriti hai? Quanti demeriti hai e dove andrai, in alto o in basso?”

[Insegnamenti persi per cambio nastro]

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Inoltre, per esempio, dicono che se dai a qualcuno immaginando che quella persona sia la Budda, è lo stesso merito di dare effettivamente al Budda. Quindi penso che se diamo ai nostri genitori o se diamo alle nostre zie e zii, se diamo a questa persona con così tanti i voti o quella persona senza quelli i voti, se consideriamo quella persona come il Budda e pensare che stiamo dando al Budda, penso che arricchisca davvero l'intero processo.

Pubblico: Quali sono i quattro grandi giorni dell'anno buddista in cui il potenziale positivo accumulato viene moltiplicato molte volte?

VTC: Uno è il quindicesimo del primo mese. Durante il tempo del Budda, c'era un gruppo di persone che non credeva nel Buddal'insegnamento che ha sfidato il Budda a una competizione di poteri magici. Il Budda non volevo farlo. Ma alla fine lo ha fatto e, ovviamente, il Budda ha vinto, quindi queste cinquecento persone si sono convertite al buddismo. Così quello è diventato uno dei giorni speciali in cui si moltiplica il merito.

La seconda è la luna piena del quarto mese. Questo è l'anniversario del BuddaNascita, parinirvana e illuminazione. Molte tradizioni, comprese alcune tradizioni tibetane, affermano che la nascita avvenne in un giorno diverso, ma tutte concordano sul fatto che il giorno dell'illuminazione è il quindicesimo del quarto mese.

Poi sette settimane dopo è l'anniversario del primo insegnamento, quando il Budda insegnò le quattro nobili verità, il primo giro della ruota del Dharma. Questo, ancora una volta, è un momento molto potente per quello che è successo.

L'ultimo è quando Budda discende dal regno divino dei trentatré dèi sulla terra. Nell'antica India era pratica che durante i tre mesi della stagione dei monsoni, i monaci e le monache si ritirassero. Non potevano muoversi. Una stagione piovosa il Budda salì nel regno divino dei trentatré dove sua madre era rinata. Trascorse tutta l'estate a darle insegnamenti per ripagare la sua gentilezza. Naturalmente alla gente qui mancava molto, quindi quando è tornato giù, è stato un momento di grande festa. Anche questo è uno dei giorni speciali. (Ecco perché a volte vedi su alcune opere d'arte buddiste delle scale dorate e il Buddasta scendendo le scale dorate. Dicono che sia così che sia disceso dal regno divino dei trentatré. La scala mobile d'oro.) [risate]

Quelli sono i quattro giorni speciali in cui si moltiplica il potenziale positivo.

2) Dare protezione dalla paura

Il secondo tipo di generosità è la protezione dalla paura, la protezione dalla paura o la protezione dal pericolo. Se qualcuno è nei guai, aiutarlo, proteggerlo. È curioso che nelle scritture si parli sempre di liberare i prigionieri. Penso che questo ci dica immediatamente qualcosa sul sistema carcerario al momento del Budda. Probabilmente è il caso che molte persone siano state maltrattate e messe in prigione ingiustamente. Non credo che ciò significhi che ai nostri giorni dovremmo irrompere in prigione e liberare tutti, perché non credo che sarebbe particolarmente generoso nei confronti della società. Tuttavia, se qualcuno è in prigione ingiustamente o qualcosa del genere, se c'è un modo per liberarlo, farlo significherebbe proteggere dalla paura.

Un altro esempio potrebbe essere aiutare le persone che stanno subendo pericoli, danni o minacce contro di loro. Aiutare chi è in viaggio, se ha paura che si perda la strada o che le loro cose vengano rubate, poi proteggerlo, accompagnarlo, accompagnarlo, dare loro le cose di cui ha bisogno o dare loro le istruzioni bisogno. Se un bambino viene picchiato da un altro, protegge il bambino che viene picchiato. Se due cani stanno litigando o due gatti stanno litigando, intervieni. Proteggere gli esseri dal pericolo. Se vedi un insetto che affoga nell'acqua, raccoglilo. Non ci vuole molto sforzo. Molte volte gli insetti stanno annegando nell'acqua. Proprio ogni volta che ci sono situazioni in cui possiamo intervenire e proteggere gli esseri, siano essi insetti o animali o persone, dal pericolo, dalla paura. Ma non è particolarmente bene proteggere coloro che uscirebbero e nuocerebbero di nuovo a qualcun altro. Ancora una volta, dobbiamo unire la saggezza alla generosità.

3) Dare il Dharma

Il terzo tipo di generosità è la generosità del Dharma. Questo può essere in una situazione formale come insegnare effettivamente il Dharma, dando insegnamenti sui testi. Può essere in testa a meditazione. Può essere solo fornire consulenza e parlare di un problema. Il tuo amico ha un problema e tu ne parli con loro, ma alla luce del Dharma. Potresti dare una sorta di consiglio di Dharma o rimedi di Dharma per aiutarli con il loro problema. Tutto ciò è dare il Dharma. Se incoraggi le persone nella loro pratica; se dai incoraggiamento affinché agiscano virtuosamente, in modo che facciano cose costruttive, questo è dare il Dharma. Se dici le tue preghiere ad alta voce dove altri esseri possono ascoltarle, questo è il dare il Dharma. Molte volte quando do da mangiare ad Achala [il gattino], dico mantra. Molte volte quando lo inseguo per casa dico mantra, [risate] o quando lui mi insegue per casa, dico mantra. Penso che sia molto positivo che altri esseri ascoltino le parole.

Dire mantra agli animali

Lama Zopa aveva un branco di cani. C'era una suora che si occupava di questi cani. Penso che questi cani siano andati a più iniziazioni di me, perché Rinpoche sentiva molto che questo era il dono del Dharma. Non ha dato il iniziazione solo per i cani, c'era gente lì; ma insisteva perché i cani andassero. Un'estate alcune di noi suore andavano ogni sera a cantare alcune preghiere ai cani. Rinpoche voleva che ottenessero l'impronta dell'udito Budda's parole, perché dicono che ascoltare i canti lascia un'impronta positiva sui flussi mentali degli animali. Li aiuterà nelle loro future rinascite.

Una volta ero con Rinpoche a Singapore e stavamo facendo liberazione animale. Siamo andati a prendere gli uccelli. Siamo andati al negozio di animali e c'era un pappagallo che era tutto incatenato. Abbiamo preso il pappagallo, l'abbiamo messo nella gabbia e l'abbiamo portato in questo parco. Rinpoche trascorse circa quindici minuti a guardare il pappagallo ea dire preghiere, e il pappagallo continuava a guardare Rinpoche. Alla fine ha aperto la porta e il pappagallo non è volato via. Aprì la gabbia e il pappagallo non volle andare. Abbiamo dovuto portarlo fuori dalla gabbia e spingerlo a volare.¹

L'idea è che ha questa impronta di ascoltare alcuni degli insegnamenti e delle preghiere nel flusso mentale. Così, allo stesso modo, possiamo dire mantra ad alta voce e altre persone, animali o insetti possono sentirli. Anche se non dici le cose ad alta voce, se immagini che ci siano altre persone intorno a te e che sentano, questo è dare il Dharma. Ovviamente non puoi andare in giro per Green Lake a cantare mantra ad alta voce, anche se l'ho fatto una volta. [risate] Potete ancora visualizzare che ci sono persone che lo ascoltano, quindi diventa la generosità del Dharma.

Rendere disponibili i libri di Dharma

Ciò che il nostro gruppo ha fatto inviando libri di Dharma all'estero è praticare la generosità nel dare il Dharma. Abbiamo inviato tutti quei libri a nome di Terry in luoghi dell'ex Unione Sovietica, dell'Europa orientale, dell'Africa e del Sud America. (A proposito, abbiamo ricevuto alcune risposte dalle persone che hanno ricevuto i libri. Li lascio lì nella cartella verde perché le persone li leggano. Ne abbiamo ricevuto uno dall'Estonia di recente e un altro da Uday pochi giorni fa. C'erano anche lettere dal Sud America e da altri luoghi.) Le persone scrivono per ringraziare. È qualcosa di così semplice; tutto ciò che abbiamo fatto è stato inviare libri. Ma hanno difficoltà a trovare libri lì, quindi quello che facciamo diventa la generosità del Dharma.

C'è stata un'altra volta in cui Greg ha raccolto libri di Dharma da mandare nelle carceri perché abbiamo visto un annuncio sulla Buddhist Peace Fellowship sulla rete carceraria di Dharma che chiedeva libri di Dharma che la gente non usava. Li raccolse e li mandò fuori. Questo è dare il Dharma, rendere il Dharma disponibile per le persone. Organizzare la conferenza che stiamo facendo è anche dare il Dharma, no? Tutte queste persone che probabilmente non verrebbero mai agli insegnamenti buddisti trascorreranno un'intera giornata ascoltando qualcosa che avrà un contenuto spirituale e parlerà di amorevole gentilezza in esso. Sta mettendo a disposizione gli insegnamenti; è il dono del Dharma. Pensare a tutti i modi per condividere il Dharma con le persone oltre a stare con i volantini agli angoli delle strade. Modi delicati di dare il Dharma.

Come condividere il Dharma con la famiglia e gli amici

Quello che di solito consiglio alle persone è quando spieghi il Dharma alla tua famiglia o alle persone al lavoro, parli degli aspetti del Dharma con cui sai che queste persone sono già d'accordo. Ad esempio, sono andato a tenere un discorso in una chiesa evangelica luterana. Mi sono vestita da suora buddista per Halloween. [risate] Sono andato a fare questo discorso e cosa ho fatto? Ho parlato di etica. Ho parlato di amore e compassione. Ho parlato di pazienza. Poi queste persone hanno detto: "Hmm, il buddismo è piuttosto buono. Questo ha senso." Poi l'ho lasciato aperto a domande e risposte. Lascio che facciano la domanda: "I buddisti credono in Dio?" ed entra in altri argomenti del genere. Trovo che di solito funzioni bene. Se diciamo cose molto generali che sono il buon senso di base e niente di particolarmente religioso, allora diventa facile per le persone ascoltare. Non dobbiamo usare parole fantasiose e parlare di samsara e nirvana e beatitudine e vuoto. Non c'è bisogno di usare dappertutto tutte le parole sanscrite, pali e tibetane che ci fanno sembrare esplosi e importanti. Sii solo un essere umano normale.

Se guardi i discorsi pubblici che Sua Santità fa quando parla a un gruppo generale, o leggi alcune delle sue interviste, o vedi cose che ha fatto con i giornalisti, puoi vedere il dono del Dharma, quanto sia astuto nel farlo. Dà tutti i significati incredibilmente profondi in termini molto semplici. Li fa ridere e ascoltano davvero. È importante ricordarlo.

Questi sono i tre modi specifici di dare: dare aiuto materiale, dare protezione dalla paura e dare il Dharma. Ci sono altre cose sul dare, ma penso che le approfondirò la prossima volta.

Qualche domanda su questo? Dibattiti?

Domande e risposte

Pubblico: Che mantra usi per i gatti?

VTC: di solito lo faccio om mani pedme appeso oppure Vajrasattva mantra. A volte Vajrayogini. Varie cose, dipende da cosa mi capita di fare in questo momento. Questo è ciò che sente il gattino. [risata]

[In risposta alla domanda del pubblico sulle copertine dei libri che il Venerabile Chodron ha dato a Rinpoche] Penso che sia perché sono diventato troppo pigro, ma sono sicuro che potrebbe usare la copertina in un secondo momento. Solo perché la persona lo regala non significa che non glielo diamo di nuovo.

Pubblico: Ma come gestisci la mente che è riluttante? Lo vedo in me stesso.

VTC: Un modo per pensare al dare è se dai qualcosa a un'altra persona, è la loro; non sei coinvolto in quello che fanno con esso. In secondo luogo, se glielo dai e loro lo regalano, è davvero bello perché allora la cosa si abituerà in un modo molto buono. Se dai a qualcuno di cui ti fidi come persona spirituale, allora puoi essere sicuro che quella persona lo userà in un modo molto saggio.

Ad esempio, fai offerte a certi Lamas e riprendono i soldi per costruire il loro monastero, acquistare testi per i loro monaci o ottenere tutori per i loro monaci. Non spendono i soldi per se stessi, ma li usano in modi utili per le altre persone. Non devi pensare: "Questo è il mio regalo per loro personalmente", ma: "È il mio regalo per loro e loro possono darlo agli altri, e io mi fido di loro". Traggono più piacere dall'usarlo per gli altri che dal tenerlo per se stessi, quindi perché ci siamo così attaccati? Se Rinpoche era più felice di dare le copertine dei libri a qualcun altro che di tenerle per sé, perché non dovrei rallegrarmi? L'intero scopo era quello di rendere felice Rinpoche. Ma all'improvviso è: “Mi dispiace, Rinpoche, non puoi essere felice in quel modo. Devi essere felice nel modo in cui voglio che tu sia felice”.

[In risposta al pubblico] Lo scopo era quello di dare, e se riceveva più gioia dal regalarlo perché le cose erano effettivamente più utili a qualcun altro che a lui, perché no? Molto spesso è lo stesso con il dare ai miei insegnanti. Sono sicuro che i miei insegnanti non hanno bisogno dei soldi stessi, a cosa servono? Ma so che lo usano in modi molto saggi.

Pubblico: Quando ci sforziamo molto per aiutare qualcuno ma loro rifiutano il nostro aiuto, allora ci arrabbiamo molto e ci arrabbiamo con loro. Questo non è un atteggiamento salutare, vero?

VTC: Questo è un ottimo punto. Quando stai davvero cercando di aiutare qualcuno, di proteggerlo dalla paura e di dargli il Dharma, ma non vuole l'aiuto, allora tendiamo a prenderlo sul personale, vero? È come qualcosa contro di me. In realtà, dove mi inserisco in questo? Non puoi telefonare se qualcuno non alza il ricevitore. Se faccio la telefonata e loro non alzano il ricevitore, non è che ci sia qualcosa che non va in me.

Il punto è riconoscere che questo è il limite di quella persona; ma se riusciamo a tenere la porta aperta, in seguito potrebbero essere più aperti e sollevare il ricevitore. Penso che sia questo il punto: sforzarsi, tenere aperta quella porta quando le relazioni non vanno bene, perché tendiamo a dire: “Ti sto dando questo. Sto facendo così tanto per te. Non lo apprezzi. Ciao, amico!” [risate] Ma poi, che dire del fatto che le persone cambiano? Che dire del fatto che tuo figlio potrebbe davvero crescere e un giorno potrebbe chiedere il tuo consiglio? Perché buttarli fuori di casa? Perché rompere la relazione? Dai loro un po' di spazio. Potrebbero tornare. Stessa cosa con i nostri genitori: grandi adolescenti. Stessa cosa con noi: siamo adolescenti di taglia media. [risate] Riconosci che le persone cambiano e prova a tenere aperta quella porta in modo che, anche se non possono riceverla in questo momento, qualche tempo dopo potrebbero essere in grado di farlo. Riconoscere che c'è questa tendenza quando diamo: "Lo otterrai, che tu lo voglia o no!" Iniziamo ad alimentare forzatamente gli altri con la nostra generosità.

[In risposta al pubblico] Non significa che devi continuare a dare anche se loro non lo vogliono. Ciò potrebbe solo farti perdere tempo o sprecare il materiale. Ancora una volta, devi usare la tua saggezza. Ma è bello avere quella mente fresca di cui stavi parlando in modo da pensare: "Bene, ecco questa opportunità. Potrebbe non funzionare di nuovo per la cinquantesima volta, ma ho intenzione di dargli lo spazio che potrebbe effettivamente funzionare questa volta, invece di dirmi in anticipo che non funzionerà. Questo è difficile. È una cosa interessante su cui riflettere. Se questo cliente di cui parli sgrida qualche altro operatore di salute mentale, non ti da particolarmente fastidio. Se ti urlano contro, è un grosso problema.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Beh, devi necessariamente dirglielo? Puoi semplicemente sbarazzartene, e più tardi, se viene fuori, dì: "Beh, era in deposito. Stavo pagando tutti questi soldi per tenere questa roba e non l'avrei usata. Ho pensato che fosse buono se qualcun altro l'avesse usato, quindi l'ho regalato". Ma non c'è bisogno di annunciarglielo in anticipo. Se verrà fuori tra dieci anni, forse puoi dirlo, ma non c'è bisogno di parlarne se lei non lo fa.

Penso che tu abbia sollevato un ottimo punto. Molte volte le persone vogliono dare e questo le rende molto felici, e se rifiutiamo il regalo, le fa male. Ne abbiamo parlato nelle sessioni su bodhisattva i voti. Se proviamo rancore, arroganza, orgoglio o qualcosa del genere e rifiutiamo un regalo per questo, allora ciò va contro il bodhisattva i voti. Se hai paura che qualcuno riesca a perdere il controllo se te lo danno, allora non accettarlo. Altrimenti, se vogliono davvero darlo e questo li rende felici, penso che sia bello accettare. Guarda quella mente che sente: "Oh no, sono obbligato a loro". Perché dobbiamo sentirlo? O la mente che dice “Ma sono così meravigliosa, non ho bisogno di accettare la carità. Sono un adulto ora. Non prenderò nulla dai miei genitori". Guarda quella mente che dice questo.

Pubblico: Non voglio che le tasse che pago siano destinate a scopi militari. Come si può fare?

VTC: Ci sono modi diversi. Un modo è la parte che va per le cose militari, detrarre quella dalle tasse e darla invece a un ente di beneficenza, e scriverla semplicemente quando invii le tasse. Un altro modo è scrivere sull'assegno: "Per favore usa questi soldi per i servizi sociali e non per le cose militari”.

Pubblico: Ma non succede davvero.

VTC: Non succede dalla loro parte, ma accade dalla tua parte. Nella tua motivazione non sostieni i militari, perché anche se deduciamo quella parte, se non pago $ 100 di tasse, non danneggerà affatto i militari. Non è tanto che questo sia il mio modo per fermare i militari, ma è il mio modo per evitare di essere coinvolto nel loro viaggio.

[In risposta al pubblico] Bene, è la stessa cosa quando offri una mela e nella tua mente lo sei offerta l'intero spazio pieno di cose belle. Non ci sono cose veramente belle che stai dando al Budda; li stai solo immaginando.

[In risposta al pubblico] Ecco perché dico che se diciamo: "Non usare questi soldi per cose militari", da parte nostra, non stiamo implicando noi stessi, perché c'è quella chiarezza nella nostra mente. Non stiamo dando quei soldi per quello scopo. Se lo prendono e lo usano in modo improprio per un altro scopo, quello è il loro viaggio.

[In risposta al pubblico] Ma sei vivo e penso che ti stai districando mentalmente, che è tutto ciò che puoi fare, perché dove andrai a vivere su questo pianeta dove non sarai coinvolto nel samsara di altre persone? Puoi vivere in cima all'Everest; sarai ancora coinvolto nel samsara di altre persone. La cosa principale è che l'illuminazione si ottiene purificando la nostra mente.

[In risposta al pubblico] Ma da parte mia non sto dicendo: "Beh, sto dicendo al governo di usarlo per altre cose ma lo useranno per i militari", perché non lo so, forse il mio il controllo serve a qualcosa. Mentalmente lo sto dirigendo per qualcosa di specifico. Tutto si mescola a quello di tutti gli altri. Non so cosa gli succede.

Ad ogni modo, abbiamo tutti il ​​nostro modo di affrontarlo. che cosa pensano le altre persone? Pensi di diventare negativo karma perché paghi le tasse anche se non sei d'accordo con lo scopo delle tasse?

[In risposta al pubblico] Ma cosa fai per uscire dal samsara? È cambiando il mondo esterno o cambiando idea?

[In risposta al pubblico] Come lo cambi? Cosa devi cambiare?

Pubblico: Beh, pensi che dieci dollari andranno all'esercito. Te ne penti davvero e lo purifichi, perché per essere realistici, sarà quello.

VTC: Ok, allora fallo in questo modo. [risate] Non sono d'accordo, ma fallo in questo modo. Ma vedi, in questo caso, nella tua mente, lo stai dando ai militari. Stai dicendo che questi dieci dollari andranno ai militari.

Pubblico: È come dire: “Beh, nella mia mente non ho ucciso quest'uomo, quindi non devo purificarmi uccidendo quell'uomo. Ma se hai ucciso un uomo devi comunque riconoscere cosa hai fatto di sbagliato.

VTC: Ma se non dessi i tuoi soldi per quello...

Pubblico: Ma sapevi dove stava andando realisticamente.

VTC: Una volta ho letto un articolo in Giornale della borsa di studio per la pace buddista ed è stato subito dopo che hanno giustiziato qualcuno in California. Questo ragazzo ha scritto: "Ho ucciso (qualunque fosse il suo nome)." Lo diceva perché era un contribuente in California; pertanto, è colpevole che questa persona abbia ricevuto la pena di morte e sia stata giustiziata, e si è sentito molto schifoso al riguardo. Ho sentito: "Wow, questo è il senso di colpa americano che inciampa!" Come ci sentiamo in colpa, perché se non sostieni il sistema che prevede la pena capitale e lo fanno senza il tuo permesso, non vedo come sei implicato. Se pensi che sia una buona cosa o se sei solo apatico riguardo a quello che fanno, allora penso che ci sia qualche karma creato. Ma se non lo sostieni, allora...

[In risposta al pubblico] Penserei che se tu avessi votato per quella persona sapendo che credeva nella pena capitale e tu fossi d'accordo, è una cosa. Ma se tu li votassi e non sapessi che credono nella pena capitale, sarebbe diverso.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ecco perché è sempre importante essere molto chiari nella nostra mente su cosa sosteniamo e cosa no, di cosa ci rallegriamo e cosa no.

Pubblico: [Incomprensibile]

Dipenderebbe molto dalla situazione. L'ignoranza in questo caso non significa solo che non hai le informazioni. L'ignoranza è pensare che un'azione sbagliata vada bene. Questa è l'ignoranza che crei karma con.

1. Annotazione aggiunta il 16 aprile 2011 da Padre Don, uno studente del Venerabile Chodron. Padre Don gestisce un santuario di pappagalli e cacatua e ha suggerito il seguente approccio alla liberazione dei pappagalli: “I pappagalli che sono stati impressi sugli esseri umani di solito muoiono poco dopo la loro liberazione dalla prigionia. Sebbene un pappagallo appena catturato possa essere rilasciato nel suo habitat, liberarne uno in un habitat straniero potrebbe essere tutt'altro che compassionevole poiché probabilmente morirebbero. Forse la morte è meglio che essere incatenati in una gabbia, ma solo qualcuno come Rinpoche o un naturalista qualificato specializzato in psittacidi dovrebbe prendere questa decisione». ↩