Cosa fa la sofferenza

• Le persone desiderano la felicità, eppure si sentono plasmate dalla sofferenza
• La sofferenza fisica o sociale può fornire il punto di vista di un estraneo
• La sofferenza fa riflettere alcune persone più profondamente sulla condizione umana

Che cosa fa la sofferenza (scaricare)

Volevo condividere con voi un altro articolo che ho trovato nel New York Times, nella pagina "Opinione". È di David Brooks e si chiama Cosa fa la sofferenza. Quindi presenta un punto di vista e ho pensato di leggerlo e poi fare alcuni commenti mentre andiamo avanti. Lui dice:

Nelle ultime settimane mi sono ritrovato in un mucchio di conversazioni in cui il presupposto non detto era che l'obiettivo principale della vita fosse massimizzare la felicità. È normale. Quando le persone pianificano il futuro, spesso parlano di tutti i bei momenti e le belle esperienze che sperano di vivere. Viviamo in una cultura inondata di discorsi sulla felicità. In un periodo di 3 mesi l'anno scorso più di 1,000 libri sono stati pubblicati su Amazon su questo argomento.

Ma è interessante perché di recente gli psicologi hanno affermato che stanno sempre ricercando la sofferenza e non hanno mai veramente ricercato la felicità, quindi ora stanno iniziando a ricercare la felicità, il che è piuttosto interessante. Ovviamente cosa significa felicità nel mondo e cosa intendiamo per felicità sono due diversi giochi con la palla. Quindi dice:

Ma nota questo fenomeno. Quando le persone ricordano il passato non parlano solo di felicità. Spesso sono le prove che sembrano più significative. Le persone cercano la felicità ma si sentono formate attraverso la sofferenza”.

Ed è vero. Tutti desideriamo la felicità di qualsiasi tipo, ma spesso sono le difficoltà che ci modellano davvero e ci aiutano a crescere. Non è vero? Le persone che non hanno molte difficoltà, come nei regni divini, hanno così tanta felicità – senso, piacere, felicità – non pensano mai di praticare il Dharma. È difficile crescere in questo modo. Anche gli esseri umani che non hanno difficoltà non sanno davvero come capire il resto di noi. È abbastanza difficile per loro perché si aspettano sempre di ottenere tutto ciò che vogliono e che tutto vada per il verso giusto, e quando le cose non vanno, sai, è molto difficile per loro. Egli prosegue:

Ora, ovviamente, va detto che non c'è nulla di intrinsecamente nobilitante nella sofferenza”.

Grazie. Non c'è nulla di intrinsecamente nobilitante nella sofferenza.

Proprio come il fallimento a volte è solo un fallimento, la sofferenza a volte è solo distruttiva, da eliminare il prima possibile. Ma alcune persone ne sono chiaramente nobilitate.

E questo è proprio ciò che accade quando si parla di “di vasta portata forza d'animo”, viene nobilitato dalla sofferenza perché abbiamo il forza d'animo di affrontare le critiche e le cose spiacevoli che ci accadono, il forza d'animo affrontare la sofferenza fisica e mentale, e il forza d'animo di affrontare il tentativo di realizzare il vuoto. E tutte queste esperienze possono essere difficili, ma è proprio perché pratichiamo forza d'animo durante loro che poi siamo in grado di diventare Buddha completamente risvegliati. È come cosa Lama Zopa mi ha detto nella mia "Sam Story", che Sam è più importante del Budda perché non puoi coltivare forza d'animo con persone sempre gentili con te. Così a volte le sofferenze, le difficoltà, ci nobilitano davvero.

Pensa al modo in cui Franklin Roosevelt è tornato più profondo ed empatico dopo essere stato colpito dalla poliomielite. Spesso, la sofferenza fisica o sociale può dare alle persone la prospettiva di un estraneo, una consapevolezza sintonizzata di ciò che gli altri estranei stanno sopportando.

Ed è proprio vero. Potete vederlo. Quando sei nella maggioranza di qualsiasi tipo di situazione non vedi discriminazioni. È quando sei in minoranza che poi lo vedi. Quindi, naturalmente, quando lo vedi e sperimenti la sofferenza, puoi entrare in empatia con le persone di qualsiasi gruppo minoritario che stanno soffrendo per discriminazione o persecuzione. Quando non hai avuto quell'esperienza non vedi nemmeno che c'è ingiustizia, discriminazione o ingiustizia. Non si registra nemmeno sul tuo radar.

Ma la cosa più importante che fa la sofferenza è portarti al di fuori di quella logica che incoraggia la mentalità della felicità. La felicità vuole che tu pensi a massimizzare i tuoi benefici. La difficoltà e la sofferenza ti mandano su un percorso diverso.

Quindi è vero. Quando pensiamo alla felicità, tutto riguarda me, io, il mio e il mio. E può essere così anche con la sofferenza, tutto ciò a cui pensiamo è la mia sofferenza, la mia sofferenza, voglio la felicità. Ma quello che sta dicendo è che quando soffriamo, se siamo intelligenti, la nostra sofferenza può mandarci in una direzione completamente diversa oltre a questa: "Beh, devo essere sempre felice". E, "Come mai le altre persone ce l'hanno e io no?" tipo di mentalità.

In primo luogo, la sofferenza ti trascina più in profondità in te stesso.

Quindi questa è la persona intelligente, non la persona edonista.

Il teologo Paul Tillich ha scritto che le persone che sopportano la sofferenza vengono portate al di sotto della routine della vita e scoprono di non essere chi credevano di essere.

Perché spesso nella routine della vita pensiamo di essere immortali, pensiamo di essere infallibili, pensiamo di avere il controllo. Quando la sofferenza colpisce ci rendiamo conto di non essere immortali, di non essere infallibili, di non avere il controllo. E così una persona saggia, vedendo questo, diventa davvero saggia. Sono in grado di farlo meditare e accettare la realtà delle cose invece di rifiutare la realtà.

L'agonia implicata, per esempio, nella composizione di un grande brano musicale o il dolore di aver perso una persona cara distrugge quello che pensavano fosse il piano più basso della loro personalità, rivelando un'area sottostante, e poi distrugge quel pavimento rivelando un'altra area .

Quindi questa è la persona intelligente. La difficoltà che stanno soffrendo li porta a chiedersi sempre più profondamente: "Qual è la condizione umana?" "Che cos'è la vita?" "Qual è il senso della vita?" "Cos'è davvero la sofferenza?" Questo penso quando ti rendi conto anche della sofferenza del condizionamento pervasivo. Quindi la sofferenza ti fa andare in profondità, per la persona intelligente, e metterti davvero in discussione cosa sta succedendo qui. Qual è la condizione umana? Perché tutti affrontano difficoltà? E questo tipo di domande condurrà qualcuno al Dharma. E quindi molto spesso sono le persone che soffrono che le portano al Dharma perché distrugge questa cosa del “Sono una persona felice. Tutto sta andando bene nella mia vita. E tutto continuerà ad andare per il meglio". Ed è come "Whoa". Sai?

Quindi, la sofferenza dà alle persone un senso più accurato dei propri limiti, di ciò che possono controllare e non possono controllare. Quando le persone vengono spinte in queste zone più profonde, sono costrette a confrontarsi con il fatto che non possono determinare cosa succede lì. Per quanto possano provare, semplicemente non riescono a dire a se stessi di smettere di provare dolore o di smettere di sentire la mancanza di colui che è morto o se n'è andato. E anche quando la tranquillità comincia a tornare, o nei momenti in cui il dolore si attenua, non è chiaro da dove venga il sollievo. Anche il processo di guarigione sembra essere parte di un processo naturale o divino al di là del controllo individuale.

Ora ecco dove il Dharma ha un'inclinazione leggermente diversa. Perché qui è come, “Non puoi smettere di provare dolore. Non puoi smettere di perdere la persona che ami. Devi solo rimanere lì nella tua sofferenza. Il Dharma sta dicendo: "No". Il Dharma sta dicendo che se cambi il modo in cui guardi alla situazione, allora puoi cambiare la tua esperienza di essa. Non è che uscirai dalla situazione dicendo: "Qualcuno è morto, mi sento così felice". Non è quello. Ma significa che puoi entrare in ciò che sta realmente accadendo nella situazione, accettarne la realtà e, accettandola, raggiungere la pace dentro di te. O se stai soffrendo perché qualcuno ti ha criticato, o hai perso il lavoro e ti senti giù con te stesso, o qualcosa del genere. Guardi la situazione da una prospettiva diversa e poi risolvi il tuo problema. E ancora, puoi raggiungere uno stato di accettazione e pace dentro di te. E qui accettazione non significa compiacimento. Continui ancora a crescere. Quindi il Dharma ha un approccio un po' diverso su questa situazione qui.

Le persone in queste circostanze hanno spesso la sensazione di essere travolte da una provvidenza più ampia. Abraham Lincoln ha sofferto per il dolore di condurre una guerra civile, e ne è uscito con il Secondo Inaugurale. Emerse con la sensazione che c'erano profonde correnti di agonia e redenzione che attraversavano non solo lui ma tutta la nazione nel suo insieme, e che era solo uno strumento per compiti trascendenti.

Quindi è vero. Se entriamo nella sofferenza in modo profondo e comprendiamo davvero di cosa tratta il samsara, di cosa karma parla di come usciamo dal samsara, qual è il percorso per raggiungerlo, qual è il risultato... Siamo coinvolti in qualcosa di trascendente e possiamo davvero essere di grande beneficio. Abraham Lincoln lo fece in un altro modo. Lo stiamo facendo anche noi.

È a questo punto che le persone in mezzo alle difficoltà iniziano a sentire una chiamata. Non sono padroni della situazione, ma non sono nemmeno indifesi.

Questo è importante. Perché quando soffriamo a volte entriamo in questo stato di: “Sono impotente. Sono senza speranza." E qui sta dicendo che non sei un maestro, ma nemmeno tu sei impotente. C'è qualcosa che puoi fare.

Non possono determinare il corso del loro dolore, ma possono partecipare nel rispondere ad esso.

Quindi potremmo non essere in grado di fermare la situazione. Potremmo non essere in grado di fermare il dolore fisico, per esempio. Ma possiamo certamente rispondere al dolore in modo diverso. Possiamo certamente rispondere a situazioni difficili in modo diverso. Quindi i nostri schemi abituali possono essere autocommiserazione, lamentarsi, qualunque cosa sia, arrabbiarsi, rifiutare la realtà... Ma se andiamo davvero più a fondo, possiamo vedere che possiamo rispondere alle difficoltà in un modo diverso.

Spesso sentono una schiacciante responsabilità morale nel rispondere bene ad essa.

“Ho sperimentato la sofferenza. Vedo altre persone che soffrono. Ho la responsabilità morale di rispondervi in ​​modo utile. In un modo che non crei più problemi alle altre persone, ma in un modo che risolva i problemi”.

Le persone che cercano questa giusta risposta alla prova sentono di essere a un livello più profondo del livello di felicità e utilità individuale. Non dicono: “Beh, sto provando molto dolore per la perdita di mio figlio. Dovrei cercare di bilanciare il mio conto edonico andando a molte feste e esagerando".

Queste persone non stanno cercando di medicare o ignorare la loro sofferenza. Molte volte quando soffriamo, invece di affrontare la sofferenza, quello che facciamo è andare a molte feste, no? Ci distraiamo. Andiamo alle feste. Andiamo al cinema. Leggiamo romanzi. Noi guardiamo la televisione. Noi mangiamo. Prendiamo droghe. Ci automedichiamo. Bere alcolici. Fai un numero qualsiasi di cose per evitare la situazione di sofferenza. Ma sta dicendo che queste persone che vanno in profondità, rispondono in un modo diverso. Non cercano il piacere edonistico come un modo per automedicare il dolore.

La giusta risposta a questo tipo di dolore non è il piacere. È santità. Non lo intendo nemmeno in senso puramente religioso. Significa vedere la vita come un dramma morale, collocare le esperienze difficili in un contesto morale e cercare di riscattare qualcosa di brutto trasformandolo in qualcosa di sacro.

Allenamento del pensiero. Non è questa l'essenza dell'allenamento del pensiero?

I genitori che hanno perso un figlio iniziano le fondazioni.

vero? A beneficio dei figli degli altri.

Lincoln si sacrificò per l'Unione. I prigionieri del campo di concentramento con lo psicologo Viktor Frankl si sono dedicati nuovamente a essere all'altezza delle speranze e delle aspettative dei loro cari, anche se quei cari potrebbero essere già morti".

Sai, un paio di giorni fa c'è stata una sparatoria fuori da due centri della comunità ebraica a Kansas City, e ironicamente le persone che sono state uccise erano cristiane. Ma è stato sicuramente un crimine d'odio contro la comunità ebraica. Su una di queste cose di Faith United che ho ricevuto c'era un rabbino che ha scritto qualcosa di così bello al riguardo. Perché è anche la vigilia della Pasqua. La Pasqua ebraica è la festa in cui si celebra l'uscita dalla schiavitù verso la libertà e quindi ha scritto di questo crimine d'odio risvegliandoci non solo all'antisemitismo, ma stava dicendo che un anno o due fa c'era anche un tempio sikh un massacro, e poi alla Newton Elementary School bambini di diverse religioni che sono stati uccisi, e poi ha parlato di un incidente di cui non so nulla, accaduto a Chicago, in cui qualcuno è stato ucciso... E succede anche agli afroamericani, sai, guardi [Trayvon Martin] e anche quell'altro ragazzo che è stato ucciso suonando musica ad alto volume... Quindi il rabbino ha preso quella situazione e l'ha portata in ciò che tutti stanno vivendo nel mondo. Invece di essere la mia sofferenza personale è come se guardiamo alla sofferenza di tutti e rispondiamo alla sofferenza di tutti. Davvero molto bello. Dovrei trovarlo da qualche parte e stamparlo.

Recuperare dalla sofferenza non è come riprendersi da una malattia. Molte persone non ne escono guarite; escono diversi. Si scontrano con la logica dell'utilità individuale [e dell'edonismo] e si comportano in modo paradossale. Invece di indietreggiare davanti a quel genere di impegni amorosi che quasi sempre comportano sofferenza, vi si gettano più a fondo.

Diventano attivisti sociali. Lavorano a beneficio degli esseri senzienti. Cercano modi in cui possono essere di beneficio per gli altri.

Anche mentre subiscono le conseguenze peggiori e laceranti, alcune persone raddoppiano la vulnerabilità. Si gettano più a fondo e con gratitudine nella loro arte, nei loro cari e nei loro impegni.

O nel loro meditazione. Nei loro progetti di impegno sociale. Qualunque cosa sia.

La sofferenza implicata nei loro compiti diventa un dono spaventoso e molto diverso da quel dono uguale e altro, la felicità, convenzionalmente definita.

Quindi escono più forti. E trovare risorse di cui non erano a conoscenza. E coltivare risorse di cui erano a conoscenza. E sono in grado di essere davvero di grande beneficio. Dovremmo ricordare questo genere di cose ogni volta che soffriamo. Anche se è la piccola sofferenza di mozzarti un dito del piede, o le sofferenze più grandi che ci accadono nella vita, o le grandi sofferenze che sperimentiamo insieme ad altri esseri viventi, per trovare un modo per trasformare quella sofferenza e diventarne nobili attraverso la nostra pratica del Dharma . Perché se non lo facciamo, l'alternativa è diventare deboli e far soffrire gli altri, no?