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Concentración, jhanas y samadhi

Etapas del Camino #121: La Cuarta Noble Verdad

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva habla sobre las Etapas del Camino (o Lamrim) como se describe en el puja del gurú texto de Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Cómo se relaciona la concentración con los diferentes reinos superiores
  • Samadhi se refiere tanto a estados meditativos como a un factor mental.
  • La importancia de suprimir los cinco obstáculos para alcanzar estos estados meditativos

Hemos estado hablando de la tres formaciones superiores bajo la noble verdad del camino. Hablamos de la formación superior en conducta ética, y ahora vamos a empezar la formación superior en concentración.

En concentración…. Está descrito en el lamrim aquí, pero también se describe, con más profundidad, bajo el actitud de largo alcance de estabilización meditativa. Aquí vamos a hablar de la concentración como el jhanas (o como se llame dyhanas en sánscrito, jhana es el término Pali, dyhana es sánscrito, zen es japones, chan es chino). Así es como esas escuelas obtuvieron sus nombres.

Aquí "jhana" se refiere específicamente a las cuatro absorciones del reino de la forma, que son estados mentales que alguien en el reino del deseo (nosotros estamos en el reino del deseo) puede lograr a través del desarrollo profundo meditación y samadhi y shamatha.

La concentración también incluye las cuatro absorciones del reino sin forma. Concentración –el término es samadhi– y aquí se refiere a esos estados meditativos.

Como pista, el término “samadhi” no siempre se refiere a esos estados meditativos. El término “samadhi” también es un factor mental que tenemos en este momento que solo significa nuestra capacidad de concentración. Pero nuestra capacidad de concentración no se refiere a esos ocho tipos de samadhi. Entonces, solo para distinguirlo. Además, la palabra concentración y samadhi pueden referirse a diferentes tipos de absorciones mentales según el objeto. Por ejemplo, cuando hablamos de la Buda meditando en la iluminación profunda sobre los innumerables aspectos de fenómenos, ese es un tipo de samadhi debido a los tipos de objetos en los que está meditando. Por supuesto, no sabemos con qué nivel de samadhi está meditando aquí, pero el objeto es ese, por lo que se llama un tipo de samadhi.

Volvamos a hablar de los jhanas. Para actualizarlos tenemos que suprimir los cinco obstáculos. "Suprimir" es una especie de mala palabra en psicología, por lo que tenemos que superar eso cuando usamos la palabra "suprimir" aquí. Aquí, con estos niveles de concentración, estamos eliminando (o suprimiendo) temporalmente estos obstáculos, pero no los estamos cortando de raíz. Sin embargo, al suprimirlos temporalmente nos permite de la máquina niveles de concentración que son muy pacíficos y dichosos, y que también pueden usarse para enfocar la mente unidireccionalmente en la naturaleza de la realidad, y así cortar (luego cuando se combina con sabiduría) cortar las aflicciones.

Los cinco obstáculos que tenemos que eliminar son deseo sensual, malicia (o mala voluntad), somnolencia y torpeza, inquietud y remordimiento, y duda.

Piensa, en tu vida diaria, ¿cuántos de tus pensamientos están atrapados en uno de esos cinco?

  • ¿Con qué frecuencia nuestra mente está involucrada con deseo sensual? ¿Qué hay de comer? Hace demasiado frío, quiero estar caliente. La cama es muy dura, quiero que sea blanda. Lo que sea.

  • Enfermaré. ¿Por qué esa persona hizo eso? Necesitan hacer esto. ¿Quiénes se creen que son para hablarme así?

  • Apatía y somnolencia. O quedarse dormido en nuestro meditación, o la mente simplemente está aburrida.

  • Inquietud y remordimiento. La mente está inquieta por la preocupación, la ansiedad, el miedo. O está lleno de remordimiento y culpa.

  • Luego quinto, duda. La mente solo está teniendo duda sobre las enseñanzas, duda sobre nuestra Buda potencial, duda sobre el Dharma, mi relación con el Dharma, mi relación con mi maestro. Solo muchas dudas.

Todos esos se convierten en obstáculos para la meditación, ¿no es así? Lo sabemos por nuestra propia experiencia. Y a veces nos sentamos a meditar y ni siquiera podemos ver esas cosas como obstáculos porque estamos tan acostumbrados a tenerlas en nuestras mentes que pensamos que son la verdad, y que son buenas, y tenemos que seguirlas, porque si no No los sigamos vamos a sufrir. Es cierto, ¿no? ¿No es así como pensamos? “Mis dudas son reales, necesito seguirlas”. “Mis pensamientos de malicia y mala voluntad son buenos porque me van a defender de gente que se va a aprovechar de mí. Y mis deseos sensuales son buenos porque si no los consigo voy a ser miserable. Y mi ansiedad es verdadera porque la siento muy a menudo, y no sé cómo será no estar ansioso”. Es increíble, ¿no? Es muy difícil para nosotros incluso reconocer los obstáculos como obstáculos porque estamos muy familiarizados con ellos. Así que simplemente reconocerlos es un paso en la dirección correcta.

Esta noche nuestra tarea es simplemente observar la mente y tratar de encontrar cuándo la mente está involucrada en uno de esos, y etiquetarlo. Solo dale la etiqueta. “deseo sensual.” No te juzgues, no te critiques, solo empieza a etiquetar cuando notes que tus pensamientos, o tu estado mental, van en esa dirección.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.