El dukkha de la incertidumbre

• Dukkha que es omnipresente para todos los reinos de la existencia
• Volverse tolerante y flexible cuando las cosas cambian
• Usar la incertidumbre como motivo para salir del samsara

Hablamos sobre los tres tipos de dukkha y los ocho tipos de dukkha. Ahora bien, existen los seis tipos de dukkha, y estos son omnipresentes para todos los reinos de la existencia cíclica.

El primero es la falta de certeza, lo que significa que en la existencia cíclica todo es incierto. Ahora, si no se ha dado cuenta de que vivir en la Abadía, quédese aquí más tiempo y lo hará. No solo nuestros planes cambian cada medio día, o incluso menos, sino que si miramos todo…. Solo el cambio de planes diarios es solo un síntoma de cuán incierto es todo en nuestras vidas. Todos queremos certeza, queremos seguridad, queremos control, queremos saber exactamente cómo van a ser las cosas para que no haya sorpresas, y que sean seguras, estables y buenas, y la vida no es así en absoluto. Las cosas son tan inciertas.

Cuándo morimos es incierto, aunque ESO morimos ES cierto. Cuando nos enfermamos. Cuando conseguimos lo que nos gusta. Cuando no conseguimos lo que nos gusta. Lo que sucede en el día a día. Todo es completamente incierto.

Si meditar en esto profundamente, en el día a día, esto nos ayuda en el sentido de que dejamos de tratar de controlar las cosas y nos volvemos más flexibles y cuando las cosas cambian, podemos manejarlas un poco mejor. Ese es el beneficio que recibimos en esta vida al ajustar nuestra mente a la idea de incertidumbre.

Más allá de eso, y aquí es donde realmente se vuelve importante en el Dharma, cuando vemos la incertidumbre en el samsara, vemos que esa es la razón por la que el samsara no es un buen lugar para pasar el rato. Es decir, las cosas son tan impredecibles y tan bajo el control de las aflicciones y karma entonces, ¿de qué sirve tratar de permanecer en la existencia cíclica y disfrutarla aquí? Porque lo que anhelamos es algún tipo de estabilidad real. Eso viene al alcanzar la liberación, al alcanzar la iluminación, porque en ese punto nuestra mente es estable.

En el canon Pali, el nirvana también se llama el inmortal, o el incondicional. Cuando percibes un nirvana que es estable y seguro, eso es seguro, eso no cambia momento a momento. no es un condicionado fenómenos. Así es como lo dirías en el canon Pali.

A la manera tibetana, a la manera Mahayana, dirías que la comprensión de la vacuidad es algo seguro, algo cierto, y luego lo que hace es estabilizar nuestra mente también, porque aunque la mente está cambiando momento a momento, cuando está ya no bajo la influencia de las aflicciones y karma entonces la mente es mucho más estable. Entonces, incluso si el mundo externo está cambiando mucho y es impredecible, la mente sabe exactamente cómo seguirlo y no se deja sacudir por él.

Realmente piensa en esto, en tu propia vida, piensa en cómo queremos que todo sea cierto y seguro y planeado y bajo control, y cómo… Solo mira nuestras vidas y cómo las cosas no son así. Las cosas son completamente inciertas. Y eso no es satisfactorio para los seres que desean algún tipo de estado seguro y duradero de paz y alegría. Entonces a partir de ahí generamos renuncia.