El camino óctuple

• ¿Cómo funciona el noble camino óctuple se subsume bajo el tres formaciones superiores
• Los caminos mundanos y supramundanos
• Las similitudes y diferencias en cómo las dos tradiciones ven los ocho
• El tradición sánscrita divide los ocho factores de ruta en cuatro ramas
• Cómo aparecen los ocho en el estándar lamrim secuencia

Camino Fácil 33: El Camino óctuple en las tradiciones pali y sánscrita (descargar)

Hola todos. Buenas noches a la gente de los EE. UU., buenas noches a la gente de Rusia y buenos días a la gente de Singapur. Todos estamos conectados entre sí debido a la bondad de la tecnología para poder escuchar las enseñanzas. Comencemos con el meditación que siempre hacemos. Comenzaremos con unos minutos de respiración solo para calmar la mente y luego haremos la visualización del Buda. Dado que lo hemos estado haciendo durante bastante tiempo, no daré mucha descripción, pero dejaré que usted lo llene y recuerde que, a medida que se familiariza con estas visualizaciones, simplemente vienen a su mente todo el tiempo. En seguida. No es como si visualizaras el Buda y obtienes un brazo y luego una pierna y lentamente el Buda entra a la habitación. Es como cuando tus amigos entran en la habitación, entran todos a la vez. De manera similar, aquí cuando visualizamos a los seres sagrados, incluso si no puedes verlos a todos exactamente, todos están allí; todos aparecen a la vez.

Motivación

Comencemos con la respiración. Deja que la mente se asiente. Antes refugiarse visualizamos en el espacio frente a nosotros, el Buda rodeados de todos los demás budas y bodhisattvas y seres sagrados, todos hechos de luz, sonriéndonos porque estamos haciendo algo virtuoso. Estamos rodeados por todos los seres madres sintientes: nuestra madre a nuestra izquierda, nuestro padre a nuestra derecha. Todas las personas que no nos gustan o a las que tenemos miedo, y con los acontecimientos de la semana pasada puede haber algunas de ellas, están ahí frente a nosotros. Tenemos que mirarlos y hacer las paces con ellos para ver a los seres santos. Luego visualizamos a todos los demás seres sintientes a nuestro alrededor hasta donde alcanza la vista. Creemos que estamos guiando a todos los seres sintientes en la recitación de los versos y en la generación de los pensamientos y sentimientos que expresan.

(oraciones preliminares)

A continuación, visualice que un duplicado de la Buda eso que está frente a ti viene sobre tu cabeza, y también esos duplicados van sobre las cabezas de todos los seres sintientes a tu alrededor. Todos ellos están frente a la Buda como somos nosotros, y luego nos ayudan cuando peticionamos al Buda en busca de inspiración.

(Oración pidiendo inspiración)

Entonces como decimos el Buda, mantra principal, la luz proviene del Buda en nosotros y en todos los seres sintientes que nos rodean desde los Budas en todas nuestras cabezas. La luz cumple dos funciones: purifica las negatividades y trae todas las realizaciones del camino.

(recitación de mantras)

Luego, dirigiéndose a la Buda en tu corona, piensa en el hecho de que:

Yo y todos los demás seres sintientes hemos nacido en el samsara y estamos eternamente sujetos a los diversos tipos de intenso dukkha. Esto se debe a nuestra incapacidad para cultivar la tres formaciones superiores correctamente una vez que hemos desarrollado el aspiración para la liberación

Gurú Buda, por favor inspírame a mí y a todos los seres sintientes para que podamos cultivar la tres formaciones superiores correctamente una vez que hemos desarrollado el aspiración para la liberación

Prueba y siente eso en tu corazón.

En respuesta a su solicitud, desde el Gurú Buda, cuerpo, cinco luces de colores y néctares fluyen hacia ti a través de la coronilla de tu cabeza, absorbiéndose en tu cuerpo y mente De manera similar, desde los budas en las cabezas de todos los seres sintientes, la luz y el néctar fluyen hacia ellos [los seres sintientes], absorbiendo sus cuerpos y mentes, purificando todas las negatividades y oscurecimientos acumulados desde tiempos sin comienzo. Esto especialmente purificando todas las enfermedades, interferencias, negatividades y oscurecimientos que interfieren con el cultivo de la tres formaciones superiores correctamente una vez que haya desarrollado el aspiración para la liberación Su cuerpo se vuelve translúcido, la naturaleza de la luz. Todas sus buenas cualidades, esperanza de vida, mérito y demás se expanden y aumentan. Habiendo desarrollado un superior aspiración a la liberación, piensa que una realización superior del correcto cultivo de la tres formaciones superiores ha surgido en tu corriente mental y en la corriente mental de los demás.

Óctuple noble camino en la tradición Pāli

La semana pasada hablábamos de la noble camino óctuple. Quería volver a eso y repasar un poco lo que hablamos para luego terminarlo también. En el Theravada tradición, la verdadero camino, la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades (también llamadas las cuatro verdades de āryas) es la noble camino óctuple. En la Madhyamaka la filosofía, sin embargo, una verdadero camino es la realización de un ārya informada por la sabiduría que comprende la vacuidad de la existencia inherente. Este sabiduría dándose cuenta del vacío es el principal verdadero camino porque es lo que contrarresta la ignorancia. Este es un énfasis ligeramente diferente aquí.

En ambas tradiciones necesitamos practicar el noble camino óctuple y en ambas tradiciones dicen que el actual noble camino óctuple existe en la mente de los āryas pero no en la mente de los seres ordinarios. Sin embargo, para generar la mente de un ārya con la noble camino óctuple en él, tienes que practicar el noble camino óctuple primero como un ser mundano ordinario. No aparece automáticamente de la nada.

Quiero repasar un poco de la semana pasada de lo que estuvimos hablando. Para aquellos de ustedes que tienen Budismo: un maestro muchas tradiciones, también está en ese libro en la página 56. Quiero repasar cómo se aborda en el tradición pali existentes Mahācattārīsaka Abajo y del majjhima Nikaya número 117. Aquí habla de si vamos a tomar el primero de los Camino óctuple: el vista incorrecta, la visión mundana correcta, y luego la visión correcta supramundana.

1. Ver

   El vistas incorrectas están creyendo que nuestras acciones no tienen valor ético o que nuestras acciones no dan resultados; que no hay continuación de la conciencia, es decir, no hay renacimiento; no hay causa y efecto, karma, y sus efectos; pensar que todo termina en el momento de la muerte; que no existen otros reinos de existencia; que la liberación es imposible; que las corrupciones son inherentes a la mente, es imposible deshacerse de ellas. Con ese tipo de vista, definitivamente te deprimirás, de verdad. Si crees que todas las aflicciones están inherentes en tu mente y que las personas están intrínsecamente contaminadas y no hay forma de deshacerse de ellas, si tienes esa visión del mundo, ¿qué tienes en tu vida? No tienes nada. Tu vida es como, bla. No hay meta, no hay objetivo, no hay significado en tu vida excepto tal vez correr y tratar de obtener un poco de felicidad a corto plazo. Pero incluso eso es deprimente porque en tu visión del mundo creada por tu mente de concepto erróneo, piensas: "Bueno, cuando muera no hay nada de todos modos, entonces, ¿de qué sirve?" Es realmente una cosmovisión horrible. No solo es incorrecto según el punto de vista budista, sino que, psicológicamente, esa visión del mundo simplemente te va a tirar al basurero.

   La visión correcta mundana en la que comenzamos es lo opuesto a estas. Incluye saber que nuestras acciones tienen una dimensión ética, lo que significa que sabemos que podemos cambiar nuestra vida cambiando nuestras acciones. Automáticamente, ahí mismo, no te sientes impotente en la vida. Sientes que hay algo que puedes hacer. Si cambiamos nuestras acciones, cambiamos nuestra experiencia. Piensas que hay una continuidad después de la muerte, y cuando tienes ese tipo de punto de vista, no temes esta cosa nihilista de, "Bueno, nada vale la pena, y todo es para nada, y después de la muerte no hay nada". Piensas que existen otros reinos, que hay seres santos que han cultivado el camino. Entonces te sientes elevado porque, “Wow, hay otros seres que han cultivado el camino. Lo han hecho. Han estado en mi situación. Ellos mismos se han salido de eso. Yo también puedo hacer esto. Entonces, la vista correcta automáticamente eleva tu mente.

   La visión correcta supramundana (o la visión correcta trascendental) es la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría. Es la vista correcta en el noble camino óctuple eso está en la corriente mental de un ārya. Desde la perspectiva pali, esta visión correcta es la penetración directa o la percepción directa de las cuatro verdades, así como el conocimiento directo del nirvāṇa.

2. Intención

   A continuación pasamos a la segunda de intención. La mala intención es deseo sensual, malicia y crueldad. Esto se debe a que, de nuevo, podemos ver si tenemos deseo sensual, malicia y crueldad en nuestra mente, y esas son las intenciones por las que vivimos nuestra vida, vamos a tener mucha confusión y no muy buenas relaciones con otras personas. Vamos a ser un poco miserables.

   La recta intención, la segunda rama de la noble camino óctuple, es renuncia, benevolencia y compasión. Renuncia es una mente equilibrada que no está apegada a los objetos de los sentidos. Si tienes esa mente equilibrada tienes mucha libertad. Si el objeto de los sentidos está ahí, lo disfrutas. Si no está allí, no hay problema. ¿No sería eso bueno? Lo disfrutas. Cuando desaparece, no dices "¡Oh, lo quiero de nuevo!" Es como si tu mente todavía estuviera contenta. La benevolencia abarca fortaleza, perdón y amor. Va a abrir tu mente para tener buenas relaciones con los demás. La compasión es una actitud de no violencia. Este tipo de intención correcta va a motivar a los próximos tres de los Camino óctuple: discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto. Esta intención también quiere compartir nuestro conocimiento y comprensión con los demás, por lo que es agradable. Específicamente para aquellos que siguen el bodhisattva vehículo, la intención correcta va a bodhicitta.

   La intención supramundana correcta incluye una intención muy pura y la absorción mental y diferentes factores de concentración en la corriente mental de un ārya. Aquí, la visión correcta y la intención correcta son parte del entrenamiento superior en sabiduría del tres formaciones superiores. noble camino óctuple puede subsumirse en el tres formaciones superiores. Estos dos [visión correcta e intención correcta] son ​​los últimos de los tres formaciones superiores—la formación superior en sabiduría.

   Empiezas con la vista correcta cuando estás haciendo el noble camino óctuple—incluso nosotros, seres ordinarios— porque nuestra visión del mundo es realmente importante. Dependiendo de nuestra visión del mundo, nuestra meditación traerá un resultado u otro resultado. Tener esta cosmovisión budista es realmente muy importante y también es muy importante abordar nuestra práctica con la intención correcta. Justo al comienzo de la noble camino óctuple es interesante que existan estos dos factores de la formación superior en sabiduría. Son lo primero, aunque cuando enumeras las tres formaciones superiores, el entrenamiento superior en sabiduría viene en último lugar.

   Estos nos llevan entonces a practicar las tres ramas de la noble camino óctuple que pertenecen a la formación superior en conducta ética: discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto.

3. Speech

   El habla incorrecta son las cuatro no virtudes del habla: mentir, crear discordia, habla áspera y charla ociosa. El discurso correcto es el discurso meritorio que se abstiene de estos cuatro; y que también hable con la verdad, use nuestro discurso para crear armonía, aliente a los demás y hable lo que es apropiado y adecuado en el momento apropiado. Al guardar silencio en el retiro vamos a poder estudiar realmente nuestro habla, y nuestro impulso de hablar, y cómo solemos hablar. Esto nos ayudará a cultivar realmente este discurso mundano correcto que es muy importante porque muchos de nuestros problemas surgen a través del discurso incorrecto, ¿no es así, cuando lo piensas? La mayoría de tus problemas con otras personas: ¿son porque tú o ellos golpearon a alguien, robaron sus cosas o se acostaron? ¿O la mayoría de sus problemas se deben a que usted o alguien más miente, crea discordia, dice palabras ásperas o habla ociosamente y chismea? Quiero decir que estos son algunos de los físicos, pueden crear mucha desarmonía, pero para la mayoría de nosotros, podría ser el habla lo que crea la mayoría de los problemas en nuestras relaciones. Por lo tanto, es muy útil cultivar el habla correcta. Llegaré al discurso correcto supramundano en un minuto.

4. la columna Acción

   Pasemos a las acciones. Acciones incorrectas: matar a otros seres sintientes, robarles, tomar lo que no se ha dado libremente y comportamiento sexual imprudente o desagradable. Dormir con alguien que no es tu pareja. Incluso si no tienes una pareja durmiendo con la pareja de otra persona, sexo sin protección, usar a las personas para nuestro propio disfrute sexual sin tener en cuenta sus sentimientos como seres humanos, cosas como esta. Este, cada vez que lo enseñas en India, toda la audiencia explota. Esto se debe a que son todos estos veinteañeros, y es como, “¿Qué quieres decir con comportamiento sexual imprudente y desagradable? Quiero hacer lo que quiera”. Una vez que te haces un poco mayor, empiezas a ver que existe el comportamiento sexual imprudente y desagradable, ¿no es así? Y causa muchos problemas. Esas son las acciones incorrectas.

   Entonces, las acciones mundanas correctas implican abandonar estos tres y luego también hacer lo opuesto: proteger la vida, proteger la propiedad, usar la sexualidad sabia y amablemente en el caso de un practicante laico o ser célibe en el caso de un monástico. Hubo un retiro, ¿había alguien en eso? Estábamos hablando de esto y alguien dijo algo como: "El comportamiento sexual desagradable e imprudente crea tantos problemas, entonces, ¿cómo lo detenemos?" De mi boca dije muy espontáneamente: “Tú ordenas”. Todo el mundo se rió a carcajadas y años después esa persona se ordenó. ¿Había alguien en ese retiro? ¿Usted estaba allí? ¡Era tu pareja! Pero también escuchaste el consejo. Esa es la acción correcta.

5. Sustento

   Sustento mundano erróneo: Para los monásticos es procurarse los requisitos de vida, alimento, vestido, vivienda y medicina por medio de halagos, insinuaciones, que ofrece un pequeño regalo para recibir uno grande, ser un hipócrita, poner a una persona en una posición en la que no puede decir que no. Para un laico incluiría esos, pero más específicamente para un laico sería trabajar en un trabajo en el que fabricas venenos, o para una empresa que fabrica explosivos o armas, o que contamina la tierra, o fabrica algo. eso es muy malo para la gente. Ser carnicero, fabricar o vender estupefacientes, producir o distribuir pornografía, malversar, cobrar de más a los clientes, mentirles a los clientes: este tipo de cosas sería un medio de vida incorrecto.

   El sustento mundano correcto para los monásticos es abandonar los cinco medios de vida incorrectos y obtener los requisitos para la vida de una manera directa y honesta, de una manera que no perjudique a los demás ni los engañe de ninguna manera, y también manteniendo nuestro fin de la vida. el trato manteniendo nuestra preceptos puro. Esto se debe a que si aceptas las opiniones de las personas ofertas pero no mantienes tu preceptos bueno, entonces eso es bastante engañoso y falso. Para los practicantes laicos, el sustento correcto es trabajar en un trabajo que contribuya al funcionamiento saludable de la sociedad y al bienestar de los demás, o al menos que no dañe de ninguna manera. El sustento correcto es también un estilo de vida libre de los extremos del ascetismo y el lujo. Interesante, ¿no? Se desaconseja el ascetismo extremo y también se desaconseja el lujo extremo. Un buen estilo de vida está libre de ambos.

   Estos tres —habla correcta, acción correcta y modo de vida correcto— pertenecen a la formación superior en ética; y el discurso correcto mundano y la acción correcta son las siete virtudes de cuerpo y habla de los diez caminos de la virtud. El habla correcta supramundana, la acción correcta y el sustento correcto son āryas que se abstienen y abandonan el habla, la acción y el sustento incorrectos y se involucran en el habla, la acción y el sustento correctos.

6. Esfuerzo

   El siguiente es el esfuerzo correcto. El esfuerzo incorrecto podría ser la ausencia de esfuerzo, o podría estar poniendo nuestro esfuerzo, nuestra energía, en cosas que no valen la pena: mantenernos más ocupados entre los ocupados, realizar acciones no virtuosas o perder el tiempo, cosas así. .

   El esfuerzo correcto mundano es lo que se llama los cuatro esfuerzos supremos: esfuerzo para prevenir el surgimiento de la no virtud, esfuerzo para abandonar las no virtudes que ya han surgido, esfuerzo para cultivar nuevas virtudes y esfuerzo para mantener y mejorar las virtudes que ya están presentes. . Esa es la manera correcta de poner nuestra energía. Permítanme repetirlas porque es bueno pensar en ellas. Escríbalos. Piense en ellos en su meditación. Piensa en cómo puedes hacer esto:

   • (1) para prevenir el surgimiento de no virtudes,
   • (2) abandonar las no virtudes o contrarrestar las no virtudes que ya han surgido,
   • (3) cultivar nuevas virtudes, y
   • (4) para mantener y mejorar las virtudes que ya existen.

   Ponemos nuestro esfuerzo en esto en lugar de en charlas ociosas, ganar mucho dinero y jugar videojuegos. Con el esfuerzo correcto, podemos alejar nuestra mente de los pensamientos dañinos y dirigirla al desarrollo de cualidades beneficiosas y también a la acción no violenta y compasiva.

El esfuerzo gozoso es un tipo de factor mental realmente importante. También nos permite cuando estamos meditando abandonar los cinco obstáculos y así poder ganar concentración y sabiduría. El esfuerzo correcto es realmente necesario para cualquier tipo de esfuerzo virtuoso que queramos hacer.

1. Mindfulness

   El siguiente es la atención plena correcta. La atención plena correcta mundana son los cuatro establecimientos de la atención plena. Pasamos por eso en series anteriores de enseñanzas: atención plena de cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos; realmente desarrollando eso en nuestro meditación práctica. Esto es según el tradición pali. Si estuvieras practicando tantra sería como los cuatro mindfulness que cantamos después del almuerzo: mindfulness del mentor espiritual, de la compasión, de la deidad. cuerpo y la dignidad divina, y del vacío y la unidad de la apariencia y el vacío. Recuerda esto, lo cantamos muy a menudo. Así que esa sería la atención plena en el caso de tantra.

   En la vida diaria, la atención plena nos permite mantener nuestra preceptos porque recuerda nuestro preceptos. En meditación, la atención plena enfoca nuestra mente en nuestro objeto de meditación y lo mantiene allí para que no se distraiga. En una mente muy concentrada, la atención plena conduce a la percepción y la sabiduría. La atención plena desde una perspectiva budista no es solo saber lo que está pasando. No es solo, “Soy consciente de que está surgiendo el deseo de acostarme con esta persona. Soy consciente de que este es el compañero de otra persona. Soy consciente de que estoy haciendo avances”. Este no es el significado de la atención plena. No significa observar lo que está pasando. Significa sostener su preceptos y tus valores en tu mente para que no te mezcles en ese tipo de comportamiento.

   El esfuerzo correcto supramundano y la atención correcta están presentes con los otros aspectos del noble camino óctuple en el momento de realizar el nirvāṇa.

2. Concentración

   La concentración correcta incluye los cuatro jhanas (el término sánscrito es dhyāna). Son cuatro niveles de concentración que están más allá de nuestro reino de deseos. Es donde has actualizado śamatha o serenidad y puedes poner tu mente en el objeto virtuoso todo el tiempo que quieras y no se distraerá. La concentración dirigida hacia la liberación investiga la naturaleza de fenómenos con atención

   La concentración para principiantes es solo tratar de desarrollar un poco de concentración en nuestro día a día. meditación práctica. La concentración correcta supramundana consiste en haber actualizado los cuatro jhānas (también llamados absorciones de los cuatro reinos de forma en el sistema pali) y unirlos con la sabiduría y otros factores del camino y usarlos para realizar el nirvāṇa. En la realización supramundana, estos ocho factores del camino están presentes simultáneamente, cada uno realizando su propia función. La concentración correcta conduce entonces a la vistas, conocimiento y liberación.

   Realmente puedes ver aquí que el esfuerzo correcto en realidad pertenece a los tres entrenamientos superiores y luego la atención plena correcta y la concentración correcta pertenecen al entrenamiento superior en concentración. ¿Ves cómo el noble camino óctuple se subsume en el Tres Formaciones Superiores?

Camino noble óctuple en la tradición sánscrita

quiero hablar de la noble camino óctuple existentes tradición sánscrita. Es más o menos lo mismo. Hay algunas ligeras diferencias. Puedes comenzar a ver cómo es diferente cuando es la práctica de los bodhisattvas. En el tradición sánscrita las noble camino óctuple son todos caminos arya, ya que están en el tradición pali. Se dividen en cuatro ramas. Encuentro este tipo de interesante. Aquí en el bodhisattva práctica, porque recuerda que estos son los caminos de ārya y estamos hablando de ellos aquí, así que sabes, por supuesto, que pertenecen a oyentes y realizadores solitarios. Pero vamos a hablar de ellos específicamente para los bodhisattvas.

• Vista derecha: rama de afirmación

  La visión correcta se refiere a darse cuenta en su post-meditación tiempo, en su tiempo de descanso entre sesiones, la comprensión correcta de las cuatro verdades que se realizó en el equilibrio meditativo. Constituye la primera de las cuatro ramas. Se llama la rama de la afirmación porque afirma la realización de la vacuidad que se produjo durante el equilibrio meditativo. Es interesante que la visión correcta se defina aquí como algo que ocurre en la mente de un ārya, pero está ocurriendomeditación tiempo, y está afirmando la visión del vacío que tenías durante tu equilibrio meditativo. Así que es la rama de la afirmación.

• Recta intención: rama de promover la comprensión en los demás

  La intención correcta es la intención motivadora que desea explicar correctamente a los demás la visión de desinterés y vacío que se realizó en meditación. Intención correcta para un bodhisattva es tu deseo de enseñar y compartir lo que has realizado. No lo guardas solo para ti, sino que sales y lo compartes. Esto se incluye en la rama de promover la comprensión en los demás. Aquí realmente puedes ver bodhisattva influencia, ¿no? Tienes que ser capaz de afirmar tu realización del vacío en el post-meditación tiempo para que puedas ir y enseñarlo a otros, para que otros puedan beneficiarse de ello. Tienes la rama de afirmar y la rama de promover la comprensión en los demás.

• Correcto discurso, acción, sustento: rama de la que desarrolla la confianza y el respeto en los demás.

  El discurso correcto es el discurso que explica a otros la visión correcta que hemos realizado. El discurso correcto vuelve a explicar la visión correcta, tanto de la realidad convencional como especialmente de la realidad. naturaleza última. La acción correcta es abstenerse de actos físicos perjudiciales para uno mismo o para los demás. El sustento correcto es procurar los cuatro requisitos sin recurrir a los cinco sustentos incorrectos. Estos son más o menos los mismos que en el Pali. Pero estos tres están incluidos en la rama, estamos hablando de las cuatro ramas, que desarrolla la confianza y el respeto en los demás porque los demás verán que mantenemos una conducta ética pura.

  Si quieres beneficiar a los seres sintientes, cuando hablan de las cuatro formas de reunir discípulos, una de ellas es actuar de acuerdo con lo que enseñas. Claramente, mantener una buena conducta ética será parte de eso. La conducta ética hace que la gente confíe en ti y la confianza es la base, o debería ser la base, para que las personas establezcan una relación alumno-profesor con alguien. Digo debería ser porque algunas personas piensan que el carisma es la base; te atrae un profesor por su carisma. Esa no es la motivación correcta. Realmente debería ser la conducta ética de alguien y que confiemos en esa persona, que la respetemos.

• Esfuerzo correcto, atención plena, concentración: rama de antídotos contra factores opuestos

  Esfuerzo correcto ejerce energía de esfuerzo para desarrollar los antídotos eliminando los objetos para ser abandonados en el camino de meditación. Realmente pone nuestra energía en nuestro meditación práctica para que podamos abandonar las aflicciones y las semillas de las aflicciones que deben ser abandonadas en el camino de meditación. Este esfuerzo correcto también nos permite avanzar hacia caminos más elevados.

  La atención plena correcta no olvida el objeto de meditación por lo que previene los obstáculos a la unidireccionalidad. La concentración correcta es el antídoto para los oscurecimientos de la absorción mental, por lo que aquellos oscurecimientos que se refieren a la falta de servicio o la falta de flexibilidad de la mente y el cuerpo que impide el desarrollo de la concentración y śamatha.

  A través de la concentración correcta, los bodhisattvas se vuelven capaces de cultivar los superconocimientos. Estos son poderes especiales que obtienen por la fuerza de su concentración. Algunos de ellos son poderes sobrenaturales: caminar sobre el agua, sumergirse en la tierra, este tipo de cosas. Otros son, por ejemplo, la clarividencia: conocer la mente de los demás, o conocer el pasado, conocer el karma de otros seres vivos—este tipo de cosas. Todos estos tipos de superconocimientos son muy útiles si eres un bodhisattva porque te ayuda a ver con qué personas tienes una conexión kármica cercana para que puedas traer a esas personas a tu círculo de discípulos. Estos poderes también te permiten saber lo que es de otra persona. karma. En otras palabras, cuál es su disposición, qué tipo de enseñanza es apropiada para esta persona según su nivel mental particular y su forma particular de pensar en este momento. Tener este tipo de superconocimientos que provienen de la concentración, si eres un bodhisattva realmente te permiten ser de mucho mayor beneficio para los demás que si no los tuvieras. Esto se debe a que realmente puedes conocer mucho mejor a los discípulos y realmente puedes guiarlos de forma individual.

  Estos tres —esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta— constituyen la cuarta rama, la rama de los antídotos contra los factores opuestos porque superan y purifican las diferentes obstrucciones o los diferentes oscurecimientos en el camino. Así que ese es el noble camino óctuple.

Audiencia: ¿Cuál es la fuente de la versión sánscrita de eso?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Cuál es la fuente, cuál es el texto? Asaṅga, creo. Sí, creo que es Asaṅga. Vasubandhu también habla de ello, pero su punto de vista probablemente estará más de acuerdo con la versión pali. Pero creo que es Asaṅga. Sí, debe estar en cualquiera de sus Oyente Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhumi, o algo así.

Con eso hemos concluido el camino en común con la persona de capacidad intermedia. Es decir, una persona que ha meditado en las dos primeras nobles verdades y, por lo tanto, tiene la motivación para liberarse del samsara y obtener la liberación, y luego cultiva las dos últimas nobles verdades para lograrlo. Por lo tanto, hemos hecho el camino de acuerdo con el practicante de nivel medio. Ahora estamos llegando al camino del practicante avanzado. Pero antes de hacer eso, hagamos una pausa y veamos si tiene alguna pregunta.

Audiencia: tengo un comentario

VTC: ¿Un comentario?

Audiencia: Sí. Creo que es extremadamente engañoso que parezca una sección tan corta... [inaudible]

VTC: Así que un comentario. En el conjunto lamrim, esta sección [parece corta]. De hecho, lo expliqué de una manera más larga de lo que suele ser, aunque omití algunos otros temas que normalmente se explican, como los factores que hacen que surjan las aflicciones, el proceso de la muerte y otros temas. Dejé algo de eso.

Entonces, sí, en el estándar. lamrim por lo general es delgado. Eso es porque muchos de los mismos temas van a surgir cuando hablas de los seis prácticas de largo alcance. tres formaciones superiores—conducta ética, concentración, sabiduría— se repiten en los seis prácticas de largo alcance, ¿no? En realidad, cuando miras el bodhicitta como la intención en el bodhisattva prácticas, se puede ver que son todas elaboraciones de la noble camino óctuple-en bodhisattva conducta y en bodhisattva contexto. La generosidad está en todas partes. La conducta ética está en ambos. Fortaleza viene bajo la intención correcta. El esfuerzo gozoso viene bajo el esfuerzo correcto. La correcta estabilización meditativa es la correcta atención plena y la correcta concentración. los práctica de largo alcance de la sabiduría es la visión correcta. Es básicamente una elaboración en el contexto de un bodhisattva práctica de lo enseñado anteriormente. Es por eso que no profundizan mucho en la etapa intermedia porque están tratando de llevarte a la bodhisattva sendero. No te quedes solo en querer alcanzar la liberación. Sigue y genera bodhicitta y practicar el bodhisattva camino.

Audiencia: cuando tienen la monástico educación para geshes y esto… [inaudible] la perfección de la sabiduría, creo que hay una sección entera, ¿es este el tema ahí?

VTC: En los estudios de geshe que hacen en los monasterios, lo que llaman Par-el prácticas de largo alcance—el estudio de los mismos se basa en la Perfección de la Sabiduría sutras Pero es enseñar los caminos y las etapas. Así que está enseñando todo el bodhisattva prácticas y en realidad todos los oyente y las prácticas del realizador solitario también. Así que entra en todo este material. Si por su puesto.

Audiencia: ¿Podría repetir los nombres de las cuatro ramas?

VTC: Los nombres de las cuatro ramas. La primera es la rama de la afirmación, y esa es la visión correcta. La segunda es la rama que promueve la comprensión en los demás, y esa es la intención correcta. La tercera es la rama que desarrolla la confianza y el respeto en los demás, y eso es el discurso correcto, la acción correcta y el modo de vida correcto. Luego, la cuarta rama es la rama de los antídotos contra los factores opuestos y ese es el esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta.

Audiencia: ¿Cómo vinculamos las seis perfecciones con las Camino óctuple y las 37 prácticas de los bodhisattvas?

VTC: ¿Cómo vinculamos los seis prácticas de largo alcance con el noble camino óctuple? Acabo de explicar eso. ¿Y con las 37 prácticas de los bodhisattvas, es decir, las 37 armonías con la iluminación? [Esta fue una pregunta en línea.]

Audiencia: Eso no estaba claro, [escribieron] los 37 bodhisattva prácticas.

VTC: Existen las 37 ayudas o armonías para el despertar que vienen en las escrituras Pali. (Se explican en el Mahayana las escrituras también.) Pero lo que se enfatiza [en las escrituras Pali] para alguien como el camino son 37 armonías para alguien que quiere alcanzar la liberación. También están incluidos en el bodhisattva sendero; pero el bodhisattva camino también incluye otras cosas. En cuanto a cómo estas cosas se superponen y se relacionan, recuerda al principio Rincón del desayuno de Bodhisattva hoy dije que a veces hacemos preguntas antes de haberlo pensado nosotros mismos, y creo que esta es una de esas preguntas.

Me gustaría que, como parte de tu tarea, vayas a casa y esta semana realmente pienses en eso. Dibuja algunos diagramas y tablas sobre cómo funciona el noble camino óctuple relacionarse con los seis prácticas de largo alcance. Y cuando hablas de las 37 armonías para la iluminación, ¿cómo se relacionan con las seis? prácticas de largo alcance? Repáselos y descríbalos y estúdielos usted mismo y vea lo que se le ocurre. Si estás hablando de las 37 prácticas de un bodhisattva, de acuerdo con Texto de Togmey Sangpo, entonces eso es un poco diferente. Pero aun así puedes revisar y ver cómo todas estas cosas se relacionan entre sí. Si piensas en esto por ti mismo, obtendrás mucha más sabiduría que si yo lo averiguo y te lo digo. Así que haz eso y te preguntaré la próxima semana. Si te sientas ahí y dices, "Duh", en lugar de "dhih", entonces sabré que tienes la sílaba inicial equivocada. La sílaba semilla de Mañjuśrī va dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, no duh.

¿Otras preguntas o comentarios?

Audiencia: Me pregunto si escuché esto correctamente. Todavía no lo entiendo si lo escuché correctamente. Estás diciendo que la visión correcta se refiere a realizar, en el tiempo posterior a la meditación, la comprensión correcta de las cuatro verdades realizadas en el equilibrio meditativo.

VTC: Sí.

Audiencia: Entonces, ¿qué está pasando entonces para el practicante, en el post-meditación tiempo que se están dando cuenta?

VTC: Ahora aquí hay una pregunta interesante. si en el tradición sánscrita dicen que la visión correcta es darse cuenta, durante el post-meditación tiempo, la comprensión correcta de las cuatro verdades que comprendió durante el equilibrio meditativo, ¿qué significa eso? ¿Pues, qué piensas? ¿De qué te das cuenta cuando estás meditando en las cuatro verdades en equilibrio meditativo? Tienes los dieciséis aspectos de las cuatro verdades, recuerda. Entonces, ¿qué estás entendiendo cuando meditar on verdadero dukkha, verdadero origen de dukkha, verdadera cesación, caminos verdaderos? ¿Qué estás entendiendo?

Audiencia: Lo que hay que comprender, lo que hay que abandonar, lo que hay que actualizar y lo que hay que cultivar.

VTC: Para empezar, te estás dando cuenta de lo que se debe saber—verdadero dukkha. ¿Qué hay que abandonar? Verdadero origen. Lo que hay que actualizar es la verdadera cesación; y lo que hay que cultivar es caminos verdaderos. Entonces, sí, eso es un comienzo, te estás dando cuenta de eso. Entonces, ¿qué más estás entendiendo?

Audiencia: Para el primero, te das cuenta de que las cosas son impermanentes, las cosas sufren por naturaleza y son desinteresadas.

VTC: Sí. En referencia a la primera noble verdad, te vas a dar cuenta de la sutil impermanencia de las cosas, que todo contaminado fenómenos están en la naturaleza de dukkha. Vas a darte cuenta del vacío y el desinterés, ¿no es así? Si los recuerda, son solo cuatro de los 16 aspectos. Si recuerdas esos y estás pensando en ellos en post-meditación tiempo, ¿eso va a cambiar la forma en que vives tu vida? ¡Es mejor! Simplemente dándote cuenta de la impermanencia, imagínate si te dieras cuenta de la impermanencia sutil, ¿cómo afectaría eso a la forma en que vives tu vida? Digo esto porque post-meditación el tiempo es solo cómo vives tu vida en tus actividades de la vida diaria. ¿Cómo afectaría eso?

Audiencia: La mayor parte del accesorio y la aversión en nuestras mentes sería eliminada.

VTC: La mayor parte del accesorio y aversión en nuestras mentes: no se erradicaría por completo, pero sería muy difícil que apareciera, ¿no es así? ¿De qué otra manera afectaría eso a tu vida?

Audiencia: Puede reevaluar sus valores y volver a priorizar.

VTC: Sí. Crearías prioridades muy diferentes, poniendo tu práctica de Dharma como algo en la parte superior de la lista. ¿Qué otra cosa?

Audiencia: Tendrías mucha energía.

VTC: Tendrías mucha energía.

Audiencia: Y tendrías mucha compasión.

VTC: Y tendrías mucha compasión. ¿Por qué tendrías compasión si te estás dando cuenta de la impermanencia?

Audiencia: Porque estás viendo cómo nos aferramos a la permanencia momento a momento; y verías como todas las personas a tu alrededor se aferran a cosas que desaparecen como arena entre sus dedos; y eso es realmente un motivo de compasión.

VTC: Te das cuenta de que tú y los demás están aferrados a las cosas, pensando que son permanentes, mientras que esas cosas están cambiando momento a momento, escurriéndose entre sus dedos, y la gente sufre mucho por eso y eso haría que la compasión surja en tu mente.

Audiencia: Pensaría que te haría intrépido en tu esfuerzo correcto.

VTC: Te haría intrépido en tu esfuerzo correcto, sí. Amplíe eso un poco. ¿Por qué te haría valiente?

Audiencia: Bueno, para mí, mi accesorio a mi vida tal como la imagino y mi visión de mí mismo viviendo para siempre, o tratando de seguir viviendo para siempre. Mi miedo viene de eso. Así que me pregunto que si viera esta verdadera impermanencia, perdería esos miedos. No tendría miedo de eso porque soy...

VTC: Estás diciendo que mucho de lo que limita tu mente es el miedo a la muerte y el miedo a cambiar, incluso a perder la salud antes de morir. Si te das cuenta de la impermanencia sutil, todo ese miedo desaparecería porque serías capaz de aceptar su realidad, por lo que te daría mucha valentía al esforzarte en tu práctica. ¿De qué otra manera cambiaría tu vida?

Audiencia: Probablemente sería capaz de progresar realmente en el camino con bastante rapidez.

VTC: Sí. Podrías avanzar rápidamente en el camino porque no estaríamos perdiendo el tiempo en estúpidos errores.

Audiencia: Bastante inquebrantable renuncia, Estoy pensando.

VTC: Sí, e inquebrantable renuncia. ¿Por qué conduciría a inquebrantable renuncia?

Audiencia: Conduciría a inquebrantable renuncia porque no hay nada a lo que aferrarse. Incluso si no tienes la realización de la vacuidad, si tienes la realización de la impermanencia sutil, ves que no hay nada que puedas captar.

VTC: Si te das cuenta de la impermanencia sutil, que no hay nada en samsara que puedes conservar para siempre, que realmente te ayuda a generar renuncia. Y te ayuda a darte cuenta...

Audiencia: Te ayuda a darte cuenta del vacío.

VTC: Te ayuda a darte cuenta de que todas estas cosas samsáricas que están contaminadas son de la naturaleza de dukkha. Debido a que estas cosas samsáricas están cambiando momento a momento, no podrán brindarnos ninguna felicidad duradera. Eso nos ayuda a comprender que son dukkha por naturaleza. También nos lleva a ver el vacío porque si todo está cambiando momento a momento, entonces, ¿qué hay ahí que va de un momento a otro? Si el 'yo' es impermanente, entonces ¿qué es el 'yo'? Eso te lleva a buscar para ver si hay una persona verdaderamente existente o no. Incluso esa sola realización tendría un efecto muy profundo, ¿no es así? Te estás dando cuenta en post-meditación tiempo y luego aplicarlo a tu vida.

¿Cómo cambiaría tu vida el darte cuenta del vacío?

Audiencia: Sentirías como si estuvieras pasando la mano por las cosas en lugar de ver a las personas tan sólidamente. Se sentiría más etéreo o como una ilusión.

VTC: Sí, las cosas serían más como una ilusión. Pero estaríamos mucho más relajados con ellos. ¿No es así?

Audiencia: Sí.

VTC: Lo haríamos, porque nuestra mente no haría que todo fuera tan sólido ni le imputaría tanto significado a todo. Nos daríamos cuenta de que es solo nuestra mente la que le da significado a algo. Nos daríamos cuenta, no solo de nuestra mente como si pudiéramos borrar todo significado, sino que el significado es algo que depende de muchos factores. No es algo inherente a un factor u otro. Haría la mente mucho más relajada, mucho más abierta.

Audiencia: Esa sería la verdadera satisfacción.

VTC: Sí. Podrías estar contento.

Audiencia: Parece que esa realización sería más una causa para la valentía y la compasión que solo la impermanencia porque parece que la impermanencia necesita estar unida a algo más. Alguien puede simplemente darse cuenta de que es impermanente y estar aterrorizado por eso, o puede pensar que las personas son idiotas por perseguir eso.

VTC: Parece que tiene que haber algo junto con la impermanencia para que conduzca a una vista realmente buena. Creo que necesitas la cosmovisión budista para darte cuenta de que la impermanencia sutil realmente te afecta de una manera positiva. Es cierto que la realización de la vacuidad va a ser mucho más penetrante y tendrá un efecto más fuerte en ti que la realización de la impermanencia sutil.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Correcto, porque darnos cuenta de que no somos permanentes nos afecta de una manera, nos lleva a darnos cuenta de la vacuidad. Darnos cuenta del vacío nos muestra realmente la naturaleza vacía de todas estas identidades fabricadas y la naturaleza dependiente del yo: que no hay una persona sólida que necesite ser protegida. Va a ser mucho más poderoso que darse cuenta de la impermanencia sutil. Por eso dicen que la realización de la vacuidad es el ārya verdadero camino y es lo único que puede eliminar la ignorancia de raíz. Darse cuenta de la impermanencia sutil puede reducir nuestras aflicciones, pero no puede eliminarlas desde la raíz.

Audiencia: Ese nunca es el objetivo final sin importar en qué camino estemos. La impermanencia sutil es un punto de parada, quiero decir, es un punto de realización en el camino.

VTC: Si claro.

Audiencia: Nunca ponga como objetivo final.

VTC: No. Ninguna de las escuelas budistas puso la impermanencia sutil como el objetivo final del camino. Pero es una comprensión muy fuerte, y una comprensión que es muy necesaria.

Audiencia: Estaba pensando en darme cuenta de la vacuidad directamente, las ocho preocupaciones mundanas simplemente…

VTC: Estás diciendo que si te das cuenta de la vacuidad directamente, las ocho preocupaciones mundanas cesarían. Probablemente, si te diste cuenta de la impermanencia sutil...

Audiencia: Las ocho preocupaciones mundanas cesarían.

VTC: Sí.

Audiencia: [inaudible]... quedamos atrapados en la ilusión y nuestra energía iría en la dirección de beneficiar a otros.

VTC: Sí. Definitivamente dejaríamos de estar atrapados en todas nuestras aflicciones, en todos nuestros dramas, y podríamos enfocarnos más en ayudar a los demás.

Audiencia: Sería eso solo si generas compasión junto con el... puedes darte cuenta del vacío y no...

VTC: Sí. Puedes realizar el desinterés sutil y el vacío sin darte cuenta bodhicitta o sin tener gran compasión. Si usted tiene gran compasión en tu mente, entonces eso gran compasión va a afectar el resultado de esas realizaciones de sutil impermanencia y vacuidad. ¿Recuerdas cuando hablamos antes sobre la alabanza de Candrakīrti a gran compasión al comienzo de Madhyamakāvatāra y cómo habló sobre tres tipos de compasión? Uno es la compasión de solo ver seres sintientes en la naturaleza de dukkha. Uno es la compasión de ver seres sintientes, se llama algo que tiene que ver con fenómenos. Lo que significa es que te das cuenta de que los seres sintientes están calificados por la impermanencia. Luego, el tercer y más profundo nivel de compasión es ver a los seres sintientes calificados como vacíos de existencia inherente. Definitivamente tendrías todas estas realizaciones. Una vez más, no son independientes como pequeños y agradables cubículos. No es que cada uno sea un cuadrado, que la iluminación es una pieza del rompecabezas y cada realización es una pieza del rompecabezas. En realidad, todas estas realizaciones se afectan entre sí. Se afectan mucho entre sí. De hecho, esa es una de las razones por las que nos hacen empezar a pensar en bodhicitta desde el principio, aunque ni siquiera hemos desarrollado las realizaciones en común con el practicante de nivel inicial. Todavía aprendemos sobre bodhicitta y anímate en eso porque planta las semillas y afecta nuestra mente aunque no nos hayamos dado cuenta bodhicitta. Todas estas enseñanzas afectan nuestra mente y la dirigen en esa dirección.

Audiencia: Mientras pienso en realizaciones, parece que tengo esta motivación o aspiración para hacer ciertas cosas. Luego, mientras estoy interactuando con el mundo o simplemente con los pensamientos en mi cabeza, aparecen cosas en mi mente y están acompañadas de basura, malos hábitos y formas incorrectas de ver las cosas. Parece que, y como estas son 16 realizaciones actualizadas en meditación, en efecto si miráramos hacia afuera esas cosas que me van apareciendo tendrían cada vez menos basura cuanto más de estas… [inaudible]. Puedo relacionarme con ellos de una manera que concuerde más con mis aspiraciones.

VTC: Sí. Así que estás diciendo que tienes bodhicitta aspiraciones, pero en el día a día ves que tu mente va acompañada de todo tipo de vistas incorrectas y emociones perturbadoras y cosas por el estilo. Puedes imaginar que a medida que te das cuenta de los 16 aspectos de las cuatro verdades, esos entendimientos correctos disminuirán estas aflicciones y actitudes incorrectas y vistas incorrectas. Eso es lo que estás diciendo. Definitivamente De lo contrario, ¿de qué sirve? Si no disminuyen nuestra vistas incorrectas y nuestras emociones perturbadoras, ¿de qué sirve meditar sobre ellas? Esa es toda la razón por la que hacemos cualquiera de estas meditaciones en el lamrim— para lograr ese efecto, ya sea directa o indirectamente. si un meditación no trae ese efecto directa o indirectamente, entonces es inútil. No lo necesitamos porque no nos está conduciendo hacia nuestra meta.

Audiencia: Sin embargo, justo cuando decías eso, me parece que deja muy claro lo importante que es tener un maestro que pueda ayudarte a entender lo que estás haciendo, a estudiar más. ¿Sabes lo que quiero decir? ¿Cómo puedes tener estas realizaciones a menos que tengas a alguien que realmente te esté guiando muy de cerca?

VTC: ¿Estás diciendo cómo puedes obtener estas realizaciones a menos que tengas a alguien que te guíe y te enseñe? Es por eso que confiar en un mentor espiritual es algo muy importante. Confiar correctamente en un mentor espiritual es algo muy importante porque no podemos soñar el camino por nuestra cuenta. Desde tiempos inmemoriales hemos estado soñando caminos hacia la felicidad, ¿no es así? Mira dónde nos han metido.

Audiencia: Creo que una parte de eso también es que no siempre sabes necesariamente el progreso que estás haciendo. Podrías pensar que estás teniendo realizaciones. Pero a menos que tenga un mentor calificado, es posible que no sea lo que cree que es.

VTC: Sí, ese es otro buen punto. Muchas veces pensamos que estamos obteniendo realizaciones y no es así. Una de las funciones de tener una buena relación con un maestro calificado es que esa persona podrá ayudarlo a evaluar si tiene realizaciones reales o no. Había un libro llamado After the Ecstasy the Laundry, o algo por el estilo. Lo leí y todas estas personas estaban describiendo sus meditación experiencias y cómo después las perdieron por completo, o se confundieron mucho con sus experiencias, o se desorientaron mucho. Una de las cosas que me quedaron muy claras al leer ese libro fue esto, la ventaja de estudiar las etapas y los caminos. Además, de tener una comprensión realmente sólida del camino que tienes por delante, quiero decir, tú meditar al mismo tiempo, obtienes una sólida comprensión del camino. Al principio, realmente pones algo de energía en eso porque si lo haces, cuando tengas experiencias en tu meditación, ya sabes dónde colocarlos. Tienes una idea de si se trata de experiencias reales o experiencias tontas falsas, porque nuestra mente tiene la capacidad de soñar mucho. Si no has estudiado, no conoces las enseñanzas. Si no tienes un buen maestro que te guíe, podemos tener tantas experiencias exóticas y luego nos enamoramos de ellas; y pensamos que son realizaciones reales y no lo son.

Recuerdo cuando estaba aprendiendo a meditar—porque yo no sabía nada de nada. Mi primera experiencia fue en el budismo. Pero cuando regresé de ese curso, solo estaba explorando cualquier cosa que se llamara meditación—porque yo no sabía nada de nada—que había diferentes escuelas o quién sabe qué. Fui a este grupo donde era una especie de cosa como si estuvieras dominado en tu meditación, luego retrocedías y la gente te atrapaba. Esto era indicativo de que tenías estos realmente buenos meditación sesiones Podría ser algo así como personas hablando en lenguas. si tienes un buen meditación sesión, entonces de repente empiezas a hablar en lenguas diciendo mantras secretos de civilizaciones antiguas que son realmente antiguas porque nadie las conoce. Pero si no sabes nada sobre lo que realmente estás tratando de desarrollar, como: ¿Qué son los estados mentales virtuosos? ¿Cuáles son los estados mentales que indican el progreso en el camino? Si no sabes eso, entonces piensas que todas estas cosas son realmente fantásticas. Estaba sentado meditando y de repente comencé a sentir que me estaba deslizando hacia atrás. Pensé: "¡Guau, lo estoy consiguiendo!" Menos mal que fui a Kopan y me enteré de que no lo estaba consiguiendo en absoluto. Simplemente estaba involucrada en el poder de la sugestión.

Audiencia: Bueno, cuando miras todas las conclusiones de que el Buda a lo que hemos llegado cuando hacemos cada uno de los lamrim temas son cosas como determinación, claridad, humildad, gratitud, alegría. No dice que si empiezas a ver estrellas dentro de tus ojos y tu cabello se pone de punta, realmente lo estás entendiendo. Lo que tienes que hacer es ponerte realmente conectado a tierra y ser realmente claro y estar muy en sintonía con la práctica de convertirte en una buena persona.

VTC: Ese es un muy buen punto. Si realmente estudias las etapas del camino y cuáles son las cualidades que te animan a desarrollar y cuando haces ciertas meditaciones a qué tipo de sentimiento o experiencia están dirigidas, entonces comienzas a ver que todas son cualidades virtuosas. que te hacen un buen ser humano. Ninguno de ellos son cosas lejanas explosivas salpicadas de estrellas que son indicativas de la especialidad del 'yo'.

Audiencia: supongo que cuando el lamrim se acerca a ese tipo de cosas, es como esa sensación de que te acaban de afeitar la cabeza y el viento sopla.

VTC: Sí, es verdad. En las etapas en las que hablan sobre el desarrollo de śamatha, una de las cosas en las que te vuelves flexible es la sensación de tener la cabeza recién afeitada y colocar una mano fría sobre la cabeza recién afeitada. Oh, sí, me afeité la cabeza y lo hice. ¡Tal vez me estoy acercando a śamatha! Bueno no exactamente.

Audiencia: Es una emoción sutil.

VTC: La emoción sutil. Una vez fui a Putuoshan, la isla en China que es la isla de Chenrezig y hay una cueva donde dicen que Kuan Yin se aparece a la gente. Fui allí con mi amigo. Por supuesto, no pude ver nada. Acabo de ver la cueva y el espacio entre las rocas de la cueva, eso es todo. Había otras personas, algunos chinos que también estaban allí y decían: “Oh, mira, Kuan Yin está allí. Kuan Yin”. Se inclinaron ante Kuan Yin. Hicieron oraciones a Kuan Yin. Dijeron: “Oh, Kuan Yin debe estar cansándose. Mejor nos despedimos de ella”, y se despidieron y luego se fueron. Fue muy dulce, pero no estoy muy seguro de lo que estaban viendo. Tal vez estaban viendo a Kuan Yin, pero no creo que Kuan Yin se cansara.

Dediquemos.