Cultivando la alegría y el descanso

• Repaso de aspiración y constancia
• Tener alegría en nuestra práctica versus empujarnos a nosotros mismos
• Pensando en las cualidades de los budas y bodhisattvas
• Saber cuándo tomar un descanso
• Haciendo prácticas dentro de nuestra capacidad
• No apegarse a los resultados

LR 104: Esfuerzo gozoso (descargar)

1) Aspiración

En la sesión anterior, comenzamos a hablar sobre los cuatro aspectos diferentes que eran importantes para el esfuerzo gozoso. Aspiración es uno de ellos: el deseo de practicar porque vemos las ventajas de la práctica. También, entendemos karma, por lo que sabemos cuál es el resultado si no practicamos, y cuál es el resultado si practicamos. Eso nos da una sensación de aspiración, queriendo practicar, queriendo desarrollar un esfuerzo gozoso.

2) Constancia

El segundo es firmeza o estabilidad o consistencia. Esta es la mente que es capaz de adherirse a ella. En la última sesión, tuvimos una discusión completa sobre la confianza en uno mismo y cómo la confianza en uno mismo es una causa para la constancia en la práctica y lo importante que es. Shantideva dice que es muy importante antes de comprometerse con algo, primero pensar en ello, “¿Tengo los recursos para hacer esto? ¿Es esto lo que quiero? ¿Seré capaz de completarlo?” Primero evalúas, y una vez que te has comprometido, entonces permaneces firme en la práctica.

Shantideva estaba hablando de esto no solo en términos de práctica, sino también en términos de cosas de la vida diaria. Antes de prometerles a los amigos que vamos a cuidar a sus hijos o a hacer algo, o antes de casarnos, pensarlo bien antes, “¿Seré capaz de completar esto?”. Si podemos ver que no podremos hacerlo, pospóngalo por el momento y déjelo saber a las otras personas. Si vemos que seremos capaces y tenemos los recursos para superar las posibles dificultades que puedan surgir cuando lo estamos haciendo, entonces permanecer estables y firmes para que podamos completarlo. Porque si empezamos y paramos las cosas, siempre empezamos y paramos, nunca llegaremos a ninguna parte. Además, también crea la karma para que en vidas futuras nunca seamos capaces de completar nuestros proyectos.

A veces puedes ver personas que simplemente no parecen poder llevar nada a cabo de principio a fin. Puedes trabajar con una persona así. Dijeron que iban a hacer algo y lo empezaron, y luego se dieron por vencidos. Es como todo lo que hacen, de alguna manera, ya sea por causas externas o internas, no pueden llevarlo a cabo. Ese es un resultado kármico de no ser constante, de comprometerse y luego retroceder y comprometerse y retroceder.

Es por eso que se sugiere, en nuestra práctica, realmente ceñirnos a las cosas. Y sobre todo no estar siempre saltando, haciendo esta y aquella práctica y esta y aquella cosa, porque entonces es muy difícil progresar mucho. Podemos verlo con cualquier tipo de disciplina. Si quieres aprender a patinar o si quieres aprender fútbol, ​​se requiere perseverancia. La práctica del Dharma no es diferente de cualquier otro tipo de práctica en ese sentido. Debe hacerse de manera consistente y con el corazón en ello. Pero la diferencia entre la práctica del Dharma y la práctica del fútbol es que con una terminas con esto o aquello roto, y con la otra terminas como un Buda. Es cuestión de sentarse y pensar en lo que quieres que sea el resultado del esfuerzo que pones.

Además, si somos firmes, nos da mucha más confianza en nosotros mismos porque podemos ver que somos capaces de hacer algo y completarlo. Y luego, cuanto más confianza tengamos en nosotros mismos, más firmes nos volveremos en lo que hacemos también, porque tenemos ese tipo de optimismo y confianza que nos da el ímpetu para superar las cosas incluso cuando son difíciles. Es importante cultivar ese tipo de —dice Su Santidad— fuerza de voluntad fuerte, no este tipo de fuerza de voluntad apretada sino un fuerte entusiasmo o deseo de hacer algo que es importante llevar a cabo en el camino. No podemos convertirnos en un Buda de otra manera.

3) alegría

El tercer factor es el factor de la alegría. Esto es tener una mente feliz que se deleita en la práctica. Una forma de desarrollar el gozo es pensar en el gozo que sienten las personas al hacer cosas que son muy mundanas. La gente se alegra enormemente de construir una gran cadena de concesionarios de autos usados. Disfrutan enormemente de irse de vacaciones y de todas las cosas que disfrutan las personas mundanas. Pero esto produce resultados muy limitados. Obtendrá algún tipo de resultado y luego estará terminado, excepto por el karma que has creado.

Mientras que si pensamos en el resultado de la práctica del Dharma y la felicidad que perdura, entonces eso nos da mucha más alegría al hacer la práctica. Sabemos que trae un buen resultado y, en particular, una vez que alcancemos los caminos más altos, nunca volveremos a deslizarnos hacia abajo. Generamos una sensación de alegría al querer hacer la práctica porque vemos los resultados beneficiosos que traerá.

Tener alegría en nuestra práctica versus empujarnos a nosotros mismos

Aquí también es importante tener en cuenta que hay una gran diferencia entre tener alegría en tu práctica y esforzarte. Hay una gran diferencia. pala Yeshe solía hablar mucho sobre eso porque vio que nosotros, los occidentales, entramos en la práctica del Dharma con nuestras mentes de fuerza de voluntad de alto rendimiento de, "Todo lo que necesita es fuerza de voluntad y voy a hacer esto y lo voy a hacer bien... ”

Público: [inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¡Personalidades tipo “A”, exactamente! ¡Productos neuróticos tipo “A” de familias de alto rendimiento que sienten que tienen que hacerlo bien la primera vez! Y luego tenemos la ansiedad por el rendimiento. Este tipo de actitud de empujarnos a nosotros mismos es lo opuesto al esfuerzo gozoso. El esfuerzo gozoso tiene alegría, mientras que empujar tiene culpa, obligación, querer demostrarlo a nosotros mismos ya los demás. Tiene todos estos otros tipos de cosas en él. Es muy importante cuando practicamos, no presionarnos a nosotros mismos.

Pero el antídoto para no esforzarnos no es recostarnos y no hacer nada. Aquí es donde nos flip-flop. O nos empujamos a nosotros mismos o nos recostamos y no hacemos nada. El verdadero antídoto es esta alegría en la práctica y tenemos la alegría porque podemos ver que la práctica va a traer un resultado que deseamos mucho y que nos hace felices.

Pensando en las cualidades de los budas y bodhisattvas

Para generar esta alegría, a veces es muy útil pensar en las cualidades de los bodhisattvas y las cualidades de los budas. Hablamos de las cualidades de los budas y bodhisattvas cuando estudiamos refugio anteriormente. Cuando los escuchamos, pensamos: “¡Guau! ¿Cómo sería ser un bodhisattva y cuando escuché que alguien necesitaba ayuda, mi mente se alegró instantáneamente?”

¿No sería bueno si en lugar de pensar: “Oh, Dios”, cuando alguien necesita ayuda, mi mente está tan bien entrenada que cuando escucho que alguien necesita ayuda, pienso: “Quiero hacerlo”. ¿No sería maravilloso? Así es como un bodhisattva se siente espontáneamente, así que pensamos en eso. "Ahora, ¿no sería bueno convertirse en un bodhisattva. Me gustaría sentirme así espontáneamente”. Eso nos da esa especie de alegría de entrenar nuestra mente en las actitudes que tienen los bodhisattvas.

O pensamos en otro bodhisattva calidad. Cuando una bodhisattva entra en una habitación, lo primero que piensa es: “Aquí están todas estas personas que han sido amables conmigo y me pregunto cómo puedo ayudarlas”. Por lo general, entramos en una habitación y pensamos: “Aquí están todas estas personas que no conozco. Oh, me siento un poco nervioso y asustado. ¿Quién me va a gustar y quién no me va a gustar y qué van a pensar de mí y qué me van a pedir que haga? ¿Voy a encajar?”, todas nuestras ansiedades habituales.

¿No sería bueno ser un bodhisattva y no tener esa ansiedad y poder entrar en una habitación llena de extraños y sentir: “Vaya, todas estas personas han sido mis mejores amigos antes. Realmente los entiendo. Estas personas han sido muy amables. Me pregunto qué necesitan. Me pregunto cómo puedo ayudar. Me pregunto qué están pensando. Me pregunto cómo sería ser su amigo”. ¿No sería agradable poder entrar en una habitación y pensar así? Si pensamos que así es como un bodhisattva es decir, entonces eso nos da una especie de alegría, “quiero practicar porque quiero entrenar mi mente para poder ser así también”.

De esta manera pensamos en las diferentes cualidades de los bodhisattvas. Hemos estado haciendo todo este estudio sobre el actitudes de largo alcance—generosidad, ética, paciencia, etc. Entonces, con cualquiera de ellos, cuando revises tus notas, solo piensa por un momento: “Vaya, ¿cómo sería tener eso? ¿Cómo sería ser así, sentirse así espontáneamente? Por un momento imagina eso; imagina cómo sería y luego piensa: “Oh, sí, eso suena maravilloso. Creo que voy a practicar de esa manera”. De esa manera desarrollamos la alegría que quiere practicar, porque podemos ver el beneficio de ello.

Esta forma de pensar, esta forma de meditar es una muy buena manera de revisar el actitudes de largo alcance. Al mismo tiempo desarrollas en ellos un sentido de gozoso esfuerzo, y también realza nuestro refugio porque los seres que son así son a quienes les estamos confiando nuestra guía espiritual. Lo que estoy tratando de hacer es unir muchos hilos diferentes de diferentes meditaciones para que puedas ver cómo se relacionan.

Implícita en esta alegría está la mente que puede practicar de manera razonable; la mente que no es tensa y culpable, sino la mente que está feliz y relajada y nos acepta donde estamos. "No soy un bodhisattva todavía, pero estoy practicando en ese camino. Todavía no tengo esas habilidades, pero está bien porque sé que puedo entrenarme y desarrollarlas”. Mientras que la mente apremiante es tan autocrítica, “Oh, todavía no tengo generosidad. Hay tres tipos de generosidad y no tengo este y no tengo ese y ¡oh Dios, qué desastre soy!” Hable acerca de la no aceptación y el juicio, eso es lo que es la mente que empuja. La mente alegre es totalmente opuesta. La mente alegre dice: “Oh, no tengo esas cualidades, pero ¿no sería maravilloso tenerlas? Sí, creo que voy a intentarlo”. Es sólo una cuestión de la forma en que pensamos, ¿no es así? Entonces, desarrollando este sentido de alegría.

4) Descanso

Saber cuándo tomar un descanso

El cuarto aspecto del esfuerzo gozoso, la cuarta cosa que es muy esencial para el esfuerzo gozoso, es el descanso. [risas] Creo que esto es muy importante. El descanso es parte del esfuerzo gozoso. Parte de estar alegre y esforzarse en la práctica es saber cuándo tomar un descanso. Es saber que no tenemos que volvernos neuróticos y esforzarnos y convertirnos en un gran triunfador. Hacemos algo y nos tomamos un descanso. Es como cuando te retiras, haces un meditación sesión y te tomas un descanso. No te sientas ahí y te aprietas las veinticuatro horas del día. Practicas de alguna manera razonable. Si estamos haciendo mucho trabajo de servicio, hacemos mucho trabajo de servicio pero también nos tomamos un descanso.

La idea general es que cuando nos quemamos, cuando nos agotamos, se vuelve muy difícil ayudar a alguien. Si nos esforzamos demasiado y nos cansamos en nuestra práctica, entonces se vuelve difícil continuar, por eso es muy importante aprender a ser personas equilibradas y aprender a descansar y tomar un descanso cuando lo necesitemos. Eso es muy importante.

Eso es algo difícil de hacer para nosotros porque a menudo sentimos: “Simplemente tengo que hacer más y más y más”. Pero es realmente aprender a ser equilibrado. La gente habla mucho sobre: ​​“Bueno, solo tienes que aprender a decir “no”. Cuando todos te acosan, solo tienes que decir 'no'". Ese tipo de tono de voz y esa forma de hablarnos a nosotros mismos es muy diferente de decir: "Cuando trabajas duro, cuando estás cansado, tienes que relájate para recuperar fuerzas y poder continuar.” Ambas cosas—“Tengo que decirle que no a esta gente” y “He completado algo y voy a tomar un descanso”—están llegando al mismo punto, que es, como dijo una persona, “Si quiere ser feliz, renuncie como gerente general del universo”. [risas] Pero lo abordan desde dos actitudes diferentes.

Cuando nos metemos en esto de “Bueno, voy a defenderme y simplemente decir que no”, nuestra mente está muy tensa. Estamos más en paz si, y nuevamente esto se relaciona con todo el asunto de la aceptación, pensamos: “Bueno, hice algo. Me regocijo por eso y me alegro de haberlo hecho. Dedico ese mérito y ahora está completamente bien tomar un descanso porque me estoy tomando el descanso para poder seguir beneficiando a los demás”. Todavía obtienes tu descanso y tu descanso, pero tu mente está feliz y en paz contigo mismo y con los demás en el proceso de hacerlo. Podemos aprender a practicar de forma regular y normal sin volvernos fanáticos y sin agotarnos en el proceso. Lo importante es saber cuándo tomar un descanso.

Ser responsable cuando tomamos un descanso

Y luego, por supuesto, si necesitamos tomar un descanso, comunicarlo a las personas con las que tenemos relaciones de dependencia para que no se convierta en un caso de falta de estabilidad o firmeza, como se explicó anteriormente. Cuando nos tomemos un descanso, hagámoslo saber a la gente y hagamos provisiones para que otras personas puedan hacerse cargo de lo que tenemos que hacer, en lugar de simplemente desvanecerse de la existencia. Esto es algo muy importante porque creo que a veces sabemos que necesitamos tomar un descanso de algo, pero tenemos mucho miedo de decirle a alguien: "Necesito un descanso". Tenemos miedo o sentimos que nos van a humillar, o nos vamos a sentir humillados si lo decimos. No sé qué es exactamente lo que está pasando en nuestra mente, pero como tenemos miedo de ser directos y honestos con la persona, dejamos todo el asunto, desaparecemos y dejamos a la persona diciendo: "Pensé que Iban a venir y hacer esto por mí, pero no he sabido nada de ti en semanas. El enfoque deseable es ser responsable cuando tomamos descansos, cuando descansamos y no sentirnos culpables cuando lo hacemos.

marcando el ritmo

Una parte del descanso es hacer pausas para no cansarnos. También es aprender a controlar nuestro propio ritmo, en nuestra vida en general y en nuestra práctica. No son cuatro horas de meditación hoy y nada mañana, pero todo esto de ritmo, alegría y consistencia. Es construir un hábito diferente, ¿no es así? Porque, ¿no sería bueno ser constante y alegre y mantener el ritmo adecuado para lograr un equilibrio adecuado entre el esfuerzo y el descanso? Si hiciéramos eso, podríamos progresar mucho.

Haciendo prácticas dentro de nuestra capacidad

Otro aspecto de esto del descanso es posponer temporalmente hacer prácticas que son demasiado difíciles para nosotros en el momento presente. En lugar de saltar por encima de nuestras cabezas y comenzar con prácticas que son muy altas y complicadas para que simplemente comencemos a sentir: "Oh, Dios, estoy tan confundido" y nos rindamos, tal vez solo escuche las enseñanzas sobre esas prácticas. Sepa que no podremos ponerlos todos en práctica de inmediato, pero estamos escuchando y asimilando tanto como podemos, pero no vamos a convertirlo en la pieza central de nuestra práctica en este momento porque no son capaces de hacerlo.

A menudo hay oportunidades de escuchar enseñanzas que son bastante elevadas o bastante complicadas y necesitamos tomar una decisión. Podemos decir: "Si hay muchos compromisos y no puedo cumplirlos, entonces tal vez no debería tomar esto con seguridad". empoderamiento.” O podemos decidir, “Bueno, no hay muchos compromisos, o puedo manejar los compromisos que hay, así que voy a aceptar esto. Pero sé que no voy a hacer de esto la pieza central de mi práctica porque si miro honestamente, no tengo la determinación de ser libre y bodhicitta y sabiduría todavía. Hacer de esta práctica tántrica la pieza central de mi práctica es hacerlo al revés. Mantendré mis compromisos y haré mi mantra principal y visualización todos los días, pero el lugar real donde voy a poner la mayor parte de mi esfuerzo, es digamos, determinación de ser libre, trabajando con las ocho preocupaciones mundanas, bodhicitta y sabiduría.”

La cuestión es poder saber dónde están las diferentes prácticas en el camino, saber qué podemos tomar y qué no, y cómo equilibrar nuestra práctica. Hay una tendencia real en Occidente a pensar: “Bueno, esta es la práctica más elevada. Los más rápidos a la iluminación”, y así saltamos. Empezamos a practicar….

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

“…Pero eso es algo bastante difícil. Aspiro a poder hacerlo. Hay ciertos aspectos que puedo hacer ahora mismo. Haré esto ahora mismo, pero el lugar real en el que estoy es (digamos) ocho preocupaciones mundanas. En eso es en lo que realmente voy a trabajar ahora mismo”. Una vez más, se trata de llegar a una especie de equilibrio y posponer temporalmente las cosas que son difíciles para que podamos practicar y progresar en las cosas que están a nuestro nivel en este momento.

A veces encontramos personas que dicen: “Está bien, quiero hacer postraciones. quiero hacer mandalas ofertas. quiero hacer Gurú Yoga. Quiero hacer Dorje Sampa. ¡Dámelo todo porque quiero hacer 100,000 de todos!”. Y luego hacen como cien de ellos y luego dicen: "¡Oh, es demasiado, olvídalo!" Estas prácticas son prácticas maravillosas, pero mira tus capacidades y di: “Bueno, tal vez debería trabajar en una de ellas ahora mismo. O tal vez trabajaré en los cuatro o cinco, pero solo haré un poco cada día”. Eso está perfectamente bien. Muchas personas optan por hacer eso. Eso puede ser bastante bueno. Trabajas en todos ellos al mismo tiempo y no te preocupas tanto por los números. Es importante hacer las cosas con moderación en lugar de pensar que tengo que hacer todo a la vez y empujar, empujar, empujar.

No apegarse a los resultados

Luego, otro aspecto del descanso, y esta es una forma interesante de interpretar el descanso, es que nos damos por vencidos. accesorio a las cosas que ya hemos alcanzado. A veces las personas pueden alcanzar un cierto nivel de calma mental o un cierto nivel en el bodhisattva camino o pueden comenzar a tener ciertos estados de samadhi, y descansar aquí significa tomar un descanso de esos para progresar hacia cosas superiores. Es tomar un descanso de ser autocomplaciente y presumido de lo que ya hemos logrado. Una vez que empiezas a progresar un poco en el camino, es tentador pensar: “Oh, tengo este samadhi y es increíblemente dichoso. Olvidémonos del aspecto de la sabiduría en este momento. ¡Me gusta el samadhi!” Parte de lo que significa descansar es no dejarnos caer en la autocomplacencia o apegarnos a los logros que hayamos alcanzado, sino descansar de ellos para seguir progresando.

Lograr un equilibrio

Nuevamente, con todo esto de descansar, es muy importante no presionarnos en la práctica, porque si nos presionamos, lo que solía ser la práctica del Dharma se convierte en algo que crea más perturbación mental y ansiedad dentro de nosotros, como cuando piensa, “OK, ¡voy a hacer 100,000 mantras Dorje Sampa en 1 mes!” Dorje Sampa está diseñado para purificar la mente. Saca a relucir tu basura, pero obtienes un montón de buenas sensaciones de la meditación también. Aprenderás mucho. Pero cuando te esfuerzas demasiado, en lugar de que la práctica te ayude en el camino, obtienes pulmón—una especie de nerviosismo o ansiedad porque estás empujando, empujando, empujando—y luego no puedes hacer nada. Una vez más, es todo esto de estar equilibrado. La práctica del Dharma no significa simplemente murmurar una cierta cantidad de mantras para que podamos decir: "Oh, sí, he dicho esta cierta cantidad de mantras o he hecho esta cantidad de postraciones". Más bien, la práctica del Dharma significa tal vez ir despacio y realmente hacer la transformación que implican esas prácticas.

Así que esto concluye el actitud de largo alcance de gozoso esfuerzo.