La práctica de largo alcance de la paciencia

Paciencia de soportar voluntariamente la dificultad

• Desarrollando la compasión
• Disminución del orgullo
• tomando y dando

LR 099: Paciencia 01 (descargar)

Paciencia de practicar el Dharma

• Ayudando a otros
• Soportar las dificultades físicas
• Aflicciones duraderas
• Generando esfuerzo

LR 099: Paciencia 02 (descargar)

La paciencia es la actitud que nos permite permanecer imperturbables ante el daño o las situaciones desagradables. Hay tres tipos de paciencia:

1. Paciencia de no tomar represalias
2. Paciencia de soportar voluntariamente el sufrimiento
3. Paciencia de practicar el Dharma

Como ya hemos discutido la paciencia de no tomar represalias, ahora nos centraremos en los dos restantes.

Paciencia de soportar voluntariamente el sufrimiento

La segunda, la paciencia de soportar voluntariamente el sufrimiento, es cuando nos encontramos con situaciones desagradables en nuestra vida, cuando las cosas no salen como queremos, como enfermarnos o tener un accidente automovilístico, y somos capaces de simplemente vivir. con ellos.

¿Como hacemos eso? Una forma es recordar la naturaleza de la existencia cíclica y realmente dejar que penetre en nuestro corazón. Por lo general, decimos: "Está bien, sí, sí, el sufrimiento es la naturaleza de la existencia cíclica... (¿pero me pregunto cómo sales de ella?)". Realmente no hemos aceptado el primero de los cuatro hechos que los nobles han visto como cierto—que hay muchas experiencias indeseables que constituyen la naturaleza misma de nuestra existencia. Mientras estemos bajo la influencia de las aflicciones¹ (ignorancia, enfado y accesorio) y creamos acciones de karma por medio de ellos, vamos a experimentar resultados desagradables repetidamente.

Sin embargo, cada vez que surge una situación difícil, nos enfadamos mucho porque pensamos: “¡Esto no debería pasar!”. Me doy cuenta de esto particularmente en Occidente. Me pregunto si es porque crecimos en una cultura judeocristiana influenciada por el mito del Jardín del Edén, donde todo iba sobre ruedas. Entonces alguien metió la pata y, como resultado, tenemos todos nuestros problemas. Esto podría llevar a pensar: “¡Espera! El sufrimiento es una tontería. No debería ser así”.

El budismo elimina el “debería” y dice, mientras exista la causa, existe el resultado. Esta es la definición de lo que es la existencia cíclica: experiencias indeseables. Así que mientras todavía tengamos las causas, como la ignorancia y la karma en nuestra corriente mental, entonces esperar algo más que este resultado es un pensamiento fantasioso.

Nuestra tendencia, cuando nos enfrentamos al sufrimiento, es rebelarnos y rechazar. Entramos en nuestra mentalidad estadounidense de "Tenemos que arreglarlo". Somos una cultura de "reparaciones". Es simplemente increíble, especialmente cuando vives en el extranjero y experimentas cómo reaccionan otras personas ante los problemas en la sociedad o la familia. No es como aquí; cada vez que algo sale mal, ¡tenemos que intervenir inmediatamente y arreglarlo! No reflexionamos, "Examinemos la situación, veamos sus causas profundas y comprendamos realmente antes de actuar". No tenemos mucho de eso en nuestra cultura. Nuestra política exterior refleja esto, como en Vietnam y Somalia; simplemente saltamos, enviamos algunos soldados y tratamos de arreglarlo. Hay algo en esa actitud que rechaza aceptar la realidad de las cosas tal como son.

Esto no quiere decir que debamos desalentarnos o ser fatalistas. En cambio, podemos desarrollar el tipo de mente que observa la situación y reconoce: “Bueno, es así. Lo que está sucediendo en este momento es lo que está sucediendo en este momento”. A menudo confundimos aceptación con fatalismo. La aceptación es cuando aceptas lo que está sucediendo en este momento. El fatalismo es cuando sueñas un futuro y piensas que eso va a suceder.

Aceptar la realidad tampoco significa necesariamente ser pasivo. Debemos examinar cada situación y actuar en consecuencia. Pero a menudo hacemos una de dos cosas: a veces podemos influir en una situación, pero simplemente nos damos la vuelta y no lo hacemos; otras veces no podemos influir en una situación y nos golpeamos la cabeza contra la pared en el intento. Aquí es donde se necesita desarrollar mucha sabiduría, a través de prueba y error, retrocediendo y evaluando situaciones en lugar de saltar y reaccionar de inmediato. Personalmente, encuentro muy útil esta forma de pensar. En lugar de desanimarnos ante el dolor y el sufrimiento, los reconocemos y los aceptamos. Estamos en una existencia cíclica. Esperar algo diferente es ignorancia y alucinación”.

Determinación a ser libre

Para dar un paso más allá, esta es precisamente la razón por la cual el Buda habló sobre el determinación de ser libre. Cuando escuchamos todas estas enseñanzas sobre el determinación de ser libre, y los diferentes tipos de experiencias samsáricas indeseables, decimos: “¡Oh, sí! Hay ocho sufrimientos y seis sufrimientos y tres sufrimientos”, enumerándolos todos. Pero luego, cuando uno de esos entra en juego en nuestra vida, decimos: “Pero esto no puede suceder; no se supone que sea así”.

Este es precisamente el momento en que comenzamos a ver que esas listas que estudiamos no son meras cosas intelectuales. Son descripciones de lo que son nuestras experiencias de vida. los Buda señaló esas cosas porque al notarlas, nos ayuda a desarrollar un esfuerzo muy fuerte para liberarnos de ellas. No hay otra forma de lograr la liberación excepto desarrollando la determinación de ser libre. Esto no es posible sin comprender la naturaleza sufriente de la existencia cíclica.

Entonces, cuando nos encontramos con situaciones desagradables, decimos: "Esto es exactamente lo que el Buda a que se refiere la primera noble verdad. Este sufrimiento no sucede por accidente ni se debe a alguna injusticia. Tengo que mirarlo porque esto es de lo que quiero estar libre”. Esta es una manera muy diferente de ver las cosas. Creo que esto es algo con lo que los occidentales, tal vez también los orientales, tenemos que luchar mucho.

Fue interesante que en una conferencia de maestros en la que estuve, muchos de los maestros estaban hablando en profundidad sobre su propio dolor personal y situaciones abusivas, tratando de resolverlo todo psicológicamente. En un momento, uno de los maestros dijo: "¿No es esta la primera verdad noble?" Es exactamente lo que el Buda estaba hablando. Por qué vamos a terapia o grupos de apoyo, por qué vamos a este plan y a ese plan. Todas estas turbulencias en nuestra vida son exactamente de la naturaleza del samsara. Buda nos instruyó a examinarlo para que podamos desarrollar el determinación de ser libre de eso. Así que esta es una actitud muy diferente.

Por eso, en cuanto a la terapia, creo que es bueno mirar hacia atrás en la infancia, pero no creo que siempre sea necesario porque de todos modos tuvimos un número ilimitado de infancias. Es imposible calcular cada cosa que sucedió en cada infancia que tuvimos, ¡o incluso todo lo que sucedió en una infancia! Pero si tan solo pudiéramos mirar la naturaleza de la existencia cíclica, de eso se trata. Nuestros padres no son perfectos. Tenemos cuarenta y cinco años y todavía estamos tratando de llegar a un acuerdo con esto. Sería mejor simplemente reconocer “Sí, esta es la naturaleza del samsara. hay aflicción² y karma. Este dolor que estoy teniendo en este momento es la razón por la que estoy practicando Dharma. Porque si pudiera practicar el Dharma y darme cuenta de la vacuidad y desarrollar bodhicitta, me libraría de este tipo de dolor.”

Lamentarse constantemente y pensar que la vida es injusta no nos hará libres. Nos vamos a quedar bastante pegados. Nunca he oído hablar del término "justicia" en el budismo. Karma no tiene nada que ver con la justicia. El sufrimiento no tiene nada que ver con la justicia y, sin embargo, muy a menudo, cuando nos encontramos con el sufrimiento, pensamos: “¡No es justo! ¡No es justo! ¡El mundo debería ser diferente!” como si alguien estuviera golpeando el mazo y repartiendo los términos a todo el mundo.

Contemplar plenamente la primera noble verdad a medida que se desarrolla en nuestra vida nos lleva a la práctica de la paciencia de soportar el sufrimiento, lo que a su vez nos permite transformar nuestros sufrimientos y hacer algo al respecto.

Pero, ¿en qué se diferencia este deseo de abandonar el sufrimiento samsárico del rechazo y la negación del sufrimiento habitual? El primer deseo se basa en una actitud de apertura que permite el examen y la aceptación. El segundo consiste en reaccionar ante el sufrimiento por miedo y aversión. Si confrontamos el sufrimiento con una comprensión de la tercera y cuarta nobles verdades, que existe un estado de cesación y también una forma de actualizarlo, entonces podemos desarrollar la confianza y medios hábiles para transformarlo.

Desarrollando la compasión

Solo para ser personas sanas y equilibradas, necesitamos poder mirar la basura en nuestra vida. Para poder beneficiar a los demás, tenemos que ser capaces de afrontar el sufrimiento. El sufrimiento proporciona el ímpetu para desarrollar la determinación de ser libre así como una compasión muy fuerte hacia los demás. La compasión no es algo intelectual que hacemos los domingos por la mañana. Es algo muy terrenal y enraizado en poder realmente tocar el sufrimiento.

Entonces, cuando estamos pasando por una situación dolorosa, es útil reflexionar: “En primer lugar, esto es creado por mi propia ignorancia y karma, que mas espero? En segundo lugar, esto es exactamente de lo que estoy decidido a liberarme. Y tercero, ¿qué pasa con todos los demás que están en esta situación? Esto me está sensibilizando para entender el sufrimiento de otras personas”. Muy a menudo es fácil dar consejos a las personas sobre sus problemas. Pero cuando nos enfrentamos a los mismos problemas, flaqueamos. Es importante entonces reconocer cada vez que tenemos un problema, “Bueno, esto me está ayudando a aprender una habilidad para que yo también pueda ayudar a otras personas que están en la misma situación”. Al hacer esto, transformamos situaciones dolorosas para ayudarnos a desarrollar compasión por los demás.

Aquí hay una historia que se relaciona con esto. Cuando estaba en el monasterio de Kopan en Nepal, tuve un caso de hepatitis realmente injustificado. Era tan malo que ir al baño era como pedirme que escalara el monte Everest por la cantidad de fuerza que requería. Era el primer año de mi práctica y siendo muy entusiasta, decía: “Debería practicar; El dharma es algo bueno. Sé que la alarma del reloj está sonando y debería levantarme de la cama y practicar”. Ya conoces ese tipo de mentalidad: todos los "deberías" sobre lo que debo hacer. Luego me dio hepatitis y alguien me dio este libro Rueda de armas afiladas que habla de karma. Empecé a ver que esta enfermedad era el resultado de mis propias acciones negativas debido a mi egoísmo. De repente, el “debo practicar el Dharma” se convirtió en “quiero practicar el Dharma”. De esta manera, la situación, que en realidad era bastante horrible, se volvió bastante beneficiosa para mi práctica y buena a la larga.

Además, en situaciones en las que tiene una enfermedad grave, puede pensar: “Esto es lo que otras personas también están pasando. Ahora entiendo su experiencia”. Luego, cuando ayudamos, podemos hacerlo desde esta comprensión profunda de lo que están pasando: compasión profunda y real. No tiene por qué ser que si tengo cáncer, solo voy a tener compasión por las personas que tienen cáncer. Podemos tener compasión por las personas que también tienen dolores de estómago u otras dolencias porque comprendemos la naturaleza común del sufrimiento. Por lo tanto, es realmente importante para el desarrollo de la compasión tener una forma valiente de lidiar con nuestro propio sufrimiento. Si no podemos lidiar con nuestro propio sufrimiento, ¿cómo vamos a lidiar con el de los demás?

Disminución del orgullo

Otra ventaja del sufrimiento es que disminuye nuestro orgullo. Damos todo en nuestra vida por sentado. Tenemos todas las buenas circunstancias, pero luego, de repente, nos enfermamos. Nuestro orgullo es así. Una vez más, hemos tocado una condición humana básica relacionada con la naturaleza del cuerpo y eso nos hace apreciar las cosas de una manera mucho más profunda. Podemos usar estas situaciones para agotar nuestro orgullo y dar las cosas por sentadas. Recuerdo haber visto estos increíbles lodo—Serkong Rinpoche o Ling Rinpoche—cuando eran muy viejos, haciendo postraciones antes de enseñar. Siendo sus cuerpos viejos, se podía decir cuánto esfuerzo les tomó hacer tres postraciones. Eso realmente se quedó grabado en mi mente, así que a veces, cuando hago postraciones, pienso: “¡Guau! Soy muy afortunada de estar sana y poder hacer esto”.

Así que ya ves, enfermarte o tener situaciones desagradables puede generar una fuerte apreciación de lo que tenemos cuando estamos bien, o cuando no tenemos ningún problema urgente. También agota el orgullo que nos hace pensar: “¡Mi vida, todo es maravilloso!”. Por lo tanto, estas formas de pensar son extremadamente importantes para recordar, practicar y usar cuando tenga problemas.

tomando y dando

Otra forma de cultivar esta paciencia cuando estás sufriendo, es hacer el "tomar y dar". meditación. Nos imaginamos asumir voluntariamente el sufrimiento de los demás y darles voluntariamente nuestra felicidad. Esto es un meditación desarrollar el amor y la compasión. También, recordar que si nos entrenamos para soportar pequeños inconvenientes y miserias, entonces a través de la práctica, seremos capaces de soportar los más grandes. Así que no te desanimes cuando sucedan cosas desagradables, solo piensa: “Está bien. Si puedo hacer frente a esto, me ayudará en el futuro cuando sucedan cosas más importantes”. A través de la familiaridad, aprendemos a lidiar con los problemas.

Sin embargo, a lo que me refiero no tiene nada que ver con el martirio, que implica mucho ego: “¡Mira cuánto sufro! ¿No es maravilloso mi sufrimiento? ¿No debería recibir más atención que todos los demás? Eso no es a lo que nos referimos en el budismo. Estamos tratando de trascender el ego, no de desarrollarlo. En el martirio hay una especie de tirantez. En el budismo, no hay ninguno. Lo que estamos tratando de desarrollar en el budismo es un abandono total. En otras palabras, estamos realmente transformando la situación, aceptándola por lo que es y usándola para desarrollar la compasión y la determinación de ser libre. No lo estamos usando para desarrollar el ego, la autoimportancia o la autocompasión.

Paciencia de practicar definitivamente el Dharma.

Ayudando a otros

Lo siguiente es la paciencia de practicar el Dharma. Un ejemplo de esto se relaciona con la paciencia que necesita cuando trata de ayudar a las personas. Esta es buena, “¿Cómo ayudas a las personas cuando no hacen lo que quieres que hagan? ¿Cómo sigues ayudándolos cuando no te aprecian? Y cuando no son lo que quieres que sean, y cuando actúan todo lo contrario, ¿cómo evitamos enojarnos tanto que tiramos la toalla y nos vamos?”. Tenemos que proteger realmente a nuestros bodhicitta. Es muy fácil cansarse y decir: “Estoy tratando de ayudar. Conozco la manera de ayudar y esta persona no la entiende. No quieren escuchar”.

Entonces, ¿qué podemos hacer en esas situaciones? Tenemos ideas muy fuertes de lo que deben hacer y cómo deben hacerlo. Una cosa es decir: “Esto es samsara, ¿no? Esto es samsara en el sentido de que no son lo que yo quiero que sean. Esto es samsara porque están confundidos”.

Para ilustrar, aquí hay otra historia. Se me acercó un joven con un tumor cerebral y me dijo: “Por favor, me operaron de un tumor cerebral, dame un Purificación practica para que no vuelva.” Así que llamé pala Zopa y finalmente le consiguió una práctica especialmente diseñada. Cuando lo llamé y le dije: “Ven. Te enseñaré cómo hacer esto. meditación”, su respuesta fue: “Estoy trabajando horas extras y no puedo ir”. ¡¡¡Después de haber pasado por todo eso para conseguirle estas prácticas especiales y él ni siquiera las aprecia!!! Solo tuve que reconocer: "¡Bueno, esto es samsara!" Tengo muy claro que cuando le volviera el tumor, iba a llamar y pedir ayuda. Sabía que no podría ayudar en ese momento porque para entonces, el tumor habría sido mortal. Nos mantuvimos en contacto a lo largo de los meses. El tumor volvió a aparecer y se enfermó de nuevo. Fui a visitarlo al hospital. Estaba claro que no podía hacer nada. Toda su apariencia física cambió; no podía concentrarse en las cosas debido a las drogas que estaba tomando.

Nunca es demasiado tarde para practicar el Dharma. Pero, ¿por qué esperar hasta tres semanas antes de morir para comenzar? Ese no es el momento. ¡Esto es lo que quieren decir cuando hablan de confusión y aflicción! Pero esta situación me hizo reflexionar sobre cuántas veces mis maestros habían tratado de ayudarme y yo caminaba en la otra dirección. Cuántas veces mis maestros me habían ofrecido ayuda o instrucción y yo decía: “Esto no me interesa. No tengo tiempo. No se trata solo de cuántas veces lo he hecho en esta vida, sino que también puedo imaginar haberlo hecho en muchas vidas pasadas. Y ahora pienso: “¡Mira a los bodhisattvas! Aguantan vida tras vida con alguien como yo, que mete la pata mucho. Lo menos que puedo hacer es quedarme ahí para alguien más”.

Pero el problema es que cuando ayudamos a las personas, siempre tenemos una idea de qué deben hacer exactamente con nuestra ayuda. Deben apreciarlo y ponerlo en práctica. Deberían reconocernos y decir "Gracias". Ellos deberían ayudarnos a cambio. Tenemos una pequeña lista de verificación de cómo debe actuar el destinatario perfecto. Pero muy pocas personas obtienen el honor de ese trabajo. Si esperamos para ayudar a alguien hasta que podamos estar seguros de que cumple con todos los requisitos que tenemos para ser un destinatario perfecto de nuestra ayuda, ¿cuándo ayudaremos a alguien?

En realidad, ayudar a los demás no se trata solo de ayudar a las personas que están bajo la influencia de la ignorancia, enfado, accesorio y karma? ¿No es de eso de lo que se trata ayudar a la gente? Las personas bajo la influencia de aflicciones y karma no van a hacer lo que nosotros queremos que hagan como perfectos destinatarios del gran y glorioso don de NUESTRA AYUDA. Si espero que sean los destinatarios perfectos, ¿realmente los estoy ayudando o solo estoy aumentando mi propio ego?

Aquí nuevamente es cuando recuerdo a los bodhisattvas: lo que están haciendo y lo que soportan... Pienso en todas las cosas que la gente ha soportado que he hecho en mi vida. He cometido tantos errores en mi vida y tanta gente los ha soportado una y otra vez. Así que está bien, tal vez deba ser un poco paciente entonces.

Una forma de mantener pura nuestra motivación es pensar que nuestra ayuda es un regalo. Lo importante es que lo demos. Lo que hagan con él es su elección, siempre y cuando no abusen de él, como usar dinero para drogas. Ya sea que digan "Gracias" o no, tenemos que dejar de lado las expectativas. Pero es difícil, ¿no?

Soportar las dificultades físicas

Algunas otras cosas que se incluyen en este tercer tipo de paciencia, la paciencia de practicar el Dharma, implica tener aprecio por las acciones positivas y por la Budacualidades de , generando así el deseo de obtener esas cualidades. Esto nos da la paciencia para soportar lo que sea necesario para hacer nuestra práctica, como levantarnos temprano en la mañana, incluso si nos sentimos cansados. Cuando vas a Dharamsala para escuchar las enseñanzas, desarrollas paciencia al escuchar las enseñanzas en lugares cerrados, sin poder mover las piernas, todos amontonados en una tienda afuera. Aquí, es muy fácil: simplemente súbase a su automóvil y listo. A veces se necesita un poco de esfuerzo y constancia para llegar al lugar donde están las enseñanzas, así sea en la ciudad o en otro país. Así que este tipo de paciencia nos permite pasar por eso, soportar estar sentado en las enseñanzas con la espalda doliendo, las rodillas adoloridas y la maestra hablando demasiado: “¿Por qué no se calla? ¡No puede ver que estoy cansado!”—soportando todo eso, incluso cuando tu mente simplemente no quiere escuchar una palabra más de Dharma.

Tener este tipo de paciencia y coraje (para realmente aguantar) es muy importante porque nuestra mente sube y baja como yo-yos todo el tiempo. Está lleno de obstáculos. Si ante el primer obstáculo nos desanimamos y decimos: “¡Es demasiado difícil, demasiado molesto!” y dividir, nunca vamos a llegar a ninguna parte en nuestra práctica. De hecho, tenemos circunstancias bastante cómodas aquí. Cuando pienso en cómo aprendí el Dharma en Nepal sentado en un piso de piedra en un edificio sin electricidad con este increíble Geshe y un traductor que apenas sabía inglés…. Escuché día tras día escribir lo que decía el traductor, palabra por palabra, aunque no formaba una oración completa. Más tarde me sentaba con mis amigos tratando de descifrar cuáles eran las oraciones y qué estaba diciendo el Gueshe. Esto solo estaba tratando de obtener las palabras, y mucho menos el significado. Vivíamos en un lugar sin agua del grifo. Los coolies subieron agua para nosotros. Una vez a la semana teníamos que conducir hasta la ciudad para hacer compras. Entre India y Nepal, viví así durante varios años. No había calefacción en las habitaciones durante los fríos inviernos y todos estaban hacinados. Pero aguantamos y aprendimos.

Lo tienes más fácil: hay alfombras y calefacción, tu maestra habla inglés, no sabe mucho, pero hace algunos chistes. Cuando vas a escuchar a Su Santidad en Dharamsala, no todos pueden caber en el templo principal, por lo que todos se sientan afuera e inevitablemente llueve. Nos sentamos afuera y no se nos permite cubrirnos el brazo debido a la tradición. Pero está lloviendo, granizando, y el viento aúlla. Aguantamos porque queremos escuchar las enseñanzas. Cuando vas a la enseñanza de Su Santidad en este país, te sientas en una bonita silla plegable, acolchada y cómoda. Hay acústica y Su Santidad hace una pausa mientras el traductor habla en inglés en lugar de que el traductor lo haga por radio.

Soportar el sufrimiento para escuchar enseñanzas es en realidad la paciencia de practicar el Dharma, y ​​también es (la segunda paciencia) la paciencia de soportar el sufrimiento. Nyun Ne es un buen ejemplo de cómo cultivar no solo la paciencia de practicar el Dharma, sino también la paciencia de soportar el sufrimiento. Nyung Ne es una práctica que implica hacer muchas oraciones, postraciones y mantras con Chenrezig. Los participantes toman la ocho preceptos mahayana ambos días, comiendo sólo una comida el primer día y no comiendo, bebiendo ni hablando el segundo día. Los beneficios, como se describe en la oración, son:

Durante este ayuno, si el AFORTUNADO siente calor, frío o cansancio, que el karma que a través del poder del odio haría que el renacimiento de uno en el reino infernal sea purificado y que la puerta al renacimiento en el reino infernal sea cerrada.

Esto se refiere a transformar las malas circunstancias en el camino y desarrollar ambos tipos de paciencia.

Entonces, cuando tienes calor, frío o estás cansado mientras haces la práctica, piensas: “Este es mi karma eso normalmente maduraría en mí teniendo un renacimiento infernal, y ahora está madurando en esta incomodidad temporal”. Eso te da la capacidad de atravesarlo, porque lo estás haciendo con un propósito.

Debido a la dificultad de no comer ni beber durante este ayuno, si surgen las miserias del hambre y la sed, que el karma, que a través de la avaricia, haría que uno renaciera entre los fantasmas hambrientos sea purificado, y que la puerta al renacimiento entre los fantasmas hambrientos sea cerrada.

Durante estos dos días es muy fácil tener hambre o sed, pero en lugar de colarse en una comida cuando nadie está mirando y romper el precepto, puedes contemplar: "Esta es mi propia karma creado a través de la fuerza de la avaricia que normalmente maduraría en mí al nacer como un fantasma hambriento, y ahora está madurando en esta incomodidad relativamente menor”. Así que cultivas la paciencia para soportar esa circunstancia.

“Durante el ayuno, si al no dejar que la mente divague, se vuelve loca por la agitación, la somnolencia, el sueño y el embotamiento…”, estás sentado allí tratando de decir mantra principal, y te estás quedando dormido, y tu mente está completamente loca: "que el karma que a través de la estupidez haría que uno renaciera entre los animales se purificara. Y que se cierre la puerta al renacimiento en el reino animal”. De nuevo, en lugar de desanimarte o simplemente quedarte dormido en medio de una sesión, haz un esfuerzo por mantenerte despierto para hacer la práctica. Al esforzarte de esta manera, purificas el karma (creado a través de la estupidez) que te habría hecho renacer como un animal. De esta manera estás desarrollando ambos tipos de paciencia.

Entonces dice:

En general, en todo momento durante este ayuno, con nuestra mente inclinada hacia el beneficio y la felicidad de los demás, y pensando que cualquier miseria de cuerpo y la mente surge es el sufrimiento de todos los seres sintientes, que lo asumamos nosotros mismos.

Esta es la esencia de todo el asunto. En lugar de sentir lástima por nosotros mismos cuando tenemos un problema, decimos: “Que esto sea suficiente para la miseria de todos los demás. Estoy pasando por esto, no está cambiando; que sea suficiente para la miseria de todos los demás.” Y tú tomas y das meditación lo que permite que todo se transforme. Cuando haces el Nyung Ne, estás desarrollando específicamente estos dos tipos de paciencia.

También hay otros versículos que describen cómo transformar circunstancias difíciles. El punto es que, para llegar a alguna parte en nuestra práctica del Dharma, debemos tener paciencia con la incomodidad. Si siempre queremos que nuestra mente sea feliz y nuestro cuerpo Para sentirnos cómodos cuando estamos practicando el Dharma, va a ser extremadamente difícil hacer cualquier práctica. Toda la razón por la que estamos practicando es porque tenemos un cuerpo y la mente que son por naturaleza incómodos. Entonces, si vamos a esperar a que se sientan cómodos antes de practicar, nunca lo lograremos. Así que tenemos que desarrollar algún tipo de paciencia para soportar voluntariamente la incomodidad por el bien del Dharma. Nuestra mente no solo está dirigida a si nos sentimos bien en este momento (ocho preocupaciones mundanas). Está bien que soportemos algunas molestias porque a donde vamos es un lugar realmente beneficioso. Una vez más, esto no es masoquismo. No deseamos sufrir y no pensamos que es virtuoso sufrir, sino que simplemente decimos que no hay manera de escapar del sufrimiento, así que bien podemos transformarlo en el camino.

Aflicciones duraderas

Otro punto en esta paciencia de practicar el Dharma es tratar con la mente y cuerpo que están fuera de control y soportando voluntariamente el sufrimiento de eso. A veces, cuando pensamos en la muerte o la impermanencia, nos causa ansiedad. A veces, cuando pensamos en el vacío, porque nuestra comprensión no es del todo correcta o porque nuestro aferramiento propio es muy fuerte, nos sentimos ansiosos. A veces escuchamos enseñanzas sobre karma o las ocho preocupaciones mundanas y nos sentimos ansiosos. Debemos aprender a soportar el hecho de que el Dharma y nuestro maestro espiritual golpeando continuamente a nuestros egos. Así que tenemos que tener la resistencia para hacer frente a las perturbaciones emocionales.

Una vez estaba leyendo un libro de un psicólogo que discutía algunas de las cosas que descubrió que ponían más ansiosa a la gente. Lo primero fue la muerte. La segunda fue pensar en la libertad y la responsabilidad de la propia vida. El tercero fue el aislamiento y la soledad y el cuarto fue pensar en el significado de la vida. Estas son todas las cosas en las que pensamos en el curso de la práctica del Dharma también, ¿no es así? Estamos pensando en ellos de una manera diferente, pero siguen siendo las mismas cosas. Inicialmente puede producir algo de ansiedad, pero a medida que enfrentamos nuestras aflicciones, en lugar de retroceder, dejamos un espacio a su alrededor.

A veces es muy interesante escuchar acerca de las experiencias de otras personas cuando van a las enseñanzas, o mirar nuestras propias experiencias. ¿Alguna vez te has enojado furiosamente en medio de las enseñanzas? Te enojas tanto; apenas puedes sentarte en tu asiento, ¿enojado con el maestro, la enseñanza, la situación, con todos los demás sentados en la sala? ¡Tu mente simplemente se enfurece! Me refiero a desarrollar la paciencia para soportar cuando tu mente se está volviendo loca, peleando y resistiéndose a las enseñanzas, y cuando tu mente no puede soportar a nadie en la habitación, solo todas las cosas, ya sabes cómo se pone la mente a veces. Muy difícil de complacer.

También es importante practicar esto cuando se vive la vida ordenada. Por ejemplo, cuando la gente dice: “Qué pena que alguien como tú sea célibe. ¡Realmente deberías casarte!” O que alguien diga “¿Ser ordenado no es escapar de la sociedad y de la responsabilidad?” Las personas que no son budistas suelen decir eso. Lo que es aún peor es cuando los budistas dicen: “Al ser ordenado, ¿no estás escapando de las relaciones? ¿No estás negando tu sexualidad? Creo que están hablando más de sí mismos que de los ordenados. O la gente dice: “¡Ay! Cuando vestías ropa de laico, realmente podía relacionarme contigo. eras mi amigo Pero ahora que llevas esta ropa graciosa y tienes un nombre gracioso, ya no eres mi amigo. No puedo relacionarme contigo.

Hay muchas cosas que la gente dice cuando te ordenan. O las personas que dicen: “Oh, solo te estás evadiendo de la sociedad, ¿por qué no sales y consigues un trabajo? ¿Para qué quieres un almuerzo gratis? Bob Thurman, para aquellos de ustedes que lo conocen, fue un monje en un momento y luego devolvió su ordenación. Habla mucho a favor de un monástico vida y dice que es muy bueno para la sociedad tener un grupo de personas que recibe almuerzos gratis. [Risas] Él dice que este grupo de personas no debe ser menospreciado: ¡el club de almuerzo gratis es muy importante! Estos son algunos de los comentarios más agradables que ha hecho la gente. Se arrojan muchas cosas a las personas ordenadas, especialmente en Occidente. Aquí es mucho más difícil.

Generando esfuerzo

En el centro del desarrollo de la paciencia para practicar el Dharma está tener en mente una meta a largo plazo, porque entonces existe la voluntad a corto plazo de soportar todo tipo de incomodidad. Implica también la paciencia para enriquecer nuestra convicción de causa y efecto, enriquecer nuestro refugio. Desarrollamos la paciencia de mirar nuestra propia vida, de meditar sobre la impermanencia y la muerte, de meditar sobre el sufrimiento, de no olvidar lo que escuchaste en la clase de Dharma y tratar de ponerlo en práctica, aunque la mente tenga una gran resistencia y negación. Todo esto está incluido en la paciencia de practicar el Dharma.

Finalmente, también necesitamos paciencia cuando tenemos circunstancias felices porque si no las tenemos, es probable que, debido a la buena fortuna, nos volvamos arrogantes, complacientes o nos abrumemos por completo con todo el placer y la comodidad de la situación. Mantenemos algún tipo de paciencia con eso también en lugar de simplemente lanzarnos a ello. En realidad, en cierto modo, es mucho más difícil. Es muy interesante porque dicen que cuando tenemos mucho sufrimiento, no practicamos porque estamos abrumados, pero también cuando tenemos mucha felicidad, no practicamos, porque también estamos abrumados. Cuando las cosas van súper lujosas en nuestra vida, es muy difícil recordar el determinación de ser libre porque ahora finalmente tenemos elogios y aprobación. Tenemos una gran reputación. Somos muy famosos. La gente finalmente nos aprecia. Tenemos una bonita casa y coche. Tenemos un novio o novia fantástico. ¿Por qué necesito Dharma? Entonces, realmente necesitamos mucha paciencia con las buenas circunstancias para no dejarnos atrapar porque sabemos que es impermanente y que no se puede confiar en las perfecciones samsáricas.

1. “Aflicción” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “actitud perturbadora”. ↩

2. “Aflicción” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “engaño”. ↩