Votos del bodhisattva raíz: Votos 1 a 4

Votos raíz 1-3

• Abandonar el elogiarse a sí mismo o menospreciar a los demás por accesorio para recibir material ofertas, alabanza y respeto
• Abandonar no dar ayuda material o no enseñar el Dharma a los que están sufriendo y sin protector, por avaricia
• Abandonar el no escuchar aunque otro declare su ofensa o con enfado culparlo y tomar represalias

LR 080: raíz votos 01 (descargar)

Voto raíz 4: Parte 1

• Antecedentes históricos
• Interpretación de la evidencia histórica
• Por qué esto voto es tan importante
• Tengyur: los comentarios sobre el Budalas enseñanzas de
• La mente racionalizadora
• Razón para tener debates.

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Voto raíz 4: Parte 2

• Enseñar lo que parece ser el Dharma pero no lo es
• Manteniendo el vínculo con nuestros profesores asiáticos
• Siempre refinando nuestro entendimiento

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Interpretación

• Diferentes niveles de interpretación de las escrituras.
• La importancia de comprometer, debatir y cuestionar las enseñanzas

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Preguntas y respuestas

• Empleo de técnicas budistas para no budistas
• Ser abierto sobre cuáles son prácticas budistas y cuáles no.

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Puedes rastrear el bodhisattva votos de vuelta a los sutras. No están en listas pequeñas y ordenadas en los sutras, pero están todas allí. La raíz bodhisattva votos se llaman “raíz” porque estos son la base de la práctica y si transgredes alguno de ellos por completo (es decir, con los cuatro factores completos), pierdes el bodhisattva ordenación; mientras que si transgredes la secundaria votos, no pierdes el bodhisattva ordenación. Si transgredes la raíz votos completamente, es decir, con todos los factores intactos, no solo creas lo negativo karma de hacer eso, pero también pierdes todo bodhisattva ordenación. Así que estos son los que realmente hay que tener en cuenta.

Debería explicar por qué todos los votos están en el negativo, es decir, para evitar hacer esta y aquella acción. Esto se debe a que para saber qué debes practicar, también tienes que saber qué abandonar. Por ejemplo, el primero voto es dejar de elogiarse a uno mismo y menospreciar a los demás. Lo que realmente se supone que debemos hacer es ser modestos acerca de nuestros propios logros y reconocer las buenas cualidades de los demás. Para hacer eso, tenemos que dejar de elogiarnos a nosotros mismos y menospreciarlos. El segundo voto se trata de no dar ayuda material o el Dharma a los necesitados. Lo que realmente se supone que debemos practicar es ser generosos. Se supone que debemos practicar ser generosos materialmente y ser generosos con el Dharma. Para ser generosos, tenemos que saber claramente lo que es no ser generoso. Entonces, en todos estos, aunque se describe negativamente, también debemos recordar que lo que se supone que debemos practicar es exactamente lo contrario de eso.

Voto raíz 1

Abandonar: a) elogiarse a sí mismo o b) menospreciar a los demás por apego a recibir ofrendas materiales, elogios y respeto.

El Primer voto tiene dos partes. Si haces cualquiera de estos, transgredes el voto. La primera parte es elogiarse a uno mismo y la segunda parte menospreciar a los demás. Es una transgresión si se hacen fuera de accesorio para recibir material ofertas, alabanza, fama y respeto.

También debo decir que la primera vez que escuché algunos de los bodhisattva votos, no tenían ningún sentido para mí. Pero déjame decirte, a medida que te involucras más y más en el Dharma, te ves a ti mismo volverse real, muy cerca de hacer todas estas cosas, y luego te das cuenta de por qué. Buda el hecho precepto.

Esto primero voto se refiere específicamente a personas en la posición de enseñar Dharma, aunque ciertamente puede aplicarse a otras situaciones en las que estamos tratando de construirnos a nosotros mismos. “Soy un gran maestro. Conozco este texto. Conozco ese texto, bla, bla, bla, bla, bla”. Elogio de la capacidad de uno. ¿Por qué? Porque quieres tener más discípulos, tener más ofertas, haz que todos hablen de ti, haz que todos piensen que eres maravilloso y que tienes una gran reputación. Entonces te alabas a ti mismo de esa manera y también menosprecias, menosprecias a otros maestros de Dharma, "Ese no sabe de lo que está hablando". "Ese no está realmente enseñando porque está apegado a los elogios, la reputación y el dinero".

Este voto está realmente en el contexto de ser un maestro, pero también podemos pensarlo en el contexto de nuestra propia vida. Hubo momentos en que nos subimos a un pedestal porque queremos más dinero, reconocimiento y elogios. Menospreciamos a las otras personas con las que trabajamos para parecer mejores. Como alguien mencionó la última vez: "¿Por qué nos gusta tanto menospreciar a otras personas?" ¿Es porque si menospreciamos a otras personas, nos veremos bien y obtendremos todas estas cosas buenas? Esto es lo que está llegando aquí.

La motivación es un factor crítico para determinar si transgredimos este voto. Aquí está la motivación de accesorio a las cosas materiales, alabanza y respeto. Puede haber situaciones en las que nos elogiamos a nosotros mismos y menospreciamos a los demás por enfado. Eso pasa a ser la transgresión de un secundario bodhisattva voto. O puede haber situaciones en las que, con muy buena motivación, dejemos ver nuestras propias cualidades y critiquemos a los demás. Digamos que alguien está haciendo algo muy dañino y poco ético, y con buen corazón criticas ese comportamiento. Lo señalas. Le dices a la persona o a las demás personas a su alrededor: "Este es un mal comportamiento y no se debe hacer". Lo estás haciendo para intentar ayudar a esa persona a corregir sus propias acciones. Pretender que alguien no está haciendo algo negativo no lo ayuda. Así que a veces tenemos que hablar y decir algo. Si lo hacemos por una buena motivación, no es transgredir este precepto.

Del mismo modo, si va a una entrevista de solicitud de empleo y trata de verse bien simplemente para su propio beneficio personal, eso podría ser elogiarse a sí mismo. accesorio a las cosas materiales. Es diferente si solo estás tratando de dar información clara sobre tus talentos y habilidades. Es muy útil dejar que otras personas sepan cuáles son estos talentos y habilidades porque pueden necesitar a alguien que pueda hacer ese tipo de trabajo. Entonces, si le dices a la gente lo que eres capaz de hacer, tus calificaciones y tus buenos puntos por esa razón, entonces ese es un juego de pelota muy diferente. Estas dos motivaciones son muy diferentes: elogiarse a sí mismo y menospreciar a los demás. accesorio versos dando a conocer tus cualidades para que otras personas sepan lo que puedes ofrecer en una situación laboral. Tampoco es una transgresión si criticas a alguien que está actuando negativamente en un intento de ayudar a esa persona a corregir su comportamiento, o si criticas para evitar que esa persona perjudique a otras personas.

[En respuesta a la audiencia] Bueno, creo que poner los ojos en blanco es definitivamente diferente a decir algo. Poner los ojos en blanco cuando no hay nadie alrededor es muy diferente a decir algo cuando hay mucha gente alrededor. Es una cuestión de grado, pero también debemos reconocer que uno definitivamente podría conducir al otro.

Público: ¿Qué pasa si nuestra motivación para ir a la entrevista de trabajo está fuera de accesorio?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bueno, la cuestión es, creo, tratar de cambiar tu motivación antes de ir a la entrevista de trabajo.

[En respuesta a la audiencia] Cuando termine de pasar por los dieciocho votos, hablaré de los cuatro criterios que determinan si se comete una transgresión completa, como no reconocer lo que estás haciendo como algo negativo, no desear abstenerte de hacerlo de nuevo, pensar que lo que hiciste es súper fantástico y no sentir ningún sentido de respeto propio o consideración por los demás en términos de lo que hiciste. Hay diferentes niveles de infracción y para romperla por completo, tienes que tenerlos todos.

Con las entrevistas de trabajo, si sabe que va a tener la tentación de cantar sus propias alabanzas, entonces, antes de ir, intente realmente generar esta idea artificial. bodhicitta, esforzado bodhicitta; cambie con esfuerzo su motivación para ir a la entrevista y piense en cómo la abordará. Incluso si puede llevar su mente al punto en que su motivación es mixta: “Realmente quiero este trabajo, pero sí, también quiero ofrecer servicio a otras personas. No quiero vivir toda mi vida haciendo un trabajo solo por el dinero. Quiero ofrecer algún servicio”. Eso ya es un progreso.

Público: ¿Por qué la motivación de accesorio hace que sea una trasgresión raíz?

VTC: Creo que la razón es porque esta motivación puede ser muy peligrosa si estás enseñando el Dharma. Realmente vendiéndote a ti mismo y haciendo las cosas de una manera poco sincera fuera de accesorio a las cosas mundanas es una motivación corrupta y potencialmente muy dañina para los estudiantes.

Voto raíz 2

Abandonar: a) no dar ayuda material o b) no enseñar el Dharma a los que están sufriendo y sin protector, por avaricia.

El segundo también se compone de dos partes. Aquí, esto se refiere específicamente a la motivación de la avaricia.

Esta es una pregunta complicada para mí. Especialmente si vives en la India, la gente va de puerta en puerta por dinero. Incluso antes de la clase de esta noche, alguien vino pidiendo dinero. Estas situaciones te hacen mirar muy, muy de cerca tu motivación.

Si alguien te pide ayuda material, dinero o donación, y no das por avaricia: “Quiero guardarlo para mí; Quiero tener esto”—entonces rompes esto voto. Si por ejemplo un tipo sentado en la calle te pide algo de dinero y no le das porque tienes miedo de que se compre licor con él, eso no es por tacañería y no lo rompes. voto.

Si hay alguna otra motivación involucrada, si tiene algo más importante que hacer y no tiene tiempo para detenerse y dar en ese momento en particular, o no tiene las cosas correctas para dar, o no tiene No revisé completamente la situación para ver si es una buena situación para dar, entonces no es una transgresión. Es una transgresión sólo si se hace por avaricia.

Similarmente, con la segunda parte de no enseñar el Dharma; alguien viene y te pide que enseñes o respondas una pregunta o expliques algo relacionado con el Dharma. Te lo piden con una motivación sincera, pero tú te niegas por mezquindad. Entonces rompes esto voto. Podrías decir: “Bueno, ¿cómo puede alguien ser avaro con respecto al Dharma?” Bueno, a veces la mente puede volverse muy competitiva, "No quiero hablarte de esta enseñanza porque entonces podrías saber tanto como yo". La mente competitiva que no quiere compartir la información del Dharma, que quiere guardársela para sí mismo por mezquindad: esto es lo que esta voto está hablando.

Si alguien viene y te hace una pregunta, y no estás seguro de si su pregunta es sincera, o te está preguntando algo que es demasiado difícil de entender para ellos, o no estás seguro de tu propia comprensión, o tienes algo realmente crucial que debe hacerse en ese momento: si por alguna de estas razones no responde a su pregunta, ese es un juego de pelota diferente. Puedes ver cómo, a veces, es bastante válido tener reservas sobre dar cosas materiales o dar Dharma. Tienes que entender la situación. Se convierte en transgresión sólo si se hace con avaricia.

Comprobando cuánto necesitamos realmente

[En respuesta a la audiencia] Sí, puede haber momentos en los que realmente no tienes el dinero extra, por lo que no puedes dar. Pero tenemos que comprobar: “¿Es esto algo que realmente necesito y por lo tanto no puedo dar? ¿O es algo que en realidad podría dar, y es que mi mente está pegajoso en." Así que tenemos que mirar la situación.

[En respuesta a la audiencia] Creo que es bueno porque nos hace preguntarnos qué necesitamos. Por ejemplo, si tiene un trabajo en la ciudad, es posible que necesite ciertos tipos de ropa y transporte, pero ¿necesita cinco tipos de ropa o necesita siete tipos de ropa? Conformarse con cinco podría estar perfectamente bien, pero la mente dice: “Bueno, no. Si doy, entonces no puedo tener mi décimo vestido”. [risas] Así que tenemos que ver si la avaricia está en el trabajo en este tipo de situaciones.

Ser solicitado por fondos

En cuanto a estar en la lista de correo y ser solicitado constantemente, sí, eso también me pasa a mí. Cada vez que recibo algo o alguien llama a la puerta, surge todo este tema y me hace pensar en ello. A veces pienso: “Bueno, demos un poco, aunque sea uno o dos dólares, estoy dando algo. Uno o dos dólares no me van a quebrar”. O, algunos grupos envían cartas cuatro veces al año, y con eso, lo que siento es que enviaré algo una vez al año, en lugar de cuatro cheques pequeños. Entonces, algunas cosas pueden no parecer tan importantes en comparación con otras organizaciones benéficas, no parecen valer la pena, así que tal vez no les daré en un intento de dirigir los recursos limitados hacia algo que considero más valioso. Así que es como sopesar todas estas diferentes alternativas.

Público: Cuál es la diferencia entre accesorio y la avaricia?

VTC: Adjuntar archivo es esa mente que quiere, quiere, quiere, quiere, y la avaricia es la mente donde una vez que tienes algo, no quieres darlo. La avaricia es un tipo de accesorio. Adjuntar archivo es “quiero muchos más vasos”; la avaricia es: “Éste no te lo voy a dar”.

[En respuesta a la audiencia] Lo que mencionaste sobre la mente miserable o la mente de accesorio Es un muy buen punto porque esto impregna gran parte de nuestra existencia: esa mente que se aferra a las cosas. Hay una diferencia entre gustar algo y quererlo. Hay una diferencia entre querer algo y pegajoso accesorio lo. Esta es la mente que nunca está satisfecha, que siempre quiere más. Para contrarrestar esto, creo que no se trata solo de decir: “No debería tener eso porque eso es una mente negativa”, sino de realmente mirar y reconocer que cuando esa actitud está presente, me causa problemas. Así que no se trata de decir: “No debo ser avaro”, sino de mirar nuestra mente cuando somos avaros y reconocer cómo ese estado mental nos hace infelices y cómo nos mantiene en el ciclo del samsara con todas nuestras fuerzas. sus problemas concomitantes.

Sentirse culpable no sirve

Nuestra psicología occidental nos hace sentir: “Si me siento culpable por ello, no es tan malo, porque me estoy haciendo sufrir. Expío de alguna manera a través de mi sufrimiento.” Desde la perspectiva budista, eso no funciona. Una mente de arrepentimiento es otra cosa, si miras tu propia avaricia y dices: “Realmente lamento ser tan avaro”. Pero la culpa como forma de expiación no funciona.

No es solo una cuestión de culpa decir: "Soy malo porque tengo esto", sino tomarse el tiempo para ver las desventajas de esa actitud. Lo que tendemos a hacer principalmente es simplemente sentirnos culpables sin mirar las desventajas. Pero la culpa no nos hace cambiar. La culpa hace que nos quedemos estancados. Si observamos las desventajas de ese estado mental, podemos ver las desventajas muy claramente. Como queremos ser felices y vemos cómo ese estado mental nos hace infelices, eso nos da cierto impulso para cambiarlo. Entonces es actuar no en base a la culpa sino en el cuidado de nosotros mismos y de los demás.

Voto raíz 3

Abandonar: a) no escuchar aunque otro declara su ofensa o b) con ira culpándolo y tomando represalias.

El bodhisattva votos definitivamente presionar botones. ¿Estás listo para el tercero? [risas] El tercero nuevamente tiene dos partes. Tal vez hayas sido amable con alguien, hayas hecho algo por alguien y luego actúen realmente desagradables contigo. Son dañinos y detestables. Te vuelven completamente loco. Después de un tiempo empiezan a ver lo que han hecho y se arrepienten y vienen y te piden disculpas. qué hacemos? O hacemos la primera parte; no aceptamos la disculpa. Nos negamos a perdonarlos. Ni siquiera escuchamos. En el momento en que alguien comienza a disculparse, decimos "¡Fuera de aquí, no quiero escucharlo!" O puede que no estemos haciendo nada pero en nuestro corazón, estamos realmente enojados. No estamos perdonando en absoluto. Esto estará cumpliendo con la primera parte de “no escuchar aunque otro declare su ofensa”.

Y luego cumplir la segunda parte es, no solo no perdonamos y nos aferramos al rencor y al enfado, tomamos represalias. Los culpamos. Los criticamos. Cuando alguien viene a disculparse, decimos: “Oh, es bueno que te disculpes. Has sido un verdadero idiota. Has hecho esto y has hecho aquello, ¡realmente deberías sentir lástima por ti mismo! Estamos tan enojados y nuestros enfado está tan reprimido. Queremos venganza. Ahora que están aquí para disculparse, podemos hacerlos sentir muy mal. Podemos tomar represalias. Realmente lo repartimos. [la risa]

Voto raíz 4

Abandonar: a) abandonar el Mahayana diciendo que los textos del Mahayana no son las palabras de Buda o b) enseñar lo que parece ser el Dharma pero no lo es.

El cuarto nuevamente tiene dos partes. Las enseñanzas Mahayana son las enseñanzas de los Buda que enfatizan el desarrollo del altruismo y el cultivo de las seis perfecciones. Enfatiza el logro de la iluminación en lugar del nirvana y la liberación de la existencia cíclica.

Público: ¿Cuál es la diferencia entre la liberación de la existencia cíclica (nirvana) y la iluminación?

VTC: Cuando te liberas de la existencia cíclica, te has quitado tus propias aflicciones¹ y del karma eso causa la existencia cíclica, pero todavía tienes estas manchas sutiles en la mente, y tu mente puede no ser completamente compasiva, amorosa y altruista. Estás satisfecho con liberarte. Mientras que cuando quieres alcanzar la iluminación, desarrollas el altruismo en el que también quieres liberar a los demás, por lo que quieres desarrollar tu mente por completo para hacer eso.

Antecedentes históricos

Quiero darles un poco de antecedentes históricos sobre esto. voto. La aparición de la tradición Theravada y la tradición Mahayana sucedió en diferentes momentos históricos de una manera muy pública. Las escrituras anteriores que se escribieron se convirtieron en el cañón Pali y eso es lo que se practica en la tradición Theravada. Esa tradición era realmente fuerte y todavía prospera hasta la fecha.

Alrededor del siglo I a. C., tienes el comienzo del surgimiento de la tradición Mahayana, donde los sutras Mahayana se hicieron más conocidos públicamente. Lo que ha pasado es que algunas personas dicen que los sutras Mahayana no son las verdaderas enseñanzas del Buda. Dicen que los sutras del Mahayana fueron escritos después por otras personas y se hicieron pasar por Budalos sutras. La posición del Mahayana es que el Buda realmente enseñó estas escrituras, pero debido a que las mentes de las personas no estaban preparadas para ellas, no se transmitieron públicamente en gran medida. Fueron transmitidos de unos pocos maestros a discípulos de una manera muy tranquila y privada. Fue solo alrededor del siglo I a. C. y después de eso, que comenzaron a escribirse, expandirse y distribuirse más públicamente.

Otra explicación es que esas escrituras fueron llevadas a la Tierra de los Nagas. Un naga es un tipo de animal que vive en el agua. Los nagas protegieron las escrituras hasta un momento en que la gente de nuestro mundo tenía la apertura y el buen karma para poder apreciarlos. Entonces Nagarjuna, el muy famoso sabio indio (así es como obtuvo su nombre) fue a la tierra de los nagas y trajo estos Prajnaparamita sutras de regreso a este mundo.

Así lo explica el Mahayana.

Interpretación de la evidencia histórica

[En respuesta a la audiencia] Los eruditos pueden haber hecho este análisis histórico sobre el estilo lingüístico, etc., y pueden decir: “Bueno, estos sutras (Mahayana) están en un idioma o estilo diferente y bla, bla, bla. Indica que fueron escritos en el siglo II d. C. Bueno, está bien. No tenemos ninguna prueba de que los sutras del Mahayana estuvieran presentes en el mundo a principios del siglo Budala doctrina de . Se podría decir que históricamente parece que eso fue lo que sucedió. Pero eso es bastante diferente a decir que los sutras fueron inventados, que no son los Budalas palabras de Los eruditos podrían decir: “No sé, tal vez vinieron de otra manera”. O podríamos decir: "Bueno, estaban protegidos en la Tierra de los Nagas", aunque no creo que escribas eso en el Oeste...

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

Por qué este voto es tan importante

…Esta es mi interpretación de por qué esto voto es tan importante Creo que muchas personas quieren saber cuál es el BudaLa palabra de él es, y si algo no fue dicho por Buda Shakyamuni, ellos no van a practicar eso. Piensan: "Bueno, podría ser un consejo completamente maravilloso de todos modos, pero si no puedo probar que el Buda lo dije, no lo voy a practicar.” Por lo tanto, es para prevenir contra ese tipo de tirar-el-Buda-fuera-con-la-mentalidad-del-agua-del-baño.

Público: ¿Cómo podemos estar seguros de que las Escrituras, tal como son hoy, son exactamente las palabras que salieron del Budala boca?

VTC: Correcto, entiendo lo que dices. recuerdo que le pregunte a uno lama sobre esto. Dije: “¿Es posible que tal vez alguien no los recordara correctamente, porque durante 500 años se transmitieron oralmente? ¿Es posible que tal vez alguien, cuando se transmitían oralmente, cometiera un error o añadiera algo? ¿Es posible que cuando se tradujeron del sánscrito al tibetano, alguien no hizo una traducción completamente precisa? ¿No es posible que alguien haya agregado algunas palabras adicionales porque pensó que sería útil explicar cuál es el Buda ¿dijo? Este lamaLa respuesta de fue, sí, eso es completamente posible. Pero la cuestión es que no estamos exactamente seguros de a qué sutra pertenece.

Además, cuando miras los sutras, verás que hay muchas repeticiones en ellos. Tendrán una lista de algo, y la lista se repetirá una y otra vez en el transcurso del sutra. Ahora bien, si el Buda repitió esta lista una y otra vez cuando en realidad estaba hablando, no sé. Podría haber sido que en los primeros años, repetir una cosa una y otra vez era una forma de asegurarse de que las personas que recitaban los sutras los recordaran muy bien. Esta es mi opinión personal. Así que no creo que las repeticiones que vemos en los sutras necesariamente signifique que cuando el Buda habló, hizo las repeticiones. O tal vez lo hizo, como su forma de ayudar a la gente a recordar, recitándolo una y otra vez.

El punto aquí es, o la razón por la cual es perjudicial para nosotros si denigramos el Mahayana es la siguiente. Por ejemplo, decimos: “La Buda no enseñó la intención altruista (o la actitud de largo alcance de la sabiduría, o la actitud de largo alcance de paciencia), por lo tanto no lo voy a practicar.” Si la gente tiene ese tipo de idea, eso es perjudicial para su propia práctica. Este es el punto. No es una cosa de, “Aferrémonos al Mahayana para que nadie lo ataque”. Es que si empezamos a criticar las diferentes prácticas en estos textos, estamos tirando por la borda la base de nuestra práctica espiritual.

Tengyur: los comentarios sobre las enseñanzas de Buda

[En respuesta a la audiencia] La gente definitivamente amplificó el BudaLa palabra de , y mucho de eso se puede encontrar en lo que llamamos el tengyur o los comentarios. Desde el principio, la gente definitivamente estaba expandiendo y amplificando la Buda'espada. Escribieron comentarios, y estamos estudiando muchos de ellos. A pesar de Buda no escribió Bodichayavatara (Shantideva lo hizo), todo lo que dijo Shantideva está tomado del Budalas enseñanzas de . Simplemente sacó diferentes cosas, las arregló de una manera diferente, las amplificó y las explicó. Definitivamente es algo que debemos practicar.

Público: [inaudible]

VTC: Mi opinión personal sobre esto voto (y no he verificado esto con ninguno de mis maestros) es que esto refleja argumentos históricos anteriores entre diferentes escuelas de budismo. Algunas de las escuelas dijeron que los sutras Mahayana están "certificados por el estado". Algunos dijeron "No, no lo son". Este voto fue quizás indicativo de algunos de los debates que estaban teniendo lugar en la antigua India. Esa es una forma de verlo. Pero a lo que estoy llegando es, sea eso cierto o no, el punto central de la voto es no desechar las prácticas virtuosas.

Público: ¿Por qué es tan importante rastrear la fuente de una enseñanza hasta el Buda?

Creo que una de las razones por las que siempre decimos: "La Buda dicho ", y rastrear las cosas hasta el Buda, es porque a veces podemos creer que algo es muy sabio cuando no lo es. Podemos mirar hacia atrás en nuestra vida y muchas, muchas veces, hubo cosas en las que creímos y defendimos vigorosamente, que estábamos seguros de que eran completamente ciertas, a las que ahora miramos hacia atrás y decimos: “¿Cómo pude haber creído eso? ” Esta es la razón por la que siempre estamos tratando de asegurarnos de que lo que estamos haciendo tiene la fuente en el Budalas enseñanzas de . Hay alguna razón para querer que esté "certificado por el estado".

Público: ¿Porque tenemos fe en el nombre?

VTC: Sí. Y en sus logros y en sus realizaciones.

Público: Pero todavía tenemos que aplicarlo y ver si es cierto, ¿no?

VTC: Definitivamente. Definitivamente tenemos que aplicarlo y ver si es cierto, y no obsesionarnos con la certificación estatal. Pero cuando estamos tratando de decidir qué aplicar y qué no aplicar, entonces miramos lo que ha sido certificado y lo que no.

[En respuesta a la audiencia] Sí, en ese tipo de cosas, podrías decir: “Bueno, esta podría ser una de esas escrituras que lama estaba hablando, donde alguien agregó algo más después. O también podemos mirarlo y decir el Buda enseñaba de acuerdo con la cultura de esa época y de acuerdo con su audiencia, y si entiendes la cultura india antigua, era muy sexista. Todavía es muy sexista ahora. La mayoría de las sociedades son muy sexistas.

[En respuesta a la audiencia] Una forma de verlo es decir: "Bueno, Buda dijo esto porque sacudió mucho el bote, pero si lo volteaba por completo, nadie creería nada de lo que dijo. Así que tuvo que decir algunas cosas que son... [La audiencia habla] Correcto. Exactamente.

Público: ¿Estamos comprando un dogma con esto? voto?

[En respuesta a la audiencia] Lo que estás diciendo es que no quieres comprar un dogma y sentir que tienes que creer en este dogma porque alguien más lo dijo, y que no eres un buen budista si no lo haces. no lo creo Y que te vas al infierno porque te estas rompiendo votos.

La mente racionalizadora

No creo que eso sea realmente lo que significa esto. voto. No creo que nos estemos comprometiendo a comprar un dogma, contra viento y marea. los BudaTodo el enfoque de 's era cuestionar, investigar, probarlo. Lo que creo que estamos haciendo es decir: “Voy a mantener la mente abierta sobre estas escrituras budistas. Si leo algo en el Mahayana que no se ajusta a mi temperamento, no voy a decir '¡Pooh! No lo voy a descartar simplemente porque no está de acuerdo con lo que quiero creer hoy”. Creo que lo que está diciendo es que vamos a cuestionarlo, debatirlo, investigarlo y vamos a probarlo y ver si funciona.

[En respuesta a la audiencia] Permítanme leerles lo que dijo Kirti Tsenshap Rinpoche:

…es decir, después de que un practicante sin la capacidad adecuada ha entrado en contacto con las enseñanzas Mahayana y ha tomado la bodhisattva voto, podrían pensar que el bodhisattva las enseñanzas y los caminos son inadecuados y no realistas. los bodhisattva siendo las prácticas muy vastas, esa persona podría pensar que esa práctica no es realista, que los seis actitudes de largo alcance realmente no pueden practicarse y que, por lo tanto, no pueden haber sido enseñadas por el Buda.” Piensan: “La bodhisattva la práctica es demasiado amplia. Es demasiado complicado. ¿Cómo puedo hacer eso? Es imposible para mí hacerlo, por lo tanto, el Buda realmente no lo enseñó.

[En respuesta a la audiencia] ¡Sí, claro! Lo estás racionalizando. Cuando algo no concuerda con tu propio ego, dices que no está "certificado por el estado", que el Buda realmente no lo dije.

[En respuesta a la audiencia] Sí, si tiene evidencia histórica completa y precisa de que la Buda no dijo ciertas cosas, entonces es un juego de pelota totalmente diferente de solo esta mente que está racionalizando y excusando. Es como "He estado tratando de practicar bodhicitta durante tanto tiempo, y es tan difícil. Mi mente está tan fuera de control y hay tanto egoísmo. los Buda realmente no podría haber querido decir que se supone que debemos apreciar a los demás más que a nosotros mismos. Realmente no quiso decir eso, porque he estado tratando de hacer eso y es imposible. Ni siquiera voy a intentarlo más porque él realmente no dijo eso”. Suena bien, ¿no? [Risas] Así es exactamente como funciona la mente.

Público: ¿Hay algo en los dos conjuntos de sutras que sea contradictorio?

VTC: Aquí entramos en todo el tema de los sutras definitivos y los sutras interpretables. Lo que queremos decir es que, si solo miras los sutras literalmente, puedes encontrar algunas cosas que son contradictorias. Por ejemplo, en un momento el Buda dijo: "Hay un yo", y en otro momento, dijo: "No hay un yo". Si toma una interpretación fundamentalista, literal, entonces dirá que se está contradiciendo a sí mismo. Pero no se contradice a sí mismo. los Buda enseñó a la gente de acuerdo a su mentalidad, y la enseñanza necesita ser interpretada aún más. A las personas que tenían una mayor capacidad de comprensión, se lo dijo tal como es. Así que con todo el Budaescrituras, hay un montón de interpretaciones que pueden seguir para llegar a lo que el Buda realmente quería decir

Al estudiar las diferentes tradiciones filosóficas que surgieron de la Budade las enseñanzas, verás que las enseñanzas han sido interpretadas de diferentes maneras. Algunas escuelas dirán, “Buda dijo esto y es literal.” Otras escuelas dicen “No, no lo es, hay que interpretarlo”. Así que se permite la interpretación. Es bueno que haya interpretación. Si tienes una mente amplia y realmente entiendes el Buda's muy bien, entonces podrá reconocer lo que necesita ser interpretado y lo que no necesita ser interpretado.

Razón para tener debates.

[En respuesta a la audiencia] Bueno, la razón para debatir no es solo decidir cuál va a ser la doctrina pública. La razón para debatir es aumentar nuestra propia sabiduría e inteligencia y nuestra propia claridad mental. El propósito del debate no es tanto llegar a la respuesta correcta, sino realmente agudizar su mente y ayudarlo a ver un problema desde muchos ángulos y perspectivas diferentes.

Enseñar lo que parece ser el Dharma pero no lo es

Permítanme terminar la segunda parte de eso, que es enseñar lo que están haciendo pasar como el Mahayana y como el Dharma, pero que en realidad no lo es. Con el budismo llegando a Occidente, este es muy fácil de hacer. Mezclas un poco de psicología, mezclas un poco de esto y un poco de aquello, y lo llamas budismo. Pero no lo es. Es como si tuvieras un tiempo difícil con lo que el Buda realmente quiso decir, así que usted dice, “Bueno, él realmente no quiso decir eso. Realmente quiso decir esto, y esto es lo que yo creo”. [risas] ¿Sí? “Lo que él quiso decir es lo que yo creo y eso es lo que te estoy enseñando”. Así que estás haciendo pasar tus propias creencias con la noción errónea de que son lo que el Buda enseñó. Los estás pasando a otras personas como el Dharma, y ​​eso es realmente dañino.

[En respuesta a la audiencia] Depende de a quién le hagas esta pregunta. [risas] Entonces, si tú mismo eres sexista y lo haces pasar como el Buda es sexista, y lo validas diciendo: “Pero mira, él dijo esto”. [La audiencia habla] Si le haces esa pregunta a alguien que es sexista, te dirá: "Bueno, está bien". Si me haces esa pregunta, te diré que esa persona no tiene un conocimiento profundo del Dharma. Esa persona no entiende lo dañino que es ese lenguaje y lo derrotador que es del verdadero propósito de la Buda, que era para que todos practicaran el Dharma y alcanzaran la iluminación. Así es como yo respondería a esa pregunta.

Manteniendo el vínculo con nuestros profesores asiáticos

[En respuesta a la audiencia] Es por eso que siempre tenemos que pensar en nosotros mismos. Esta es una de las razones por las que me gusta volver a India todos los años y ver a mis maestros, para hacerles saber lo que estoy haciendo, porque estoy trayendo el Dharma de una cultura asiática a una cultura americana, así que el lenguaje que doy las enseñanzas y los ejemplos que uso son muy diferentes de la forma en que me enseñaron. Así que quiero volver y consultar con mis maestros y ver si todo lo que digo está bien.

Creo que lo que es realmente importante a medida que traemos el budismo del este es que mantenemos un vínculo muy fuerte con los maestros asiáticos y no tenemos esta actitud orgullosa y estadounidense de: "Bueno, ahora que entendemos el budismo, vamos a para hacer eso todo nuestro. Esos profesores asiáticos no entienden nada. Ves a algunas personas teniendo esa actitud, tal vez no tan groseramente como esa, pero existe esa actitud. Por eso creo que es importante que sigamos pensando y cuestionando nuestros propios entendimientos, y nunca asumamos que hemos entendido las cosas exactamente o pensemos que nunca podremos refinar nuestro entendimiento. Lo que estoy encontrando con los años es que creo que entiendo las cosas, e incluso sé las palabras y puedo repetirlas, pero unos años después, me doy cuenta de que realmente no entendía nada.

Siempre refinando nuestro entendimiento

[En respuesta a la audiencia] Sí. Creo que por eso es bueno que enseñes de acuerdo con un texto y que sigas volviendo al texto. Por eso encuentras algunos lodo, cuando enseñan, siguen citando las escrituras, o siguen citando a los expertos indios. (No soy muy bueno memorizando citas, así que no hago eso). Podemos pensar que entendemos una enseñanza cuando la escuchamos, pero también debemos darnos cuenta de que hay mucho más que entender que solo el significado superficial de las palabras. La idea es reconocer siempre que necesitamos seguir creciendo en nuestra comprensión. Cuando escuches enseñanzas de maestros, piensa en ellas. Eso es todo. Piense en ellos, obtenga otras fuentes, haga preguntas y obtenga otras opiniones, para que nuestra propia comprensión pueda seguir refinándose.

Estaba pensando también que deberíamos recordar que hay diferentes niveles de interpretación de las cosas. Cuando escuchamos las enseñanzas por primera vez, podemos entender un nivel de interpretación y luego, a medida que entendemos más y más, el nivel de interpretación se vuelve más y más profundo. En términos de abandonar el Mahayana, está diciendo: “Ni siquiera quiero tratar este tema. Solo quiero tirarlo a un lado porque no me gusta y no tiene sentido para mí”. Queremos cultivar la actitud de, “Me voy a sentar aquí y luchar con esto. En este momento, lo estoy interpretando de esta manera. Que hizo el Buda ¿realmente significa? ¿Es correcta mi interpretación actual? ¿Estoy entendiendo bien las cosas?” Realmente lucha con las cosas y profundiza. Eso está completamente bien porque estás participando, debatiendo y cuestionando. Las personas pueden tener diferentes interpretaciones y usted discute con ellas. Miras tu propia interpretación de un año al siguiente y ves que puede ser muy diferente. Para mí ninguno de estos sería abandonar el Mahayana. Para mí, sería abandonar el Mahayana si decimos: “Para empezar, no quiero involucrarme en todo eso. Todo parece demasiado difícil. No lo entiendo, así que voy a decir Buda no lo dijo.

Preguntas y respuestas

[De la enseñanza del 28 de julio de 1993.]

Público: [inaudible]

VTC: Si tomas los principios del Dharma y los aplicas a tu trabajo secular, genial. Pero cuando enseñas un punto de vista secular y dices que son el Dharma... Mira, la dificultad aquí es enseñar cosas que no son el Dharma sino decir que el Buda lo enseñó

En la conferencia de maestros con Su Santidad, tuvimos una discusión sobre psicología. Hablamos sobre cómo las técnicas de visualización pueden ser útiles para las personas en terapia. Otra idea que surgió fue, si las personas tienen alguna afinidad por el cristianismo, por ejemplo, podrías enseñarles a hacer una visualización con Jesús. O podrían hacer el cuatro poderes oponentes y entonces Jesús les envía luz a ellos ya los demás. Su Santidad dijo que hacer este tipo de cosas es genial. Es bueno. Ayuda a la gente. Pero no deberíamos llamarlo una práctica budista. Se trata de tener claro qué es una práctica budista y qué es tomar cosas del budismo que son beneficiosas para las personas y enseñarlas en otras circunstancias, donde se mezclan con otras creencias y prácticas.

Tienes razón. La ética budista básica y muchas cosas del budismo son útiles para las personas. No es necesario ser budista para practicar muchas de las técnicas de entrenamiento del pensamiento o de transformación del pensamiento. Son muy útiles y creo que a los terapeutas les vendría bien mucho. Está completamente bien hacer eso.

Digamos que vas a Cloud Mountain [Centro de retiro] para dirigir un retiro budista. Usted es retratado como un maestro budista. Pero además de enseñar budismo, también enseñas chamanismo y danza sufí. Si les dices a los participantes del retiro: “Estoy enseñando chamanismo, danza sufí y budismo”, está bien. Completamente claro. Pero si no haces eso y dices: "Estos son todos Budalas enseñanzas de . Soy un maestro budista. Sí, podemos hacer las prácticas chamánicas. Sí, podemos hacer la danza sufí. De todos modos, todo es budismo. ¡Es todo uno! (¡Esa famosa declaración que me vuelve loco!)” [risas], entonces se vuelve realmente peligroso.

O si entras como maestro budista y dices: "Oh, el Buda dijo que tenemos 84,000 impurezas, por lo que todos los que meditan necesitan terapia”. [risas] Pasar cosas como Dharma que no son Dharma. Estoy haciendo ejemplos extremos, pero hay cosas interesantes que suceden por ahí. Este es nuestro desafío: ¿Cuál es la verdadera esencia del Dharma?

1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩