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Compromisos de la bodichita aspirante

Los votos del aspirante a bodhisattva

Parte de una serie de enseñanzas basadas en la El camino gradual hacia la iluminación (Lamrim) dado en Fundación Amistad Dharma en Seattle, Washington, de 1991 a 1994.

Bodichita de aspiración y bodichita de compromiso

  • Similitudes y diferencias entre los dos tipos de aspirantes bodhicitta: con y sin preceptos
  • Ceremonias para generar aspirantes y atractivos bodhicitta

LR 078: Aspirante bodhicitta 01 (descargar)

Cómo evitar que la bodichita degenere en esta vida

  • Recuerda las ventajas de bodhicitta una y otra vez
  • Para fortalecer la propia bodhicitta, generar el pensamiento para alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres sintientes tres veces por la mañana y tres veces por la noche
  • No renuncies a trabajar por los seres sintientes, incluso cuando sean dañinos.
  • para mejorar la propia bodhicitta, acumular mérito y sabiduría continuamente

LR 078: Aspirante bodhicitta 02 (descargar)

Cómo evitar perder la bodichita en vidas futuras

  • (Abandonar) engañar a los gurú, abad u otros seres santos con mentiras
  • (abandonar) hacer que otros se arrepientan de las acciones virtuosas que han hecho

LR 078: Aspirante bodhicitta 03 (descargar)

Cómo evitar perder la bodichita en vidas futuras (continuación)

  • (Abandonar) abusar o criticar a los bodhisattvas o al Mahayana
  • (abandonar) no actuar con puro deseo desinteresado sino con pretensión y engaño

LR 078: Aspirante bodhicitta 04 (descargar)

Conclusión

  • Revisar
  • Usando estas pautas como preparación para tomar el bodhisattva voto

LR 078: Aspirante bodhicitta 05 (descargar)

Estamos hablando de la bodhisattva votos y del bodhisattva entrenamientos Sobre el esquema principal, el encabezado es: “Cómo tomar el bodhisattva votos.” Los subtítulos son: “Tomando la bodhisattva votos si no los ha tomado antes” y “Habiendo tomado votos, cómo mantenerlos puros y prevenir la degeneración.” El segundo subtítulo contiene temas que describen los compromisos de los aspirantes a bodhisattva y el comprometido bodhisattva.

Habiendo hecho algunos meditación en bodhicitta, habiéndose involucrado en las dos técnicas para generar bodhicitta, y haber tenido algo de experiencia no significa que tendrás esa experiencia al 100 por ciento cada vez que vuelvas tu mente hacia ella. No quiere decir que tu mente vaya, ¡zap! “Sí, me voy a convertir en un Buda ¡para el beneficio de los seres sintientes!” Pero tienes alguna experiencia, algún sentimiento, algo en tu corazón a partir de eso. Aquí es cuando es muy útil llevar a los aspirantes bodhicitta.

Dos tipos de bodichita

Ahora, podemos tener dos tipos de bodhicitta: aspirante bodhicitta (a veces llamado deseo bodhicitta) y comprometida bodhicitta. Shantideva dio la analogía de que aspirar bodhicitta es como aspirar a ir a Delhi o Dharamsala. Tienes el deseo, aspiras a ir, pero todavía estás sentado aquí en Seattle y ni siquiera sabes qué aerolíneas van a Delhi, cuánto cuesta o qué necesitas llevar, pero realmente aspiras a ir. . Eso es como aspirar bodhicitta—quieres convertirte en un Buda en beneficio de los demás. Por otra parte, comprometida bodhicitta no es solo aprender qué aerolíneas van a Delhi y los precios, sino comprar un boleto, hacer las maletas y subir a un avión. Está tomando medidas activas para llegar allí. Comprometido bodhicitta es afirmarse a sí mismo: “Quiero convertirme en un Buda para el beneficio de los demás, y de hecho voy a hacer algo al respecto”.

Parejas bodhicitta implica tomar la bodhisattva votos, que son un muy buen marco para ayudarnos a practicar los seis actitudes de largo alcance, que son como el avión que nos lleva a Delhi.

Así que primero, uno genera el aspirante bodhicitta, luego más tarde uno se compromete comprometido bodhicitta y toma el bodhisattva votos.

Bodichita aspirante

Para tomar el aspirante bodhicitta, basta con tener respeto y admiración por bodhicitta y algún tipo de sentimiento al respecto. No significa que uno tenga el verdadero bodhicitta 100 por ciento, todo el tiempo. Sin embargo, para tomar la bodhisattva votos, uno necesita una experiencia más fuerte y mucho más profundo aspiración para hacer realmente los entrenamientos y prácticas. Es como la diferencia entre sentarse aquí y decir: "Sí, quiero ir a Dharamsala", y tener la energía y la fuerza para realmente comenzar a investigar y subirse al avión.

Aspirante y comprometido bodhicitta ambos tienen la misma motivación. Ellos dos bodhicitta. Ambos implican el deseo de convertirse en un Buda en beneficio de los demás. La diferencia está en la acción que toma una persona. aunque aspirante bodhicitta es muy maravilloso, alguien no se va a convertir en un Buda con eso solo. Debemos ir más allá de los aspirantes bodhicitta. Pero el aspirante bodhicitta es algo que es bastante bueno y debemos regocijarnos por ello.

Dos tipos de bodichita aspirante

Cuando Gen Lamrimpa estuvo aquí la última vez, estaba explicando que cuando Su Santidad da la bodhicitta, lo da de diferentes maneras. da aspirante bodhicitta y luego comprometido bodhicitta. Hay dos tipos diferentes de aspirantes bodhicitta. hay aspirantes bodhicitta sin preceptos, que es “mero aspirante bodhicitta”, y hay aspirantes bodhicitta con un precepto, que es “aspirante especial bodhicitta.” Siguiendo los dos tipos de aspirantes bodhicitta, se compromete el prometido bodhicitta.

Mera bodichita aspirante

El mero aspirante bodhicitta es tener el pensamiento: “Quiero alcanzar la Budeidad para el beneficio de los demás”. El aspirante especial bodhicitta con el precepto está pensando: “Quiero alcanzar la Budeidad para el beneficio de los demás, y no voy a dar mi bodhicitta levantarme aunque me cueste la vida. Entonces el especial bodhicitta es ver esta intención altruista como algo muy, muy precioso y muy esencial. Es algo muy profundo en tu propio corazón, algo que amas, y no lo vas a dejar sin importar lo que pase en tu vida.

Bodichita aspirante especial

Especiales bodhicitta implica también practicar las cuatro acciones blancas y abandonar las cuatro acciones negras. Quiero encontrar diferentes términos para eso porque me suena a terminología racista. Aquí es una traducción directa, pero no creo que debamos continuar con ese tipo de terminología.

Ceremonias

Hay ceremonias para generar los aspirantes bodhicitta y el comprometido bodhicitta. Puedes generarlos por tu cuenta también, pero la ceremonia, cuando la haces frente a tu gurú, en frente de Triple joya, agrega mucha más fuerza a lo que estás haciendo, especialmente si tomas las promesas, o tomas las votos. La primera vez que toma las promesas o votos tienes que tomarlo delante de un profesor. Después de esa primera vez, para renovar tu bodhisattva votos, puedes hacerlo simplemente con la visualización del campo de mérito, y tomarlo.

Hay dos prácticas que se recomiendan:

  • Para proteger a su bodhicitta, la intención altruista, de degenerar en esta vida.
  • Para evitar que la intención altruista degenere en vidas futuras.

Estas son pautas muy, muy prácticas. Creo que vale la pena escuchar y tratar de practicar tanto como sea posible.

Cómo proteger nuestro altruismo para que no degenere en esta vida

Una vez que una persona ha generado el bodhicitta y quiere llevar a los seres sintientes a la iluminación, ese es un sentimiento muy fuerte. Es una alteración que vale la pena en la vida de cualquiera. Al hacer esto, una persona realmente puede poner su energía y el propósito de su vida en una dirección totalmente diferente. Es como finalmente tener éxito, hacer que la vida tenga un significado muy profundo. Pero no basta con hacer eso. Uno debe protegerlo porque nuestras mentes son muy insípidas y pierden energía con tanta facilidad, simplemente defecando, queriendo sentarse frente al televisor y comer helado de chocolate.

Realmente tenemos que mantener la mente en marcha y nutrir el bodhicitta. Es por eso que en nuestra oración de dedicación siempre decimos: “Que la preciosa mente bodhi que aún no ha nacido surja y crezca; Que lo que nace no tenga decadencia, sino que aumente para siempre más.” Esto reconoce que no es suficiente tener ese sentimiento. Realmente necesitamos nutrirlo y cuidarlo. No es suficiente tener a tu bebé, tienes que cuidarlo para que crezca y se convierta en un adulto.

1. Recuerda las ventajas de la bodichita una y otra vez

Recuerda al principio de toda esta sección, cuando hablábamos de bodhicitta, pasamos por las ventajas de la misma? Recuerda, te ayuda a purificar tu negatividad. karma muy rápidamente. Le ayuda a obtener rápidamente una vasta colección de potencial positivo. Te protege de los daños de los espíritus. Obtienes el título "El niño del Buda.” Incluso los mismos Budas te muestran honor y respeto. Obtienes todas las realizaciones rápidamente. Rápidamente te conviertes en un Buda. Es un buen antídoto contra la depresión, la desesperación y la desesperanza. Hablamos bastante de ello al principio. Necesitamos recordar estas ventajas una y otra vez. El propósito de hacer esto es si piensas en las ventajas de bodhicitta, te entusiasmarás. Si estás entusiasmado con eso, no va a degenerar durante esta vida.

Piensa en casarte con alguien. Si piensas en las buenas cualidades de tu cónyuge una y otra vez, te mantendrás feliz y querrás seguir casado. Pero si piensas, "Oh, es suficiente, me caso y eso es todo", luego de un tiempo, la mente se vuelve voluble y cambia y muy pronto, todo se desmorona. Así que es muy importante con bodhicitta pensar en sus ventajas y buenas cualidades, para que sigas entusiasmado. Hacer esto mantendrá bodhicitta fresco, vibrante y significativo para usted.

2. Para fortalecer la bodichita de uno, generar el pensamiento para alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres sintientes tres veces por la mañana y tres veces por la tarde.

La siguiente recitación está destinada a fortalecer la propia bodhicitta, y hacerlo fuerte y vibrante, por lo que es muy recomendable. Cuando nos levantamos por la mañana, lo primero que debemos hacer es generar el bodhicitta. Cuando te levantes por la mañana, piensa: “No voy a dañar a los demás, los beneficiaré tanto como sea posible. Voy a hacer todo hoy con la intención de convertirme en un Buda en beneficio de los demás.” De una manera más técnica, de una manera más completa, entonces haces la oración de refugio y bodhicitta: "YO refugiarse hasta que me ilumine en los Budas, el Dharma y el Sangha. Por el potencial positivo que creo…” Haces eso tres veces por la mañana y tres veces por la noche. Eso ayuda a recordarte la intención altruista. Lo hace más fuerte y lo aumenta en tu mente.

pensando en el bodhicitta es como plantar semillas en la tierra. Cuantas más semillas plantes, más flores crecerán y más lleno estará el campo. Solo repetir la oración una y otra vez deja esa huella en tu mente. Entonces es muy importante. A veces, en nuestra práctica de Dharma, nos sentimos como, “Estoy haciendo estas oraciones. Son solo palabras. No estoy sacando nada de eso”. ¿Alguna vez te has sentido así? ¡No, estoy seguro de que no lo has hecho! ¡Ustedes son todos muy vibrantes y dedicados! ¡Solo yo siento eso! [risas] ¡Así que yo soy el peor! [la risa].

Reconocer que incluso si está atascado en su práctica de alguna manera, al menos todavía puede saber que algo está pasando en algún nivel. Porque puedes ver lo que está pasando cuando ves la televisión. ¿Alguna vez has soñado con un programa o alguna cosa menor que sucede durante el día? Esto sucede porque esos eventos ponen una semilla poderosa en tu mente. De manera similar, repetir la oración anterior, como un programa de televisión, planta una semilla en tu mente aunque no pensemos que haga mucho. Haciendo esto, el bodhicitta se nutre y crece. Entonces, sigue haciendo las oraciones, sigue haciendo lo que estás haciendo y algo sucederá.

3. No renuncies a trabajar por los seres sintientes, incluso cuando sean dañinos.

Trabajar para los seres sintientes, incluso cuando son dañinos, es muy difícil. Es muy fácil, cuando alguien es dañino, no trabajar para esa persona. Creo que a veces, lo que es aún más difícil, es cuando estamos muy cerca de alguien o tenemos muchas esperanzas en alguien, y traicionan nuestra confianza o no aprecian nuestra amabilidad. A veces pienso que esta es una de las situaciones más difíciles, más que alguien a quien conoces desde el principio, a quien quieres mucho. Ser paciente con esa persona a menudo es más fácil que ser paciente con alguien con quien realmente contabas, pero que después te hizo daño.

Tenemos que ser muy pacientes en todas estas situaciones, porque es tan tentador cuando recibimos daño, decir “¡Tíralo! Hay todos estos otros seres conscientes por ahí, no necesito romperme el cuello por este tipo. ¡Olvídate de él!" Pero en realidad cuando generamos bodhicitta, es para todos los seres sintientes, así que en el momento en que excluimos a uno, hemos perdido nuestra bodhicitta.

Por eso, cuando enseño los cuatro inconmensurables, siempre digo que la palabra importante es “todos”. Es el mismo caso con bodhicitta. Es realmente importante tratar de controlar nuestro temperamento. Esta demarcación del abandono real de la bodhicitta se puede ver cuando decimos "¡Olvídalo!" con todos los seres sintientes, porque bodhicitta es demasiado difícil, o decimos, con respecto a un ser consciente: “¡Este tipo es demasiado idiota! ¡Nunca voy a llevar a este a la iluminación! No quiero.

Para no caer en ese escollo de abandonar el bodhicitta, es muy importante no dejar de trabajar para los demás, incluso cuando nos hacen daño. Es por eso que en el texto de Shantideva, Una guía para el Bodhisattvala forma de vida de, El capítulo 6, un buen capítulo grueso, es el capítulo sobre la paciencia.

Audiencia: ¿Qué podemos hacer si dudamos de nuestra capacidad para desarrollar bodhicitta?

Venerable Chodron Thubten (VTC): A duda es diferente de una conclusión clara. Waffling definitivamente puede llevarlo a perder su bodhicitta. Si te riñes mucho, puedes empezar a tener los ilusos duda que te lleva al límite. Pero creo que a veces es natural pensar: “¡Guau! Se supone que debo guiar a todos los seres sintientes a la iluminación; ¡Eso suena desalentador!” Y a veces puedes sentirte como, "¿Cómo voy a hacer esto?" y tener algo duda. Así que creo que es realmente bueno estar atento cuando tienes eso duda, y no para nutrir el duda. Pero tenga en cuenta que el Buda Dijo que incluso las moscas pueden convertirse en budas, pueden iluminarse. Entonces, si es posible que una mosca se convierta en bodhisattva, y para trabajar en beneficio de todos los seres sintientes, entonces es posible que nosotros también lo hagamos. Así que debemos recuperar nuestra confianza en nosotros mismos cuando esto sucede. En lugar de nutrir la duda, trate de aplicar un antídoto.

También puede ser útil, cuando tenemos duda, para recordar que el Buda no siempre fue un Buda. Buda una vez estuvo jodido (¡perdón! [risas]) y confundido como nosotros. los Buda fue realmente capaz de transformar su mente, hacer la práctica y obtener los resultados. Así que es posible hacer eso de la forma en que Buda hizo. Eso debería revitalizarnos, dándonos más confianza. abandonando bodhicitta, sin embargo, es cuando no acabas de duda, pero una conclusión clara: “No estoy trabajando para los seres sintientes. ¡Eso es todo!"

Audiencia: Si estamos trabajando para bodhicitta, ¿podemos seguir enfadados con alguien?

VTC: Simplemente estar enojado con alguien es diferente de renunciar a la bodhicitta. Reconocer la diferencia entre, “Estoy realmente enojado con alguien, pero sé que eventualmente lo superaré y realmente estoy, en el fondo, trabajando para iluminarme porque quiero guiarlo a él o ella a la iluminación”. ” y “Me estoy rindiendo con este tipo”.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Es bueno simplemente reconocer “Estoy enojado. Estoy molesto. Y realmente estoy sintiendo esto. Pero también es impermanente y no necesito tomar decisiones duraderas mientras estoy enojado. Puedo esperar hasta que me haya calmado. Puedo aplicar las técnicas y transformar el enfado. Así que no voy a tomar ninguna decisión importante mientras estoy enojado”. Entonces tú refugiarse. "¡¡AYUDA a Tara!!" Todas las oraciones están escritas de forma muy agradable y cortés, pero creo que a veces podemos simplemente decir "¡¡¡AYUDA!!!"

4. Para mejorar la bodichita de uno, acumular mérito y sabiduría continuamente.

¿Recuerdas que estaba hablando de las dos colecciones o las dos acumulaciones? Tenemos que acumular potencial positivo. Tenemos que acumular sabiduría. A veces se dice que son los dos lados del camino. El lado del método se compone de acumular potencial positivo y cultivar bodhicitta, la compasión y la determinación de ser libre. El lado de la sabiduría está meditando en la vacuidad y así sucesivamente. A menudo dicen que son como las dos alas de un pájaro que necesita para volar. Para mantener nuestro bodhicitta yendo, debemos tratar de acumular potencial positivo y sabiduría. Además, también debemos purificarnos.

Justo dentro de estos cuatro puntos sobre cómo evitar que nuestro altruismo degenere en esta vida, hay toda una práctica, ¿no es así? Describe cómo hacer una práctica completa de Dharma.

Cómo evitar perder la bodichita en vidas futuras: abandonar las cuatro acciones negras y practicar las cuatro acciones blancas

Cuando hemos tomado el compromiso de aspirantes especiales bodhicitta, y hemos dicho: “Aspiro a convertirme en un Buda para el beneficio de todos los seres sintientes y no lo voy a dejar ni a costa de mi vida”, para evitar que eso degenere en nuestras vidas futuras, practicamos cuatro acciones constructivas y abandonamos cuatro acciones destructivas. No es suficiente evitar que el altruismo degenere en esta vida; tenemos que protegerlo para vidas futuras. Si lo hacemos bien en esta vida pero lo abandonamos en la siguiente vida, entonces estamos de vuelta donde empezamos. Es bueno seguir adelante continuamente, porque bodhicitta es algo que tenemos que desarrollar y practicar continuamente, durante muchas, muchas vidas

1. Engañar al gurú, abad u otros seres sagrados con mentiras

Ya hemos decidido mucho antes en el camino de no mentir. Pero, ¿por qué se señala este específicamente aquí en este punto? Si queremos desarrollar bodhicitta y desarrollar nuestro bodhisattva prácticas, tenemos que tener una relación realmente honesta con nuestros maestro espiritual y con otros seres santos y los bodhisattvas y abades. Si tratamos de engañarlos con mentiras, si somos deshonestos, es muy difícil que nos guíen. Y si no nos guían, entonces nuestra práctica se desmorona.

Además, debido a que estamos tratando de llegar a ser como ellos, si les mentimos, de nuevo frustra todo nuestro propósito. Mentir establece un obstáculo en nuestra propia práctica. Por eso es que aquí se señala específicamente que dejemos de engañar a nuestros maestro espiritual, la abad (si vives en un monasterio), y otros seres santos con mentiras.

Antidote

El antídoto para esto es la primera de las cuatro acciones constructivas, a saber: abandonar deliberadamente el engaño y la mentira a los maestros espirituales, abades, etc. Así que solo di la verdad. ¡Muy simple! ¡Muy dificil!

2. Hacer que otros se arrepientan de las acciones virtuosas que han hecho.

Este es un caso en el que alguien ha hecho algo virtuoso, tal vez la persona ha hecho una que ofreceo comenzado a practicar algunos de los bodhisattvasus acciones, y usted desalienta a la persona y hace que la persona se arrepienta y se aleje de ella.

Esto es muy dañino, porque si nosotros mismos estamos tratando de llevar a otros seres a la iluminación, entonces deberíamos alentarlos a actuar constructivamente y alentarlos en el camino Mahayana. Al desalentarlos, estamos actuando completamente en contra de la bodhicitta porque decimos: "Quiero convertirme en un Buda en beneficio de los demás, para llevarlos a la iluminación”, pero lo que estamos haciendo es alejar a otros seres de la iluminación al hacer que se arrepientan de sus acciones positivas. Cuando alguien se arrepiente de sus acciones positivas, lo positivo karma que acumularon se pierde. Así que alguien podría haber acumulado un montón de cosas realmente buenas karma, haciendo ofertas o haciendo algún tipo de práctica, generando bodhicitta, y luego si pierden eso, todo lo bueno karma Esta destruido. Lo que hemos hecho es alejar a la gente, alejarlos de la iluminación en lugar de acercarlos a ella.

Una vez más, esto es algo a lo que hay que ser muy sensible, porque a veces, por nuestro propio interés egoísta, desanimamos a las personas de hacer cosas virtuosas. Por ejemplo, si alguien quiere ir en un meditación retiro, y decimos, “Oh, no vayas a un retiro. Realmente te necesito en la casa. No hemos pasado suficiente tiempo juntos, pasemos un buen rato. Vamos al cine. No vayas a ese retiro. Puedes hacerlo más tarde.

Es muy fácil disuadir a la gente de hacer cosas virtuosas. Otro ejemplo podría ser cuando alguien hace una que ofrece a una obra de caridad, oa un templo, o algo así, y dices: “¿Qué? ¿Ofreciste $500? ¿Ofreciste $1,000 a esta caridad? ¿Qué ha pasado? ¿Cómo vamos a vivir? La familia necesita el dinero. ¿Qué estás haciendo, regalando este dinero a otras personas? Hacer que alguien realmente se arrepienta de una que ofrece.

Audiencia: ¿Qué pasa si alguien está usando el Dharma para evitar mirar sus propios problemas?

VTC: Tenemos que preguntarnos: "¿Esta persona está haciendo algo por una buena motivación y de manera responsable, o simplemente está siendo imprudente, descuidada, desconsiderada e insensible?" Tenemos que sentir nuestro camino a través de lo que está pasando allí. Tal vez incluso podríamos hacerle algunas preguntas a la persona y hacer que mire lo que está haciendo.

Pero estoy de acuerdo contigo porque lo he visto pasar a veces. La gente va de una cosa del Dharma a la otra cosa del Dharma, ya veces tengo la sensación de que no están tomando el Dharma y mirando su propia mente y resolviendo sus problemas y purificándose. Simplemente se mantienen ocupados para no ver su confusión, y eso sucede.

Puedes devolver el equilibrio a alguien sin que se arrepienta de las cosas positivas que ha hecho. La cuestión aquí es no hacer que la gente se arrepienta de algo positivo. Incluso si alguien se está comportando de manera irresponsable, no querrás que se arrepienta de haber ido al retiro. No querrás decir: “Mira, todo eso del budismo es basura, simplemente estás huyendo de tus problemas. No deberías estar hablando de budismo. Deberías estar en terapia. Eres tan irresponsable y bla, bla, bla. Y no regales tu dinero. . .” No quieres hacer eso. Pero si dices: “Está muy bien lo que estás haciendo. El budismo es genial. Haciendo ofertas es genial. Ir a retiros es genial. Y lo que te ayudará a hacerlo aún mejor, es si puedes ayudar a equilibrar otras cosas en tu vida, de modo que cuando vayas a un retiro, vayas con una motivación clara y no para evitar otras cosas en tu vida. .” Así que los estás animando en el Dharma. No estás yuxtaponiendo su vida en el Dharma. Estás poniendo a los dos en la misma dirección, y dices que para hacer mejor el Dharma, también tienes que mirar estas cosas y ponerte en orden, no que para ponerte en orden, tienes que abandonar el Dharma.

Audiencia: ¿Qué tipo de acciones virtuosas debemos fomentar?

VTC: Debe alentarse cualquier tipo de acción virtuosa. Si alguien ayuda a una viejita a cruzar la calle y tú dices: “¿Por qué diablos hiciste eso? ¡Deberías estar ayudándome a cruzar la calle!” [Risas] La virtud no solo significa cosas externamente religiosas. Es cualquier tipo de acción positiva.

Antidote

El antídoto para desalentar las acciones virtuosas es la cuarta de las acciones constructivas, que es asumir la responsabilidad de llevar a todos los seres sintientes a la iluminación. Es asumir la responsabilidad de llevarlos a la iluminación y, por lo tanto, alentarlos en el Dharma, alentarlos en todas las acciones virtuosas que puedan realizar. Esa es la manera de prevenir y sanar esta segunda acción destructiva de hacer que otros se arrepientan de las acciones positivas.

3. Abusar o criticar a los bodhisattvas o al Mahayana

Abusar o criticar a los bodhisattvas o al Mahayana es muy dañino. Los bodhisattvas están trabajando para el beneficio de todos los seres sintientes, así que si interferimos con un bodhisattvaEs buenas obras, realmente estamos interfiriendo con lo que es en beneficio de los demás. Si abusamos y criticamos a un bodhisattva, estamos menospreciando el bien que él o ella está haciendo por todos los seres sintientes; y el nuestro bodhicitta y el altruismo sufrirá como resultado de ello. Eso no quiere decir: "No critiques a los bodhisattvas porque se supone que no debes hacerlo". Realmente está diciendo que si estamos tratando de convertirnos en un bodhisattva y hacer ese tipo de acciones que estamos criticando, entonces solo nos está impidiendo llegar allí, porque no estamos respetando lo que queremos llegar a ser. Si no respetamos lo que queremos llegar a ser, no vamos a llegar a serlo.

El lodo enseñan a menudo, cuando enseñan este punto, que como no sabemos quién es un bodhisattva y quien no, no debemos criticar a nadie. Ese es muy buen consejo. La dificultad viene—y lo digo porque se mencionó en la conferencia de maestros y ha sido un punto difícil para mí durante mucho tiempo—cuando me surgió la pregunta: Vale, no sabes quién es un Buda y quien es un bodhisattva, así que no critiques a nadie y no interfieras con las acciones de las personas. Bueno, ¿eso significa que si veo a John engañando a Harry, no debería criticar a John por hacerlo? Que no debería abrirlo y decir: "Harry, John te está engañando", porque tal vez John es un bodhisattva? Y si critico voy a crear todo esto negativo karma e impedir la mía bodhicitta? O tal vez si veo a dos personas en la calle, y están peleando, y un tipo está golpeando al otro, no debería intervenir, porque tal vez uno es un Buda ¿Y solo está usando estas feroces acciones para subyugar la mente de otra persona? Entonces, ¿eso significa que no debo intervenir en ese tipo de situación?

estoy tomando lo que lodo decirnos y llevarlo al extremo, y plantear esa pregunta. Surgió en la Conferencia de Maestros, y Su Santidad dijo algo grandioso. Él dijo: “En las enseñanzas, hablamos de no criticar a nadie porque no sabemos quién es un bodhisattva y quien no. Entonces, desde ese punto de vista, Mao Tse Dong podría ser un bodhisattva y no debo criticar. Entonces, desde ese punto de vista, no criticas a Mao Tse Dong. Pero”, dijo, “desde el punto de vista de la independencia tibetana y la religión tibetana, tengo que criticar a Mao Tse Dong, porque destruyó el país y está amenazando la existencia del Dharma”.

Entonces, lo que hizo Su Santidad fue hacer esta increíble distinción entre lo que tienes en mente y cómo actúas en el mundo. Entonces, en su mente, podría considerar a Mao Tse Dong como un bodhisattva, y entonces no le faltas el respeto a Mao Tse Dong desde el fondo de tu mente, pero desde el punto de vista de las acciones, y cómo esas acciones se manifiestan en el mundo y el efecto que están teniendo, señalas esas acciones y criticas. Así que todo esto tiene que ser moderado.

Audiencia: ¿Puede aclararnos o darnos otro ejemplo de la distinción que hizo Su Santidad?

VTC: Criticas las acciones y no a la persona, pero no tienes que tener miedo de nombrar también a la persona que realiza las acciones, especialmente si lo haces con una motivación positiva. Escuchamos estas enseñanzas, no critiques a nadie, porque no sabemos quién es un bodhisattva—entonces tal vez vayas a ver pala Yeshe (esto es en los primeros días cuando yo vivía en el Este) y pala dice, “Oh, estoy pensando en enviar a tal y tal para hacer este trabajo en un centro de Dharma. ¿Qué piensas de esta persona? ¿Crees que harán un buen trabajo?” ¿Ahora que haces? le dices pala ¿la verdad? O dices, "Bueno, tal vez esta persona es un bodhisattva, así que no lo diré pala sus errores Pero pala me está preguntando, pero si lo digo, tal vez estoy rompiendo esto…” Realmente depende mucho de tu motivación, porque si tienes que evitar, “Oh, pala me pregunta qué pienso de eso, y ahora es mi turno, puedo dejar salir toda mi hostilidad y realmente desquitarme”. Esa es una motivación realmente horrible que definitivamente rompería esto. Si, por otro lado, el tipo realmente ha cometido algunos errores, y usted tiene algunas dudas sobre su efectividad para hacer cierto trabajo, entonces con una actitud amable, queriendo proteger a todos en una situación potencialmente dañina, entonces está bien decir que ha observado a esta persona haciendo esto y aquello en el pasado, por lo que no sabe en el futuro qué tan predecibles serán sus acciones. Realmente depende de tu motivación. Pero lo que quería dejar claro es que tiene que haber algún comentario sobre esto.

Audiencia: Entonces, ¿tenemos que asegurarnos y verificar que no estamos criticando desde el egoísmo?

VTC: Derecha. Ese es un muy buen punto. Tenemos que ver cuando estamos criticando una acción, o algo que pasó, tenemos que revisar si realmente fue tan malo, o si es que nos lastimaron el orgullo porque queríamos que las cosas se hicieran de otra manera y no estaban de acuerdo con nuestra opinion. Ese es un muy buen punto.

[En respuesta a la audiencia] Y siempre se puede decir: "Me parece" o "Me parece que lo que está haciendo esta persona es dañino", en lugar de "Esta persona está haciendo algo dañino".

[En respuesta a la audiencia] Puedo decir eso también. Con quien sea que esté, solo busco que hagan algo mal. Cuando esto sucede, sé que será mejor que me retire muy rápido. [risas] Es como si fuera una situación de emergencia. ¿Puedo llegar hasta la hora del retiro? [la risa]

Antidote

Y para contrarrestar eso está la tercera acción constructiva, que es generar el reconocimiento de los bodhisattvas como nuestro maestro y elogiarlos. Eso es realmente útil. Cuando reconocemos las buenas cualidades de otras personas, no significa que tengamos que decir: "Ese tipo es un bodhisattva y reconozco sus buenas cualidades y alabanzas.” No significa eso. Significa que debemos elogiar a las personas cuando vemos en ellas buenas cualidades o cuando parecen ser buenos modelos para nosotros. Debemos elogiar sus acciones y tomarlas como una guía para nosotros mismos. Una vez más, eso no significa idolatrarles. No significa ponerlos en un pedestal y pensar que lo van a hacer todo a la perfección. Después de todo, ¿qué significa "perfecto"? Significa que hacen lo que queremos que hagan cuando queremos que lo hagan.

Así que no estamos diciendo que idolatremos a nadie. Estamos diciendo que reconozcamos realmente las buenas cualidades de las personas, las respetemos y las elogiemos. Si podemos entrenar nuestra mente para hacer eso, entonces en lugar de tener esta mente, como acabas de decir, que está buscando las fallas, está entrenando la mente que está buscando las buenas cualidades. Y cuanto más podamos ver las buenas cualidades y respetarlas, más nos abriremos para desarrollar esas mismas buenas cualidades. Es por eso que el respeto es algo realmente importante, y por eso elogiar a los demás es algo importante. A veces, la gente dice: “Espera un momento. ¿Por qué debo alabar? ¿No es eso aumentar el ego de otra persona? Ese no es el punto. El punto es que es muy útil para nosotros aprender a dar elogios. Porque es muy fácil criticar y es un entrenamiento para elogiar.

Para relacionarme con esta conferencia a la que acabo de asistir en Portland, una de las cosas de las que hablamos fue hacer declaraciones de "yo". Estas son formas de comunicar información que no solo son asertivas y señalan cuando algo ha ido mal, sino también cuando das elogios, para usar declaraciones agradables. En otras palabras, si alguien hizo algo que realmente admiras, que realmente te ayudó, en lugar de decir: "¡Oh, eres maravilloso!" o “¡Muchas gracias, eres genial!”. Eso no da mucha información a nadie. Esto es especialmente así cuando estás criando niños, para decir: "Oh, eres bueno". ¿Qué significa eso para un niño? Eso no nos da ninguna información para decirnos que somos buenos o que somos maravillosos. No permite que una persona sepa lo que hizo y cómo te influyó o cómo te sientes al respecto. Es solo una declaración vaga de algo positivo. Entonces, las declaraciones con “yo” son realmente buenas cuando estás dando elogios. Por ejemplo: “Cuando estuve enferma y me trajiste sopa de pollo vegetariana, me sentí feliz porque me sentí cuidada”. Algo en esa línea es bueno. [risas] ¿No te gusta la sopa de pollo vegetariana? [risas] Lo que quiero decir es que cuando usas ese tipo de declaración, le estás diciendo a la gente muy específicamente cuál fue el comportamiento. Les está diciendo específicamente cómo se sintió y por qué se sintió de esa manera en lugar de simplemente decir: "¡Oh, eres un buen amigo!"

Esto es similar con los niños. “Cuando Johnny te golpeó y tú no le devolviste el golpe, retrocediste y lo dejaste calmarse un poco, me sentí muy feliz porque me mostró que eras muy adulto”. Le estás diciendo al niño muy específicamente el tipo de comportamiento que fue beneficioso, cómo te afectó y por qué te gustó. “Me sentí muy feliz porque entonces supe que podía confiar en ti para no meterte en peleas y lastimarte a ti mismo y a los demás”.

Así que cuando elogies a los demás, realmente tómate el tiempo para hacerlo bien. Esto se aplica no solo a elogiar a los demás en su cara, sino a hablar de ellos de buena manera. Y esto de nuevo, a veces, es realmente un entrenamiento para hacer, para hablar bien de otras personas. A veces, incluso cuando se trata de personas que no te agradan especialmente y que han hecho algo realmente bueno, para superar esa parte de nosotros que no quiere reconocer que hay algo bueno en este tipo, es realmente beneficioso usar los elogios. para entrenar la mente. Aunque una persona puede haber hecho 10,000 cosas que no nos gustan, para realmente señalar la única cosa que ha sido útil, y no solo para señalarlo a esa persona, sino también para señalarlo a otras personas. Esto es muy importante.

Audiencia: ¿Por qué se siente tan bien golpear a alguien que no nos gusta?

VTC: Creo que una hipótesis es que sentimos que si podemos hacer que todos los demás se vean mal, debe significar que somos buenos. Es esta lógica ilógica la que usamos. Recuerdo a Geshe Ngawang Dhargyey diciéndonos (hablaba de charlas ociosas): “Te juntas con tu amigo y golpeas a este, golpeas a este, golpeas a este… y al final de la conversación, tu conclusión es que sois las dos mejores personas del mundo!” [risas] Creo que es porque a veces estamos tratando de llegar a esa conclusión, pero es la forma incorrecta de hacerlo.

4. No obrar con pura voluntad desinteresada sino con pretensión y engaño.

Actuar con pretensión y engaño es como hacer lo correcto por la razón equivocada. No actuar por puro deseo significa hacer algo no porque te importe alguien, sino porque quieres agradarle, porque quieres que otras personas te admiren, porque quieres tener una buena reputación, porque quieres que otros que la gente piense que eres generoso, porque quieres que la gente piense que eres sabio, porque quieres aprobación. Este es uno grande para nosotros. En lugar de actuar por un deseo genuino de beneficiar a alguien, hacemos algo amable básicamente porque queremos aprobación, porque estamos apegados a la aprobación y la alabanza. Esto a menudo nos puede llevar a actuar muy hipócritamente actuando de una manera y pensando de otra manera.

Cuando pasamos por los factores mentales, hablamos de pretensión y engaño. La pretensión es fingir que no tienes las cualidades negativas que sí tienes, encubriéndolas realmente. Y el engaño es pretender que tienes cualidades positivas que no tienes. Es poner en actos, ¿no? El problema es que se nos ha enseñado mucho en nuestra sociedad que hacer esto es lo que se supone que debes hacer para ser cortés; incluso si no te gusta esa persona, haces algo bueno por ella. No digo que si no te gusta esa persona, ve a darle una paliza. Lo que estoy diciendo es, trata de cambiar tu motivación para que realmente puedas ser amable con un corazón bondadoso.

Audiencia: ¿Contravenir estos preceptos tiene el mismo efecto que romper un voto?

VTC: Estos son entrenamientos y consejos para preceptos. No es como romper votos. Son pautas definidas, consejos y preceptos. Cuando los contrarresta, tienen resultados negativos. Pero es diferente de la bodhisattva votos.

Antidote

El antídoto para esto es el segundo de los cuatro constructivos, que es ser directo sin pretensiones ni engaños. Esto significa ser honesto y claro con la gente, y si no tenemos una buena motivación, entonces debemos tratar de cultivarla. Ser sincero sin pretensiones ni engaños no significa explotar cuando alguien te molesta y pensar: “Estoy siendo sincero contigo. no voy a cubrir mi enfado y pretender que no estoy enojado! ¡Eres un idiota!" No es eso. Puedes decirle a alguien: "Mira, tengo un gran problema con mi enfado ahora y necesito refrescarme un poco. Está bien. Pero trate de cultivar una buena motivación cuando estemos actuando con las personas para que actuemos con sinceridad.

Estos son realmente importantes y realmente pueden poner un marco completo en toda nuestra práctica. Este es todo el marco de aspirar bodhicitta y cómo protegerlo y generarlo. Es bueno entrenar en estas cosas antes de tomar el bodhisattva votos. Como dije, puede generarlo en su práctica y comenzar a seguir estas pautas, y luego, en algún momento, puede hacer lo que aspira. bodhicitta ceremonia, por ejemplo, cuando Su Santidad viene, cuando da el Chenrezig inicio, definitivamente estará haciendo el aspirante bodhicitta durante ese tiempo. Entonces puedes tomarlo en forma de ceremonia en ese momento, y luego practicar tu aspirante bodhicitta, haciéndolo realmente fuerte, y luego generando el compromiso bodhicitta y realmente deseando participar en las prácticas de la bodhisattva. En ese momento, empiezas a practicar seriamente las seis perfecciones, las seis actitudes de largo alcance, y también tomas el bodhisattva votos, Debido a que el bodhisattva votos proporcionar el marco para la práctica de los seis actitudes de largo alcance.

En contraste con pratimoksha votos como los monjes y monjas votos, y el tántrico votos, donde se supone que no debes saber lo que votos son antes de tomarlos, puede saber y estudiar el bodhisattva votos antes de tomarlos. vamos a empezar el bodhisattva votos próxima sesión. Hay 18 raíces y 46 auxiliares. bodhisattva votos. Es realmente interesante estudiarlos porque te da un concepto mucho más claro de cómo entrenar tu mente como un bodhisattva entrena su propia mente.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.