Generando amor y compasión

Amor reconfortante

• Diferentes tipos de amor
• Ocho beneficios de meditar en el amor
• Meditando en el amor según la tradición Theravada

LR 072: Causa y efecto de siete puntos 01 (descargar)

Compasión

• Tres tipos de sufrimiento
• Cómo meditación en la compasión
• Protegiéndose contra la desesperación y enfado
• Tener compasión por el opresor y el oprimido
• lástima

LR 072: Causa y efecto de siete puntos 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Trabajando con el dolor y el miedo
• tonglen

LR 072: Preguntas y respuestas de causa y efecto de siete puntos (descargar)

Hemos estado hablando de los siete puntos de causa y efecto para generar bodhicitta. Los cuatro primeros puntos son:

1. Reconocer a los seres sintientes como nuestra madre
2. Recordar la bondad de la madre o de quien fuera la cuidadora cuando éramos niños
3. Tener un deseo espontáneo de dar algo a cambio a aquellos que han sido amables, y de ahí, naturalmente, surge

4. El amor reconfortante, o el amor que ve a los demás como amables.

   Los 3 puntos restantes son:

5. Gran compasión
6. Gran determinación
7. intención altruista o bodhicitta.

Amor reconfortante

Diferentes tipos de amor

Hay varios tipos de amor. ahí está el amor reconfortante [punto (4)] que ve a los demás como amables. Este es el amor que surge espontáneamente de las tres primeras causas [puntos (1) a (3) mencionados anteriormente], y actúa como agente propulsor de la gran compasión, que es el siguiente paso [punto (5)].

Además, está el gran amor que desea que los demás tengan felicidad y las causas de la felicidad. Puedes meditar en este gran amor ya sea antes de la gran compasión, después de la gran compasión, o junto con el gran compasión.

Ocho beneficios de meditar en el amor

el texto de Nagarjuna, Guirnalda preciosa, describe ocho beneficios de meditar en el amor. Es bueno pensar en esto como un factor alentador. Aunque el hecho de que todos pensemos en un corazón que tenga amor es algo especialmente deseable, que todos queremos tener, de alguna manera cuando se trata de meditar en ello, pensamos: “Simplemente no tengo la energía. Prefiero ver las noticias y deprimirme que meditar Enamorado." ¿Ves lo que está pasando en la mente entonces? Te sientas y miras las noticias. Eres completamente pasivo. Solo deja que la televisión controle tu mente. Meditando en el amor, en realidad tenemos que estar activos. Tenemos que cultivar algo dentro de nosotros mismos. Tal vez deberíamos meditar sobre el amor y luego ver las noticias. Y entonces meditar sobre la compasión después de la noticia.

Los dos primeros beneficios de meditar en el amor son que los dioses (los seres celestiales) y también los seres humanos serán amigos de nosotros. Fácilmente podemos ver eso. La gente naturalmente gravita hacia aquellos que son muy amables, que tienen un corazón amoroso. No necesitan hacer mucho para tener amigos. Mientras que las personas que no son muy cariñosas, que están bastante a la defensiva y se enojan fácilmente, entonces es mucho más difícil para otras personas ser amigables con ellos. Naturalmente, podemos ver estos dos primeros beneficios a partir de nuestra propia experiencia directa. No sólo los seres humanos, sino también los seres celestiales y los dioses, se benefician de meditar en el amor. Dicen que hay diferentes seres en los reinos de los dioses. Algunos de ellos incluso podrían venir a escuchar las enseñanzas esta noche. En realidad, antes de que Su Santidad enseñe, o antes de que lodo enseñan, hacen una oración especial invitando a los dioses a venir y escuchar, porque algunos de ellos también pueden practicar el Dharma.

Incluso los no humanos te protegerán. Aquí estamos pensando en animales y también en diferentes espíritus. Una vez más, otros seres protegen voluntariamente a las personas amables. Cuando las personas que no son muy amables son lastimadas, otras personas se paran y piensan: “Oh, bien. Me alegro de que lo hayas conseguido. Te lo mereces." [La risa]

Tendremos tranquilidad mental y nuestra mente estará feliz y relajada. Cuando nosotros meditar en el amor, cuando deseamos genuinamente lo mejor para los demás, nuestra mente está feliz y relajada. Cuando deseamos hacer daño a los demás, cuando nos aferramos al daño y al dolor, nuestra mente no se relaja en absoluto. Nuestras mentes están bastante apretadas. Tenemos que tomar Valium, o tenemos que llamar a un terapeuta, o hacer algo, porque la mente está infeliz y muy tensa.

Tendremos mucha felicidad meditando en el amor. No sólo la tranquilidad mental, sino en general, en el condiciones de nuestra vida, hay mucha felicidad. Nuestro cuerpo también estará relajado. Puedes ver cómo la mente afecta la cuerpo. Cuando la mente está muy apretada, entonces tienes úlceras. El sistema inmunológico se cae. Cuando la mente es muy amorosa y muy relajada, entonces la cuerpo también tiende a ser relajado.

Los venenos y las armas no te harán daño. me atrevo a decir que si tu meditar en el amor, probablemente no estarías involucrado en demasiadas guerras y no estarías rodeado de muchas armas. Por lo tanto, será difícil que alguien te haga daño. Pero supongo que este beneficio se refiere a algún tipo de habilidad especial que viene como resultado de karma. Para alguien que medita regularmente en el amor, incluso si las armas o los venenos se dirigen hacia él, no funcionarán debido a la acumulación de bienes de la persona. karma.

En realidad, el amor mismo tiene el poder de subyugar. Ahí está la historia de la Budaprimo de Devadatta, que estaba tan celoso de su primo (el Buda) que envió un elefante salvaje para cargar en el Buda. Pero cuando el elefante se puso en presencia del Buda, el elefante estaba tan abrumado por el poder de Buda's amor, que se inclinó ante el Buda.

Una vez que estaba en Malasia, alguien me decía que tenía problemas con otra persona. Meditaban en el amor para que la otra persona dejara de molestarlos. [Risas] Le dije: “¿Estás meditando en el amor porque realmente amas a la otra persona, o porque estás pensando en tu propio beneficio y quieres que dejen de molestarte? De una forma estás meditando en el amor, de la otra forma no”.

Sin esfuerzo alcanzaremos nuestros objetivos. Incluso en las cosas mundanas, si tenemos un corazón bondadoso, un corazón amoroso, entonces las cosas se hacen muy fácilmente. Teniendo un buen comportamiento, cuando nos acercamos a las personas con amabilidad, las otras personas generalmente quieren ayudarnos. Nuestros objetivos mundanos se logran fácilmente. Nuestras metas espirituales también se logran fácilmente cuando el corazón es muy amoroso. El amor es una de las causas de la bodhicitta o la intención altruista, y luego con eso, la mente se vuelve muy poderosa, crea mucho potencial positivo, tiene abundante energía para recolectar tanto el potencial positivo como la sabiduría necesaria para alcanzar las realizaciones. Nuestros objetivos espirituales también se logran con bastante facilidad cuando meditar Enamorado.

También renaceremos en el mundo de Brahma. Eso si te dedicas para eso. Con suerte, no nos dedicaremos a eso.

Brahma es uno de los dioses del reino de la forma. El reino de la forma es uno de los reinos. Se considera más placentero que el reino humano. Naces allí al tener estados profundos de concentración, y Brahma es el Rey del reino de la forma.

En realidad, es bastante interesante. Me voy a desviar por un momento de Brahma. Hay algunas similitudes entre la visión hindú de Brahma y el concepto cristiano de Dios, porque en la sociedad hindú, Brahma es visto como el creador, y las diferentes partes del mundo se crean a partir de diferentes partes de Brahma. cuerpo.

Desde el punto de vista budista, en la evolución del mundo, los reinos superiores se crean primero. Entonces, el reino de la forma fue creado primero, luego los reinos humanos y luego todos los demás reinos inferiores. En la evolución de este universo en particular, Brahma llegó a existir primero, y luego siguieron los humanos, los animales y todo lo demás. Cuando llegaron los humanos y los animales, Brahma ya estaba allí. Dicen: “Bueno, él nos creó”. Y así es como Brahma obtuvo este estatus de creador, desde el punto de vista budista, no desde el punto de vista hindú.

Es interesante cuando piensas en el concepto cristiano de Dios, porque hay algunas similitudes, como que Brahma es visto como un creador, como un ser muy poderoso. Quién sabe, tal vez lo que adoran los cristianos es Brahma, pero lo llaman Dios. Bueno, algunos cristianos, no todos. Es difícil de decir, porque el concepto de Dios de todos es bastante diferente.

De todos modos, la razón por la que nacer como Brahma se considera un beneficio de meditar en el amor es que para los seres mundanos (hay muchos, muchos Brahmas, por cierto), es una posición de estatus, fama, bienestar y cosas buenas que suceden. para ti. Desde un punto de vista budista, incluso renacer en un reino superior como ese es insatisfactorio, porque después de agotar ese karma, luego nuevamente tienes que tomar otro renacimiento. Todavía estás atado en el ciclo de la existencia.

Por eso es importante no dedicar nuestro potencial positivo a nacer como Brahma, sino como un Buda. Queremos convertirnos en un Buda. meditación en el amor se conoce como el Brahma Vihara. Aquellos de ustedes que siguen la tradición Vipassana, cuando meditar en los cuatro inconmensurables, se llama los cuatro Brahma-Viharas, la morada o lugar de Brahma. La razón por la que se llama así es porque cada vez que meditar en el amor, renacerás como un Brahma la misma cantidad de veces que la cantidad de seres que incluyeste en tu meditación Enamorado. haciendo el meditación en el amor con concentración en un solo punto conduce a ese tipo particular de renacimiento. Pero de nuevo, eso es si lo dedicas de esa manera. Estamos tratando de dedicar el mérito a otra cosa.

Público: Si no queremos dedicar nuestro mérito a un renacimiento como Brahma, ¿por qué aparece como una ventaja?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Esto es similar a las ventajas de bodhicitta. Tal vez tu nivel mental no sea tan alto. Primero, lo que podría emocionarlo es la posibilidad de una ganancia inmediata. Te hacen interesarte de esa manera, y luego dicen: “No. [Risas] Tiene que ser un Buda. No puedo estar contento con este tipo de renacimiento.

Público: Es Buda ¿informe?

VTC: Los budas toman una forma. Es una manifestación de su sabiduría. Tomemos por ejemplo Shakyamuni Buda o Avalokiteshvara; son manifestaciones de su mente y su energía sutil saliendo en esa forma física. Pero el BudaLa mente de 's es totalmente informe. No deberíamos pensar en los Budas como una persona aislada dentro de un cuerpo, ni necesitamos pensar en un Buda como una especie de gota amorfa (disculpe, Buda!). [Risas] Cuando pensamos en las cualidades de la sabiduría y la compasión y la habilidad del Buda, esos factores no tienen forma porque son cualidades mentales. Son cosas desarrolladas en tu corazón, en tu mente. No tienen forma. Pero para comunicarse con nosotros, el Buda aparece en formularios. Esa es la única forma en que podemos relacionarnos con ellos. No tenemos la línea directa para el Budaes la mente Dharmakaya.

Meditación sobre el amor según la tradición Theravada

En la tradición Theravada, tienen una forma de meditar sobre el amor. Creo que es bastante bueno, y creo que es bueno si podemos incorporar eso en nuestra práctica. Y se puede utilizar aquí, también.

La forma en que lo haces es que comienzas contigo mismo y deseas estar bien y ser feliz. La idea es que si no te amas a ti mismo, es difícil amar a los demás. Aquí volvemos al viejo tema de la autoestima y desearnos bien, que a veces es nuestro mayor obstáculo. Para sentarnos y comenzar, podemos decir: “Que esté bien y feliz”. Piensa en los diferentes tipos de felicidad, los diferentes tipos de bienestar. No solo desee tener sundaes de chocolate caliente y banana split, sino que realmente deséese lo mejor en el sentido de "Que yo también tenga todos los condiciones necesarios para practicar el Dharma. Que yo también encuentre enseñanzas y maestros puros. Que pueda obtener rápidamente las realizaciones y liberarme de la existencia cíclica. Que tenga la felicidad de la liberación y la iluminación”. De verdad deséate lo mejor. Eso es cuidarnos.

Desearnos tener una casa bonita y un coche bonito no significa necesariamente cuidarnos bien. Eso podría aliviar algunos problemas pero causar otros problemas. Mientras que si realmente deseamos tener las realizaciones de una manera muy amable, vemos que podemos liberar nuestras mentes. Queremos desearnos todos los diferentes tipos de felicidad, tanto la felicidad mundana como la felicidad espiritual. Dedique algún tiempo a pensar en eso, no sentarse y pensar y aumentar su mente de accesorio, sino desarrollando en el corazón un sentimiento de verdadero cariño por nosotros mismos en querer estar bien y felices, no sólo porque soy yo, sino porque también soy un ser vivo necesitado de compasión.

A partir de ahí, comienza con las personas cercanas, con las que te llevas bien, a las que les tienes mucho cariño y deseas que estén bien y felices. Puedes pensar en tus buenos amigos, o en otras personas cercanas a ti, porque espontáneamente es más fácil desearles que estén bien y felices. Una vez más, piense en los diferentes tipos de felicidad: que tengan un buen trabajo, que tengan seguridad, que tengan buenas relaciones, pero también que tengan la condiciones para practicar el Dharma. Que obtengan las realizaciones. Que estén completamente libres de la existencia cíclica. Dedica un tiempo a cultivar este sentimiento, para que tu actitud cambie; algún sentimiento de calidez por ellos viene.

A partir de ahí, compartimos nuestra amabilidad amorosa con extraños: el chico de la calle, deseándole que esté bien y feliz. Reconoce que todos estos extraños son seres humanos como nosotros: tenemos el mismo deseo de felicidad y de evitar el dolor. Las cosas que deseamos para nosotros mismos y para las personas que nos gustan, las deseamos para los extraños. Trabajamos en la mente pensando en esto hasta que la mente tenga el mismo tipo de intensidad de amor hacia los extraños.

Luego pase a las personas con las que no nos llevamos muy bien. Este es mucho más difícil, ¿no? Pero trata de desearles lo mejor a las personas que nos hacen daño, o bien a las personas que no nos caen bien. Y de alguna manera, si cambias de opinión un poco, en realidad se vuelve fácil meditar en el amor por ellos. Si ves que alguien lleva una vida muy atormentada y carga con mucha culpa u hostilidad por cosas que le han pasado en la vida, y por eso te hace daño, o por eso hace las cosas que te resultan tan desagradables, puedes pensar , “Que esa persona se libere de esa mente apretada. Que se liberen de ese neurótico pegajoso. Que se liberen de ese tipo de dolor”. Para las personas que encontramos desagradables, podemos imaginar que toda su personalidad se transforma. Pueden ser felices. Es bastante interesante, tan pronto como podemos imaginarlos felices, dejamos de encontrarlos tan desagradables.

Y luego, después de haber generado amor hacia las personas con las que no nos llevamos bien, lo generamos hacia todos los seres sintientes.

Comenzamos amándonos a nosotros mismos, luego procedemos a amar a nuestros amigos, luego a los extraños, a las personas con las que no nos llevamos bien y luego a todos los seres sintientes. Hay una razón para hacerlo en esta secuencia. Si comenzamos con “Que todos los seres sintientes estén bien y sean felices. Que todos los seres sintientes tengan todo lo bueno”, eso es muy fácil, porque “todos los seres sintientes” es un concepto seguro y abstracto que está bastante separado de Achala (el gato) cuando te araña, y del otro tipo cuando choca contra tu auto o otro que te critique. No queremos empezar con eso. Es muy importante cuando estamos meditando sobre el amor y la compasión, pensar en instancias individuales reales, lo que obliga a nuestra mente a cambiar y no quedarse atrapada en abstracciones.

Público: [inaudible]

VTC: No ves a la persona como inherentemente mala. De repente puedes ver lo que los obligó a hacer su acción. Empiezas a poder separar a la persona de las acciones. Ves las acciones como desagradables y dañinas, pero la persona no es inherentemente mala.

Público: Esto es muy difícil. No creo que pueda hacerlo.

VTC: Lentamente, lentamente, trabaja en ello. Desarrolla la mente. La mente puede cambiar.

Público: [inaudible]

VTC: Quién sabe cuáles son sus factores psicológicos y su forma de pensar. Pero tenía sus razones, y desde su punto de vista, lo que hizo parecía lo mejor. Desde su punto de vista, tenía buenas intenciones. Desde el punto de vista de otras personas, lo que hizo parecía atroz. Pero puedes ver que él, como persona, no es inherentemente malo. Tomó esas decisiones e hizo esas cosas debido a ciertos factores mentales, debido a la condiciones de su vida, debido a sus hábitos y formas de pensar. Pero quién es él, no es una especie de personalidad sólida y permanente que siempre va a ser así. El hecho de que tenga algunas malas cualidades ahora, no significa que siempre las tendrá o que siempre será malvado. La personalidad de todos es simplemente una combinación de diferentes factores mentales que surgen en la mente y desaparecen, surgen y desaparecen.

Gran compasión

de pensar en amor reconfortante, teniendo algo de experiencia, luego pasamos a meditar en la compasión. La compasión es el deseo de que los demás estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Una vez más, el sufrimiento no significa simplemente "¡Ay, eso duele!"

Tres tipos de sufrimiento

Hay tres tipos de sufrimiento:

1. Sufrimiento de sufrimiento, que significa el dolor físico y el dolor mental groseros, cosas que la gente en el mundo reconoce como dolorosas. O se podría decir que las experiencias indeseables son sufrimiento. Hay diferentes formas de describirlo.

2. Sufrimiento de cambio. Esto incluye la felicidad mundana. Las cosas que normalmente consideramos agradables son en realidad la experiencia indeseable del cambio. Las cosas empiezan muy bien, pero no durarán y se irán cuesta abajo a partir de ahí. Este tipo de felicidad mundana se considera una experiencia indeseable porque no dura. No satisface. No lo hace todo. Y después de disfrutar, volvemos a donde empezamos. Cuando Amchog Rinpoche estuvo aquí, usó esta gran expresión: Luchando por el placer. Eso es un poco lo que es. Esta indeseable experiencia de cambio nos lleva a luchar por el placer. Siempre tenemos que esforzarnos mucho para conseguir algo bueno. Eso está bien, pero luego termina, o cambia, y luego tenemos que ir a buscar otra fuente de placer, y eso cambia, y el proceso sigue repitiéndose.

3. Insatisfacción compuesta generalizada. Nuestros cuerpos y mentes están bajo la influencia de la ignorancia, enfadoy accesorio. Toda la situación está bajo la influencia de la ignorancia, enfadoy accesorio. Incluso si alguien nace en uno de estos reinos de la forma o reinos sin forma, o lugares agradables y encantadores, eventualmente, se derrumbarán, simplemente porque esa es la naturaleza de la existencia cíclica.

Cómo meditar en la compasión

Cuando nos meditar en la compasión, queremos que los seres sintientes estén libres de estos tres tipos de experiencias insatisfactorias o indeseables. Por lo general, es muy fácil para nosotros pensar: "Que estén libres de la experiencia indeseable del sufrimiento (el primer tipo de experiencia insatisfactoria)". Comenzamos con eso y luego lo ampliamos, pensando: “Que estén libres de la experiencia indeseable del cambio”. En otras palabras, apegarse tanto a la felicidad mundana que siempre están en la montaña rusa de "¡Guau, esto es genial!" se derrumba, "¡Guau, esto es genial!" se derrumba.

La próxima vez que vayas al cine a ver películas, mira que ese es el tema de las cosas que ves en las películas. Puedes ver muy claramente estos tres tipos de experiencias insatisfactorias o indeseables. Por lo general, esto es lo que constituye la trama de la película. Cuando ves una película, cuando miras la vida de alguien, cuando lees el periódico, puedes ver a estos tres en acción, y luego empiezas a desear que todos estén libres de su sufrimiento, no solo del sufrimiento básico, sino también el sufrimiento del cambio y la omnipresente insatisfacción compuesta. De esta manera, la compasión se vuelve mucho, mucho mayor para ellos.

Solemos pensar en gran compasión de esta manera, “bueno, voy a abrir un comedor social y montar un albergue”, y cosas así. Todo esto es muy bueno. No voy a dejar esto de ninguna manera. Es tremendamente bueno. Deberíamos hacer más de eso. Pero que pala Zopa también es muy rápido en señalar que si la gente no aprende nada sobre karma, sobre sus acciones, y siguen creando acciones negativas y no hacen acciones positivas, incluso si les das comida, incluso si les das un lugar para vivir, de nuevo más tarde, van a tener hambre y están va a estar sin hogar. Tal vez no en esta vida, tal vez en la vida futura, pero aun así, porque el gran sufrimiento físico y mental son creados por nuestro karma, mientras la mente esté bajo la influencia del tres venenos, estas experiencias insatisfactorias van a seguir llegando.

Cuando cultivamos la compasión, es importante querer que estén libres de los tres tipos de experiencias insatisfactorias. Puede comenzar queriendo que tengan comida, ropa y refugio. Entonces también querrás que estén libres de la insatisfacción del cambio. Y luego quiere que estén libres de la insatisfacción compuesta generalizada, porque esto evitaría que las dos primeras formas de sufrimiento vuelvan a ocurrir una y otra vez. Haz que tu compasión sea muy expansiva cuando estés meditando en esto. Necesitamos expandir nuestra mente.

Otra forma de meditar en la compasión es comenzar con un gran sufrimiento físico, como el sacrificio de un animal. O puedes pensar en la tortura en un campo de prisioneros. O puedes pensar en tiroteos de pandillas. O puedes pensar en Bosnia. O Somalia. Trata de pensar en cómo sería ser esos seres en esa situación, y todas las cosas diferentes que experimentan, no solo el gran sufrimiento físico y mental, sino cómo la mente se involucra en el miedo al sufrimiento futuro. Creo que en muchas de las situaciones dolorosas, el sufrimiento es mental. Tal vez vives en Bosnia y tienes que quedarte en tu casa por miedo a los bombardeos. Su cuerpo está bien, no ha sido lastimado, pero el miedo de vivir en esa situación y lo que te hace puede ser devastador. O el miedo a la enfermedad. O el miedo a la tortura.

Una forma de meditar sobre la compasión es tomar ejemplos muy obvios como este y pensar cómo debe ser ser esa persona. Nuevamente, este es el tipo de cosas que puedes hacer cuando estás viendo las noticias, cuando estás leyendo libros o cuando estás viendo la televisión. De esta manera, todo puede convertirse en una especie de práctica del Dharma.

Protección contra la desesperación o la ira.

Encuentro que las personas en Occidente, cuando piensan en el enorme sufrimiento físico, a menudo se deprimen y se desalientan tanto por el estado del mundo que simplemente se dan por vencidos, o se enojan y se sienten farisaicos. Lo que queremos hacer cuando estamos pensando en estas cosas es no caer en ninguna de estas trampas. no necesitamos meditar para crear estos estados. Necesitamos que meditar para trascenderlos.

La desesperación no tiene mucha compasión, ¿verdad? Esa desesperación es mucho más un sentimiento de impotencia. Lo que estamos tratando de generar aquí es una mente fuerte de compasión que realmente quiera ayudar y vea que las cosas no siempre tienen que ser así. Con desesperación, parece que todo esto es inevitable y simplemente decimos: “¡Me rindo! Todo está jodido”.

Con compasión, vemos que cualquier sufrimiento que alguien esté experimentando es una causa fenómenos. No surge de forma independiente. No surge sin causa. Las cosas surgen por causas y condiciones. Si podemos cambiar cualquiera de las causas y condiciones, ya sea con las externas o con las internas kármicas, entonces podemos cambiar esa situación. La compasión es muy diferente de la desesperación y el desánimo.

Del mismo modo, la otra cosa en la que a menudo nos metemos, que es solo la otra cara, es muy interdependiente con la desesperación y el desánimo, es que cambiamos muy ligeramente y nuestro sentimiento se convierte en indignación y enfado. Esa tampoco es una actitud realmente saludable. Cuando estamos indignados y enojados, es como si nuestra energía simplemente se fuera al espacio y se evaporara. Nada muy productivo está saliendo de ello. Simplemente se está dispersando y estamos siendo bastante miserables.

En cambio, podríamos tomar esa misma energía y canalizarla hacia algo que esté dirigido positivamente, como la compasión. La compasión es muy optimista. La compasión sabe que el sufrimiento no tiene por qué existir. El sufrimiento existe sólo porque las causas y condiciones para que exista. Dentro de la compasión, hay mucha esperanza. Por eso la gente dice que Su Santidad es tan optimista. Siempre habla de tener esperanza, no esperanza en el sentido de ideas preconcebidas sobre el futuro, sino esperanza en el sentido de que las cosas pueden cambiar y mejorar. Eso es bastante importante. Cuando comencemos a meditar sobre la compasión pensando en las cosas, tenga cuidado de saber exactamente cómo se supone que debe practicarse y en qué dirección queremos dirigir nuestra mente. nosotros no meditar incorrectamente y luego se desaniman o se enojan.

Otra forma en que puedes meditar en la compasión es pensar en los reinos inferiores de la existencia. Piensa en lo que es estar en una forma de vida con un dolor insoportable. O en una forma de vida de continua insatisfacción como el hambre y la sed. O una forma de vida de la estupidez y los diferentes sufrimientos por los que pasan los animales. Piensa en ti mismo como nacido en una de esas situaciones. Si no puedes pensar en los reinos inferiores, porque tal vez eso te cause algunos problemas, entonces piensa en ti mismo como nacido en un municipio de Sudáfrica o nacido en Armenia. O haber nacido en Cachemira o algún lugar así. Y piensa en cómo es, y luego pasa de tu experiencia a la experiencia de todos.

Estás imaginando cómo es, pero la gente real está viviendo en esas situaciones, y todo el mundo, en un momento u otro a lo largo de la existencia cíclica, ha vivido en una situación similar. Trate de reconocer que aunque algunas personas puedan estar alimentadas y felices ahora, mientras estén en una existencia cíclica, se encontrarán en situaciones de sufrimiento más adelante.

Tener compasión tanto por el opresor como por el oprimido

Necesitamos estar seguros de que nuestra compasión no es solo para las personas que tienen un gran sufrimiento físico. Este es otro escollo, y es similar al de los indignados enfado uno, que es tener mucha compasión por los oprimidos mientras se tiene mucha enfado para la gente alimentada y feliz. BudaLa compasión de 's no es así. Reconoce que las personas alimentadas y felices habían sido las que sufrían, serán las alimentadas y felices más tarde, y luego, en algún momento, volverán a ser las que sufren. Mientras la mente esté bajo la influencia del tres venenos, todos seguirán cambiando de lugar una y otra vez. Por lo tanto, no queremos caer en la parcialidad, preocupándonos por los oprimidos pero sin preocuparnos por los opresores.

Si tuviéramos clarividencia, podríamos encontrar que el oprimido y el opresor cambian de vida en vida. La persona que es el perpetrador del daño, en la próxima vida se convierte en el receptor del daño. Todo el mundo sigue cambiando de lugar. Idealmente no desarrollaríamos odio o enfado hacia las personas que parecen estar bien, pero reconocen que todos estamos en el mismo barco; estamos todos en el mismo tiovivo. Es solo que los vagones de algunas personas son más altos y los de otras son más bajos, pero todo podría cambiar en cinco minutos.

Lidiando con nuestro miedo al dolor

Uno de los aspectos más difíciles de meditar sobre la compasión es que no nos gusta pensar en el dolor. Nos gusta fingir que no existe. Debido a nuestra aversión por el dolor, nuestra sociedad desarrolla tabúes en contra de hablar sobre la muerte, en contra de hablar sobre la enfermedad, en contra de ayudar a las personas mayores o dejarlas vivir en la sociedad. ¡Los tabúes sociales que no nos gustan en realidad provienen de este mismo miedo que, he aquí, encontramos en nuestra propia mente! ¿No es eso interesante? El miedo que no le gusta mirar el dolor.

Es muy interesante explorar ese miedo cuando lo encontramos bloqueando nuestra mente, “¿De dónde viene ese miedo?” Creo que, a menudo, no nos gusta mirar el dolor de los demás porque, a nivel visceral, somos muy conscientes de que hay muy poca diferencia entre nosotros y ellos. Mirar el dolor de otra persona y dejarlo entrar en nuestro corazón significa abrirnos al hecho de que podemos estar en sus zapatos. Esto da mucho miedo. No nos gusta pensar en nosotros mismos en esos zapatos, o vernos en esa situación, así que lo bloqueamos.

Por eso nos cuesta visitar en el hospital a la tía Ethel que se está muriendo de cáncer. No nos gusta ver ese dolor. No queremos ver al primo Sam que se está muriendo de sida. ¿Por qué? Porque en algún nivel, reconocemos que podríamos ser nosotros en esa situación. Es demasiado aterrador para mirar. Rechazamos nuestro miedo y luego desarrollamos otras emociones o acciones que nos distraen, como estar abatidos o indignados, o ir a una cruzada, o hacer otra cosa para distraernos de esta cosa tan básica de ver qué es la existencia cíclica.

Si tenemos la idea de vidas pasadas y futuras, este he sido yo y este podría ser yo en el futuro, entonces en algún momento tendremos que cambiar. Cuando podemos permitirnos reconocer eso, es cuando el determinación de ser libre entra en el corazón. Finalmente, en realidad estamos reconociendo nuestra propia vulnerabilidad. No es agradable. Pero si sabemos que no tiene que existir, que solo existe porque hay una causa, entonces podemos desarrollar la determinación de liberarnos de él y alcanzar la iluminación.

La compasión no es sentir lástima por otras personas.

Meditar en la compasión no es sentir lástima por otras personas, “Oh, esa pobre gente. Tienen tantos problemas en sus vidas”. La compasión se basa en una honestidad fundamental con nosotros mismos acerca de nuestra propia vulnerabilidad al sufrimiento y en reconocer que todos estamos en la misma situación. No hay diferencia entre nosotros. Nuestro corazón tiene que abrirse de alguna manera. Puedes ver que uno de los obstáculos para ayudar a las personas que sufren es el hecho de que no nos gusta mirar nuestro propio dolor. Estoy seguro de que Lee, que es enfermera de cuidados paliativos, tiene mucha experiencia en esto. Probablemente podría contarte historias increíbles de cómo las personas que son muy cercanas no pueden evitar tener miedo. No pueden presenciar el dolor de su ser querido porque toca su propio dolor. El miedo en realidad nos impide ayudar. Nuestro propio miedo nos impide acercarnos a las personas que tanto nos importan.

Público: [inaudible]

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta]

VTC: Creo que es una forma de evitar mirar nuestro propio dolor también. Eso no quiere decir que luego critiquemos a esas personas. No deberíamos decir: “Mira, no puedes enfrentar tu propio dolor, así que no eres amable con la tía Ethel, que se está muriendo de cáncer”. No se trata de culparnos a nosotros mismos oa otras personas por nuestra propia incapacidad, pero es importante simplemente reconocer lo que está pasando. Todos somos muy parecidos, y esta es una razón para tener compasión.

Público: [inaudible]

VTC: Mucha gente cree que, "Si pienso en esto, realmente podría suceder". Esta es una creencia muy común en muchas culturas. Cuando vivía en Singapur, se suponía que no debías hablar de la muerte porque si hablas de la muerte, podría suceder. Si fuiste al funeral de alguien, en realidad podrías ser influenciado por la muerte. Creo que lo que está pasando en ese momento es que le estamos dando demasiado crédito al poder de la mente. También recuerda que cuando piensas en esto, no lo deseas para los demás. Solo estás reconociendo que esta es una circunstancia posible. Tu motivación no es en absoluto desear.

Público: Cuando pienso en el dolor de otras personas, me genera tanto dolor que no puedo salir de mi propio dolor para ayudarlos con el de ellos.

VTC: Cuando estabas hablando, lo que me vino a la mente es tomar y dar. meditación. Cuando sientes tanto el dolor que te sientes abrumado por él, creo que parte del sentimiento de estar abrumado es el sentimiento de impotencia. Si tomas y das meditación, te estás imaginando, "Está bien, estoy tomando esto y lo estoy aceptando, pero también lo estoy usando para destruir mi propio egoísmo y mi propia ignorancia, luego voy a dar a los demás lo que necesita e imagínelos bien y felices”. En lugar de quedarte atrapado en ese sentimiento emocional, lo transformas.

[En respuesta a la audiencia] Correcto. Exactamente. Porque entonces estamos atascados, “Esto es horrible. Esto es terrible…” Es como si fuéramos el familiar de la persona que se está muriendo, y estamos fuera de la habitación del hospital llorando y llorando porque se está muriendo. No estamos disponibles para ayudarlos cuando se están muriendo porque lloramos mucho. Cuando estás tomando y dando meditación, imagina que no estás rechazando el sufrimiento, lo estás tomando y aceptándolo, y luego lo estás usando para transformar ese "yo" duro. haces el meditación en un vacío como ese y luego imagínese dándoles. La compasión y el amor tienen que ir juntos.

Público: ¿Cómo asumo su sufrimiento en el meditación?

VTC: Te imaginas el sufrimiento de la persona que está siendo torturada. Te imaginas el sufrimiento de la persona que está torturando y cuán afligido es su estado mental. Dices: “Puedo tomar todo ese dolor y esta situación sobre mí mismo”. Imagina que el sufrimiento los deja en forma de humo. Lo inhalas y se transforma en un rayo que destruye tu propia masa de ignorancia y egocentrismo, y luego la luz de tu corazón se irradia hacia ellos, deseándoles una felicidad temporal y última. ¿Esto tiene sentido?

Público: ¿Podría explicar cómo hacer esto de tomar y dar? meditación?

VTC: Te imaginas a los demás a tu alrededor con su sufrimiento. Desarrollas un sentimiento de: "Puedo tomar su sufrimiento sobre mí para que puedan liberarse de él". Te imaginas que están sufriendo, y su dolor los está dejando en forma de humo. Lo inhalas.

Cuando aspiras ese humo, se transforma en un rayo y golpea el bulto de miedo egoísta, la inmovilización egoísta en tu propio corazón. Estás tomando lo que otros no quieren, su dolor, y lo estás usando para destruir lo que no quieres, la causa de tu propio dolor, esa mente codiciosa, de modo que el rayo golpea y golpea el bulto de aferramiento propio y egocentrismo.

Y luego te sientas en ese espacio abierto. Recuerdas el vacío. Desde dentro de ese espacio abierto en tu corazón, imaginas luz, e imaginas transformar tu cuerpo, tus posesiones, tu potencial positivo y enviándolo para que se convierta en toda la felicidad mundana y transmundana que otras personas necesitan.

Recuerda tu vacío en este meditación. Es muy importante. solo estaba leyendo Gracia y valor. Es la historia de Ken Wilber sobre su esposa que se está muriendo de cáncer. ella esta haciendo esto meditación, pero cuando lo redactó, dejó esta parte fuera del meditación. Es una parte muy, muy importante. Es muy importante que lo uses para destruir ese aferramiento propio y que reconozcas, “Oh, esto está vacío. Mi aferramiento, mi miedo ya no está allí”.

Público: [inaudible]

VTC: En realidad, si eso sucede y comienzas a sentirte físicamente enfermo, entonces deberías decir: “Oh, bien. ¡Esta funcionando!" [La risa]