Generando bodichita

Gran compasión

• Gran compasión y el principio, medio y final del camino
• Toda la felicidad en este mundo proviene de gran compasión
• Gran compasión es necesario para lograr la budeidad rápidamente
• Gran compasión como antídoto contra la baja autoestima

LR 073: Causa y efecto de siete puntos 01 (descargar)

Gran determinación y la intención altruista.

• La inspiración para aprender y cambiar para beneficiar a los demás.
• Solo el Buda puede enseñarnos cómo beneficiar a los seres vivos
• Entrando en el camino Mahayana

LR 073: Causa y efecto de siete puntos 02 (descargar)

Trampas en la práctica del Dharma

• Pensando que todo es perfecto ya
• Ser un triunfador
• raton mickey bodhisattva

LR 073: Causa y efecto de siete puntos 03 (descargar)

Gran compasión

Esta noche quiero explicar el resto de los siete puntos de causa y efecto. La última vez que nos reunimos, hablamos de que el amor es el deseo de que los demás tengan felicidad y sus causas, y la compasión es el deseo de que estén libres de los tres tipos de experiencias indeseables y sus causas.

La compasión es una parte realmente esencial del camino. Verás esto en muchos de los textos. En uno de los grandes textos de Chandrakirti (en el que la mayor parte del texto se dedica a hablar sobre el vacío), el verso de la postración, que es el primer verso de todo el texto, es "Homenaje a gran compasión.” Estos textos, entonces, realmente enfatizan la compasión; encontrará esto una y otra vez en las escrituras acerca de cuán importante gran compasión .

Gran compasión al comienzo del camino.

Chandrakirti estaba diciendo que al comienzo de nuestra práctica de Dharma, gran compasión es muy importante porque es como una semilla. cuando tenemos la gran compasión, se vuelve como la semilla de la iluminación. Se convierte en la semilla que finalmente nos convertirá en budas. Por lo tanto, esa semilla es muy importante, porque sin la semilla, nunca puedes obtener el resultado. los gran compasión, entonces, asegura que entremos en el camino Mahayana; que desde el principio, abordamos nuestra práctica espiritual con la idea de convertirnos en budas en beneficio de los demás en lugar de hacer nuestra práctica espiritual básicamente para nuestro propio bienestar. Así que desde el principio, el gran compasión Es importante guiarnos hacia este ámbito más amplio, esta motivación más noble.

Gran compasión en medio del camino

En medio de nuestra práctica, el gran compasión es muy importante porque es lo que nos mantiene en marcha. Se convierte en el agua y el fertilizante que permite que las cosas crezcan. Cuando practicamos Dharma, necesitamos mucha energía. Nuestra mente necesita ser fertilizada de muchas maneras. Cuando nosotros tenemos gran compasión, nos da que actitud de largo alcance, nos da la fuerza mental para enfrentar las diversas dificultades que surgen en nuestra práctica.

Gran compasión es importante, también, porque la práctica no es fácil. (Bueno, en realidad, dicen que es bastante fácil. Es solo que nuestra mente no permite que sea fácil). Necesitamos una cierta fuerza mental y una cierta disposición para pasar por altibajos continuamente. Necesitamos esa actitud de largo alcance, algún tipo de motivación realmente profunda, una fuerte motivación para seguir adelante, porque tratar de dominar el accesorio y la ignorancia no siempre viene fácilmente, como vemos tan fácilmente en nuestra vida diaria. Pensamos que realmente estamos llegando a alguna parte y luego perdimos los estribos. Es la compasión lo que nos mantiene en marcha a largo plazo, lo que nos da la energía. Porque verás, si estamos trabajando básicamente para nuestro propio beneficio, entonces cuando las cosas empiezan a salir mal en nuestra práctica, simplemente perdemos nuestra energía y decimos: “Esto no está haciendo ningún bien. No estoy llegando a ninguna parte. ¿Cual es el uso? Esto es un lastre. Me duelen las rodillas. Me duele la cabeza. Es aburrido. Vamos a la heladería. Sólo queremos dejarlo todo y separarnos.

Es la compasión, entonces, lo que nos mantiene ahí, en lugar de dejar que nuestra mente se sienta abrumada por el desánimo. Con compasión, tenemos un alcance mucho mayor. Reconocemos que no estamos haciendo esto solo por nosotros mismos; implica la felicidad de muchos, muchos otros seres. Debido a que la felicidad de muchos seres está involucrada, obtenemos energía extra para hacer algo.

Ves cómo funciona esto en circunstancias muy ordinarias. Cuando realmente te preocupas por alguien, tienes energía adicional para hacer algo. Cuando no te importa, no tienes esa energía. Normalmente no te levantarías a las dos de la mañana para hacer algo por alguien. Pero si tu hijo está llorando, te levantas a las dos de la mañana y está bien. Entonces, la compasión te da la capacidad de hacer cosas que normalmente no harías si las hicieras solo para ti.

¿Has oído hablar de estas historias extraordinarias de alguien que ha quedado atrapado debajo de una roca o debajo de un auto, y alguien viene y levanta la roca o el auto para que la otra persona pueda salir? Este tipo de cosas extraordinarias se pueden hacer a través del poder de la compasión.

Conocí a una mujer que está muy, muy metida en las drogas. Cuando quedó embarazada, dejó de tomar drogas. Fue realmente interesante. Por su propio beneficio, no se detendría. Cuando quedó embarazada, de repente, porque alguien más estaba involucrado, tuvo la fuerza mental para parar. Por lo tanto, la compasión puede ser muy poderosa para mantenernos en marcha cuando hay dificultades. Realmente se convierte en el agua y el fertilizante de nuestra práctica.

De otra forma, gran compasión enriquece nuestra práctica en el sentido de que cuando actuamos por compasión, acumulamos un potencial positivo muy fuerte que nutre y enriquece nuestra mente y facilita la obtención de las realizaciones. los gran compasión actúa como esa especie de abono para que todas nuestras acciones constructivas se vuelvan mucho más intensas. Kármicamente, son mucho más fuertes. Eso también nos acelera en la práctica.

Gran compasión al final del camino.

Al final del camino, el gran compasión llega a ser como la cosecha, la cosecha que cosechas al final, en el sentido de que el gran compasión es lo que alimenta todo el Budaactividades de . En otras palabras, si el Buda no tenía gran compasión (lo cual es imposible, porque entonces no sería un Buda, y ese es el punto), no habría un Buda. gran compasión es lo que mantiene un BudaLas obras en beneficio de los seres sintientes son siempre fluidas y continuas. es lo que hace un BudaLos hechos espontáneos. A Buda no necesita sentarse allí y rascarse la cabeza preguntándose: “Bueno, ¿cómo beneficio a esta persona? ¿Tengo ganas hoy? Estoy un poco cansado." Los Budas no tienen todas las aflicciones que nosotros tenemos. Sus acciones benéficas son simplemente espontáneas, tan espontáneamente como experimentamos enfado, o incluso más espontáneamente que eso.

Podemos ver de esta manera que el gran compasión es importante al comienzo de nuestra práctica para llevarnos hacia la budeidad; en medio de nuestra práctica para mantenernos en marcha y darnos esa fuerza mental y la capacidad de crear mucho potencial positivo; y al final de la práctica hacer una BudaLas obras son espontáneas y fluyen continuamente para los demás. Por eso Chandrakirti, al comienzo de su texto, rinde homenaje a la gran compasión, mostrando realmente lo importante que es.

Si empiezas a mirar todas las acciones de los diferentes bodhisattvas, el Budasus obras y todo lo que los Budas hacen por los seres sintientes; si piensas en un Buda poder manifestarse en millones de formas espontáneamente todas al mismo tiempo, para poder beneficiar a otros; cuando piensas en un Budala mente valerosa que es completamente alegre pasando por las dificultades; y si piensas en el Budala alegría de hacer meditación- todos estos diferentes tipos de cualidades de un Buda, todas esas habilidades y destrezas que son realmente la fuente del bienestar de los seres sintientes, todas provienen del gran compasión.

Toda la felicidad en este mundo proviene de una gran compasión.

Es interesante, porque en los textos trazan incluso la liberación de los arhats como proveniente de un Buda. Toda la virtud, toda la liberación, todas las buenas cualidades del mundo vienen del Buda. ¿Por qué? porque es el Buda que dio las enseñanzas que permiten a los seres sintientes seguir el camino, purificar sus mentes y obtener estas realizaciones y, por lo tanto, obtener realizaciones espirituales.

También se debe a la Budalas enseñanzas de que los seres sintientes saben qué practicar y qué abandonar; por lo tanto, pueden asumir cierta responsabilidad para abandonar las acciones negativas y crear acciones positivas.

Entonces, una forma de verlo es que toda la felicidad que existe en el mundo, toda la felicidad de todas las realizaciones espirituales, todas ellas tienen su raíz en la Buda, Debido a que el Buda es el que explicó a la gente cómo hacer esto. los Buda vino de ser un bodhisattva, porque cualquiera que sea un Buda fue inicialmente un bodhisattva. bodhisattva vino de bodhicitta, esta intención altruista de convertirse en Buda en beneficio de los demás y bodhicitta surgió debido a gran compasión.

Gran compasión, por lo tanto, se convierte en la fuente de, en última instancia, la bodhicitta, la bodhisattva, la Buda, los arhats, también todos los placeres temporales de los seres sintientes que obtienen al crear el bien karma, y las realizaciones últimas. De manera que todo viene por esta raíz, desde el gran compasión. ¿Está claro?

Por eso, cuando lo piensas, gran compasión es tan importante Si lo pensamos bien, también podemos ver cuánto nos hemos beneficiado personalmente de la gran compasión de los budas y bodhisattvas. Cualquier beneficio que hayamos recibido de las enseñanzas del Dharma, cuando miras tu propia vida, cualquier beneficio que hayas recibido de las enseñanzas del Dharma, nuevamente todo se debe a la Buda haber dado esas enseñanzas. los Buda haber dado las enseñanzas depende de la Buda habiendo cultivado la gran compasión en el camino. Podemos ver de esa manera cuánto nos hemos beneficiado personalmente. En esta misma vida, gran parte de nuestra propia confusión y malestar espiritual ha sido pacificado, y ese dolor aliviado debido a la existencia de gran compasión.

So gran compasión se convierte en algo realmente admirable, algo muy especial; y de esa manera, si tenemos ese aprecio por lo que gran compasión hace, entonces nuestro corazón se abre. Tenemos muchas ganas de desarrollarlo por dentro, porque si miramos el mundo, entonces parece que de todas las cosas que podemos hacer en este mundo, no hay nada más valioso que generar gran compasión.

Se necesita una gran compasión para alcanzar rápidamente la budeidad.

Cuanto más fuerte sea nuestro gran compasión es, entonces cuanto más fuerte es el bodhicitta. Cuanto más fuerte sea bodhicitta, entonces más rápido alcanzamos la budeidad. Entonces, si queremos alcanzar la budeidad rápidamente, la raíz es desarrollar una energía muy, muy fuerte. gran compasión.

también es a través de gran compasión que la gente alcance la iluminación en esa misma vida. Porque para alcanzar la iluminación en este cuerpo, en esta vida, necesita entrar en el Vajrayana vehículo, y la base para entrar en el Vajrayana son los gran compasión. De nuevo, volvemos a la gran compasión como la fuente de alcanzar rápidamente la iluminación, de progresar rápidamente a lo largo del camino, de entrar en el Vajrayana vehículo. Entonces se vuelve realmente importante en todos los sentidos.

Además, piensa en toda la felicidad del mundo y en cómo toda la felicidad se debe a las buenas karma, que viene porque el Buda instruyó a los seres sintientes qué abandonar y qué practicar. Esto sucede porque el Buda fue muy desinteresado, y esto vino de la bodhicitta, de gran compasión. Es como si toda nuestra vida estuviera envuelta, de alguna manera interconectada con el gran compasión de aquellos seres que tienen la integridad y la fuerza para entrenar sus mentes de esa manera. Cuando vemos cómo nos hemos beneficiado y realmente apreciamos esa noble cualidad, entonces algo en nuestro corazón cambia. Algo se voltea y gran compasión se convierte en lo más importante de nuestra vida, lo más valioso de nuestra vida.

En un curso que estaba dando, le pedí a la gente que imaginara que se estaba muriendo y que mirara su vida: cuáles eran las cosas que lamentaban haber hecho en su vida y cuáles eran las cosas con las que se sentían muy bien. Lo hicimos y lo hablamos después. Hubo un consenso increíble en el grupo de que lo que las personas se sentían bien por haber hecho en su vida, considerando que iban a morir, era todas las cosas que compartían con otras personas, era el amor y la compasión compartida con otras personas. Universalmente, todas las cosas por las que la gente se sentía mal en sus vidas, eran las cosas que ocurrían cuando egocentrismo había tomado el control de su mente.

Puedes ver, entonces, que gran compasión beneficia a otros, y es algo que también nos beneficia a nosotros muy directamente. si tenemos gran compasión, entonces cuando morimos, no hay arrepentimiento. No hay odio hacia uno mismo. No hay decepción. Asi que gran compasión es muy, muy importante.

Gran compasión como antídoto contra la baja autoestima

He mencionado que en la conferencia con el Dalai Lama los maestros occidentales sacaron a relucir este tema de la baja autoestima, y ​​lo sorprendido que estaba al respecto. Más tarde, después de esa conferencia, escuché a Su Santidad dar algunas charlas públicas, y fue muy interesante, porque de vez en cuando, él mencionaba la baja autoestima. Antes, nunca usó ese término. Luego, después de esa conferencia, comenzó a usarlo. Siempre recomendó la compasión como antídoto contra la baja autoestima. Pensé: “Compasión. ¿Por qué compasión? Cuando piensas en la compasión, el objeto en tu mente son otros seres sintientes. ¿Cómo te ayuda eso a desarrollar confianza en ti mismo, porque necesitas confianza en ti mismo para superar tu baja autoestima? ¿Cómo funciona?"

Así que lo pensé. “¿Por qué Su Santidad dijo esto? ¿Es solo porque él siempre le dice a la gente que meditar on gran compasión cada vez que algo anda mal? ¿Cuál fue el sentido de eso? Mi propio pensamiento personal después de pensarlo, es que cuando estamos involucrados con baja autoestima, realmente estamos dando vueltas alrededor del "yo". Hay un “yo” muy sólido y concreto, y estamos girando completamente en espiral a su alrededor como si estuviéramos pegados a él con pegamento de elefante. No hay espacio en la mente. La mente está muy apretada. cuando hay gran compasión, la mente es tan abierta y espaciosa. Cuando hay compasión en la mente, solo hay espacio. Creo que cuando hay espacio, automáticamente hay una sensación de bienestar y una cierta sensación de confianza en uno mismo.

Me pregunto si realmente necesitamos meditar en la confianza en uno mismo especialmente. No sé. No estoy seguro. Tal vez solo meditando en el gran compasión lo haré. Porque cuando pensamos en gran compasión, y cuando pensamos en los beneficios que recibimos de otras personas gran compasión, entonces nuestra mente se eleva, se vuelve alegre. Cuando pensamos en nuestra relación con otros seres y lo maravilloso que sería si tuviéramos la gran compasión y dar a otros algunas de las cosas que hemos recibido tan amablemente, entonces de alguna manera, la mente, el corazón, todo simplemente se abre.

Tal vez deberíamos hacer un experimento. Podemos hacer que todos hagan una prueba de personalidad, y luego la mitad de la sala meditar on gran compasión, la mitad de la habitación no meditar on gran compasión por un período de tiempo, y luego todos vuelven a tomar la prueba. Me pregunto que pasaria Podría ser un buen experimento para probar. Inténtalo durante una semana, todos los días meditando consecutivamente en gran compasión y vea qué tipo de cambio viene a su mente. Podríamos ver si al meditar en gran compasión, sin darnos cuenta, nuestros sentimientos sobre nosotros mismos también cambian.

Además, su sentimiento de refugio probablemente cambiaría al meditar en gran compasión, porque cuando nosotros meditar on gran compasión, apreciamos las cualidades de los Triple joya aún más. También nos damos cuenta, cuando meditar on gran compasión, cuánto necesitamos la guía del Triple joya, y esta comprensión realmente aumenta nuestro refugio también, porque realmente sentimos ese vínculo cercano con ellos y el aprecio por ellos.

Gran determinación y la intención altruista.

La cosa con gran compasión es que gran compasión es para todos los seres sintientes. A veces dividen los pelos finos y hablan de la diferencia entre un arhat y un bodhisattva: que los arhats tienen compasión y amor, pero los bodhisattvas tienen mucha más compasión y amor. (Esto es solo para aquellos de ustedes a quienes les gusta dividir los pelos). La idea es que los arhats tienen compasión por los seres sintientes "ilimitados", pero no por "todos" los seres sintientes; y la diferencia es que cuando vas a la playa, la playa tiene granos de arena “ilimitados”, pero no “todos” los granos de arena.

Otra forma en que diferencian la compasión de un arhat y la compasión de un bodhisattva, es que un arhat quiere que los seres sintientes estén libres de sufrimiento, pero un bodhisattva quiere salvarlos del sufrimiento él o ella misma. Así que hay más participación por parte de los bodhisattvas.

Otras personas describen la diferencia como que los arhats tendrían amor y compasión, pero no tendrían este sexto paso, que es la gran determinación. La gran determinación es esta voluntad de implicarse en el proceso real de liberación de los demás. Este punto no es andarse con rodeos. No es como la diferencia entre "ilimitado" y "todo", aunque hay una gran diferencia entre "ilimitado" y "todo", ¿no es así?

Dicen que la diferencia entre tener compasión y dar este próximo paso, el sexto paso, la gran determinación, es que con compasión, deseas que los demás estén libres del sufrimiento y sus causas, pero con la gran determinación, vas a actuar. sobre eso Vas a hacer algo al respecto. Es la diferencia entre pararse al borde de la piscina y decir: “¡Alguien se está ahogando! ¡Alguien se está ahogando! ¡Salta y sálvalo!” y saltando en ti mismo. Así que hay una gran diferencia ahí, una gran diferencia real.

Con la gran determinación, entonces, existe esta voluntad real de soportar todas las dificultades que surgen al involucrarse con los seres sensibles. Y como todos sabemos, los seres sensibles pueden ser muy difíciles. Pero con la gran determinación, hay tanto amor y compasión ante ella, que la mente está feliz de involucrarse. Hay un completo sentido de compromiso. "Voy a hacer algo. Voy a actuar. Hay una diferencia, entonces, entre esta gran determinación y el deseo de devolver la bondad de los seres sintientes (el tercer paso, querer devolver la bondad de nuestras madres), porque querer devolver la bondad es querer devolver la bondad. Gran determinación es: "Voy a devolver la amabilidad".

Alguien hizo la analogía de que es la diferencia entre comparar precios y pensar qué comprar y cerrar un trato. Cuando quieres retribuir la bondad de la madre de los seres sintientes, es como si estuvieras comprando. Con gran determinación, estás cerrando el trato. Hay una decisión. Hay una acción. La energía va en una dirección. Se vuelve muy poderoso.

La inspiración para aprender y cambiar para beneficiar a los demás.

Entonces a partir de ahí, debido a esa gran determinación, es como cuando te preocupas tanto por alguien que quieres liberarlo del sufrimiento, entonces vas a hacer todo lo posible para liberarlo. Cuando el dolor de otra persona está tan cerca de tu propio corazón, vas a buscar todos los métodos posibles para detener el dolor de esa otra persona. Puede comenzar a aprender más cosas, hacer más cosas que normalmente no haría, porque reconoce que tiene que adquirir las habilidades para ayudar a esa persona que le importa tanto. Esa es la analogía en este caso particular.

Cuando tienes el gran amor y gran compasión para todos los seres sintientes, y quieres liberarlos de su sufrimiento y darles felicidad, tanto temporal como definitiva, entonces empiezas a mirar a tu alrededor. "¿Cómo puedo hacer esto? Solo soy un poco viejo yo. Ni siquiera puedo controlar mi propia mente. ¿Cómo puedo liberar a todos los seres sintientes del samsara? Ni siquiera puedo liberarme. Ni siquiera puedo mantener mi propia mente en paz por un día. ¡Ni siquiera puedo mantener mi propia mente en paz durante una hora! ¡Un minuto! Si realmente me importan los seres conscientes, voy a tener que mover el trasero y hacer algo aquí”.

Miramos la situación y decimos: “En mi situación actual, ¿cómo puedo beneficiar a los seres sintientes? Si mi propia mente es un desastre y trato de beneficiar a alguien más, mi propio desastre será contagioso. Haré líos en su vida”. Entonces, aquí comenzamos a ver quién tiene su viaje juntos. ¿Quiénes están juntos? ¿Quién no hace líos en la vida de otras personas? ¿Quién tiene la fuerza mental para seguir adelante con todas estas cosas de ayudar a los demás? ¿Quién tiene la sabiduría para saber cómo ayudar a los demás? ¿Quién tiene la habilidad de saber qué hacer en el momento adecuado? ¿Quién tiene la consistencia para seguir haciéndolo, para ayudar a los seres sintientes?

Solo el Buda puede enseñarnos cómo beneficiar a los seres vivos.

Cuando miramos a nuestro alrededor para ver quién tiene esa capacidad de seguir beneficiando a los seres sintientes a largo plazo con habilidad, compasión y sabiduría, vemos que es solo el Buda. Solo el Buda tiene esa habilidad. La Madre Teresa es completamente increíble. Ella puede liberar a los seres sintientes de morir en la calle, del hambre y de la soledad, pero ¿puede liberarlos y conducirlos a la iluminación? Quiero decir, tal vez la Madre Teresa es una Buda, no lo sé, pero solo estoy hablando de una apariencia ordinaria.

Realmente tenemos que ver que beneficiar a los seres conscientes no es solo un caso de poner curitas en situaciones malas y arreglar situaciones malas. Tenemos que ver que para beneficiar realmente a los seres sintientes es darles las herramientas para que, en primer lugar, puedan abandonar la negativa. karma y crear positivo karma, y de esa manera mantenerse fuera de los reinos inferiores; para que ellos mismos puedan generar amor y compasión y realizar el vacío; para que puedan protegerse del samsara y de quedarse atascados de alguna manera.

Realmente llegamos a ver que la iluminación o la budeidad es el estado mental que tiene la capacidad completa de beneficiar a los demás sin ningún obstáculo por parte de uno mismo. Todavía habrá obstáculos del lado de otras personas, pero al menos de nuestro lado, si tratamos de ayudar, no habrá obstáculos.

Es lo mismo con los Budas ahora. Desde el BudaPor su parte, no hay impedimento para ayudarnos. Por nuestra parte, hay muchos obstáculos. es como el Buda nos está llamando por teléfono, pero no contestamos el teléfono.

Así que lo que estamos haciendo aquí es, debido a la fuerza del amor, la compasión y la determinación, generamos la bodhicitta o la intención altruista de convertirse en Buda para que podamos ser más eficaces en el beneficio de los demás. Ahí es donde el bodhicitta viene de.

Entrando en el Camino Mahayana

Dicen que cuando generas el bodhicitta, entras en el camino de acumulación del camino Mahayana, donde realmente comienzas en el camino directo a la iluminación. Ahí es cuando comienzas los tres innumerables grandes eones. Dicen que Shakyamuni Buda mérito acumulado durante tres innumerables grandes eones. No me preguntes cuántos años son. Pero comienzas el proceso de los tres innumerables grandes eones cuando generas por primera vez el pleno bodhicitta. Cuando tenemos un pensamiento consciente de alcanzar la iluminación en beneficio de los demás, es como saborear la corteza de la caña de azúcar. Es como sostener el paquete de yogur helado.

Se dice que cuando generas espontáneamente el bodhicitta, tiene un impacto tan poderoso en la mente. No es solo este deseo consciente de alcanzar la iluminación para el beneficio de los demás, sino que cuando generas espontáneamente ese deseo cada vez que ves a alguien, cada vez que ves al gato o al perro, o todos estos pequeños mosquitos volando hoy en día, o cada vez que mira a tu jefe: espontáneamente en tu mente viene el pensamiento: "Quiero alcanzar la iluminación para liberar a estos seres". Entonces esa cosa espontánea, dicen que es tan poderosa en la mente. Es algo tan transformador.

A veces es interesante sentarse y pensar en ello: ¿Cómo sería ser un bodhisattva? Quiero decir, esto es bueno solo para visualizar y fantasear y usar tu imaginación. ¿Cómo se sentiría realmente despertarse por la mañana y sentirse realmente feliz con la vida y pensar: "Vaya, mi vida es tan significativa porque puedo usarla hoy para beneficiar a los seres sintientes". Y cómo sería levantarse por la mañana, y el gato saltó sobre tu pierna y te agarró, y tu pensamiento fue: "Quiero sacarlo del sufrimiento hacia la iluminación". ¿Y cómo sería cuando salieras de la casa y todos estos mosquitos volaran en tu cara? ¿O cuando estás conduciendo por la autopista y alguien te corta el paso? ¿O entras a la oficina y tu jefe te echa encima?

Entonces, solo para tener este deseo espontáneo, “Quiero alcanzar la iluminación para el beneficio de estos seres sintientes. Estas personas son tan preciosas. Realmente quiero beneficiarlos”. Solo piensa, ¿cómo sería tener ese tipo de enfoque de la vida? ¡Creo que probablemente seremos mucho más felices de lo que somos ahora! Y, sin embargo, es tan divertido, ¿no? Que aunque tengamos el deseo de beneficiar a los demás, nosotros mismos seremos mucho más felices de lo que somos ahora; que a pesar de eso, ¿qué hacemos? Seguimos pensando en nosotros mismos y en cómo hacernos felices. Pasamos todo este tiempo pensando en cómo hacernos felices, y nunca somos felices. Seguimos dando vueltas en círculos. “Quiero esto y no puedo tenerlo. Quiero eso y no puedo tenerlo. No quiero... ¿Por qué esta gente no hace algo? ¿Cómo es que estas personas me tratan de esta manera? Nadie me aprecia…” Nos esforzamos mucho por hacernos felices. Nunca lo logramos. Y, sin embargo, seríamos mucho más felices nosotros mismos si tuviéramos esta compasión amorosa de corazón abierto por los demás.

Pero puedes comenzar a ver que con solo un ligero cambio en la mente, de apreciarte a ti mismo a apreciar a los demás, toda la experiencia de tu vida se vuelve completamente al revés. Todo se ve totalmente diferente.

Trampas en la práctica del Dharma

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten: Acabas de mencionar dos trampas muy importantes. Creo que es bueno si explico esto. Una de las trampas es esta visión de "Todo es perfecto". Esta es la trampa de la Nueva Era. "Todo es perfecto como es". También escuchas esto en el budismo, pero lo malinterpretamos. Cuando el budismo dice “Todo es perfecto tal como es”, no significa “Está bien, por lo tanto, simplemente me siento y soy perezoso. La violencia en la calle es perfecta, está bien”. No significa eso. Esta es la trampa de la Nueva Era de malinterpretar y pensar que “todo es perfecto” significa dejar que todo sea y no tener algún sentimiento de responsabilidad universal en beneficio de los demás. Tener un sentido de responsabilidad universal es muy, muy importante, no solo para nuestra práctica espiritual, sino básicamente para vivir en paz en este planeta. Sentirse interrelacionados entre sí.

El otro escollo que mencionaste fue el escollo del triunfador. “Voy a alcanzar la iluminación”. Este "yo" realmente fuerte. “Tengo que hacer todo perfecto y este gran “yo” se va a convertir en un gran Buda porque este gran 'yo' quiere una gran gloria y un gran reconocimiento”. Entonces, hacer que el "yo" sea realmente sólido allí. Eso en realidad no es real bodhicitta. Si quieres convertirte en un Buda para que puedas ser mejor y más fuerte y que todos te llamen 'el hijo del Buda' y hacer ofertas para ti, entonces ese no es el bodhicitta porque el bodhicitta es una verdadera motivación no egocéntrica. Si te aferras al yo como algo realmente fuerte, inherentemente existente, y lo haces por tu propia fama, reputación y orgullo, entonces nunca se convierte realmente en el bodhicitta. Supongo que es la diferencia entre comprar una chamarra real “solo para miembros” y un trapo viejo. Hay una gran diferencia.

También hay otra trampa que se llama "Mickey Mouse bodhisattva.” Recuerdo una vez cuando vivía en Francia, teníamos esta tradición de que cada vez que pala Zopa venía, los miembros del instituto hacían un sketch, un sketch de Dharma, y ​​lo presentaban. Así que un año hicieron "Mickey Mouse bodhisattva.” Fue tan gracioso. "Mickey Mouse bodhisattva” trabajaba en el centro de Dharma y alguien vino y dijo: “Quiero ir al retiro y no puedo pagarlo. Por favor, ¿puedes ayudar?” Así que "Mickey Mouse bodhisattva” abre las arcas del centro de Dharma y dice: “Toma, ten algo de dinero. Está bien." Completamente se convirtió en esta Pollyanna, muy buena, totalmente irresponsable.

Así que ese es otro escollo: Mickey Mouse bodhisattva—siendo realmente irresponsables acerca de cómo ayudamos a los demás. Bodhicitta no es, "tengo tal gran compasión para este alcohólico que está tomando DT, entonces le voy a dar una botella de licor y calmarlo”. Bodhicitta no está dando a todo el mundo todo lo que quiere. No es darle a su hijo su quinto juego de Legos, o tres barras de helado seguidas. No se trata sólo de dar todo lo que la gente quiere. Tiene cierta sabiduría.