Igualar e intercambiar uno mismo y otro

Igualar uno mismo y el otro

• Superando nuestro egocentrismo
• Desventajas de egocentrismo
• Ventajas de querer a los demás

LR 074: Igualar uno mismo y el otro (descargar)

Intercambio de uno mismo y otro

• Dar tu propia felicidad y tomar el sufrimiento de los demás.
• Usando técnicas de transformación de pensamientos.

LR 074: Intercambio de uno mismo y otro (descargar)

Para desarrollar la motivación del altruismo, pensamos en los beneficios de bodhicitta. Es muy importante pasar tiempo haciendo esto para que desarrollemos algo de entusiasmo por ello. Si no vemos los beneficios de bodhicitta, entonces solo diremos, "Oh, bueno, bodhicitta, si, suena genial. Amor y compasión, altruismo, suena genial. Supongo que debería ser más amoroso y compasivo. Suena muy bien. Debería ser más amable. El desarrollo de bodhicitta, entonces, se convierte en otro “debe” para nosotros.

Es por eso que en todas estas enseñanzas se habla con tanta frecuencia de las ventajas de una determinada práctica de antemano, para que no se convierta en un “debería”, sino en un “quiero”. Por eso es importante considerar las ventajas y los beneficios de bodhicitta en nuestro meditación sesión, para que realmente lo sepamos y luego la mente se entusiasme naturalmente.

Desarrollar bodhicitta, hay dos métodos: están los siete puntos de causa y efecto, que describí anteriormente, y luego está el segundo método de igualar y intercambiar uno mismo y otros.

Igualar uno mismo y el otro

Personalmente, me gusta este método de igualar y intercambiar uno mismo y otros porque para mí, lleva la democracia al Dharma. El verdadero significado de la democracia, el verdadero significado de la igualdad es que todos queremos por igual la felicidad y todos queremos por igual estar libres del dolor y la aflicción. Nuestros propios traumas personales no son más graves ni más importantes que los de los demás. Nuestro propio deseo personal de felicidad tampoco es más importante que el de cualquier otra persona.

Para mí, esto golpea mucho en lo que cultivamos mucho en este país: nuestro individualismo, nuestro egoísmo y nuestro pensamiento de yo, yo, yo, “¡Yo primero! ¡Yo primero! ¡Tengo que sobresalir por mí mismo! ¡Tengo que salir y conseguir lo que quiero!” Todos somos hijos de personas que emigraron a este país porque no encajaban en el lugar al que pertenecían y vinieron aquí para conseguir lo que querían. [risas] En cierto modo, hemos heredado esta actitud de "yo primero". Creo que esta actitud es parte de nuestra cultura, además de ser solo una distinción general de los seres sintientes, que nos apreciamos a nosotros mismos primero y todos los demás vienen después.

Este meditación al igualar y intercambiar uno mismo y otros realmente llega al punto de que nos valoramos a nosotros mismos primero solo por costumbre, que esa es la única razón por la que lo hacemos: por costumbre. En otras palabras, cuando buscamos algún tipo de razón lógica de por qué somos más importantes, por qué nuestra felicidad es más esencial, por qué nuestro dolor es más dañino que el de cualquier otra persona, no podemos encontrar ninguna razón en particular excepto que “¡Es mío! ” Además de decir: “Es mío”, no hay otra razón. Pero entonces, cuando decimos: “Es mío”, ¿qué significa “mío”? Para mí, “mío” significa aquí, y para ti, “mío” significa allá. Así que “mío” para cada uno de nosotros es algo muy relativo. No hay cosa objetiva que sea “mío” o “mío” o “yo”. Lo que llamamos "yo" es algo que simplemente hemos etiquetado en la parte superior de nuestro cuerpo y mente Entonces, debido a tanta habituación de identificar yo, yo, yo, y debido a que la mente solidifica este “yo” y aprecia este “yo”, nos hemos convencido muy bien de que de alguna manera somos más importantes que cualquier otra persona.

Pero cuando llegamos a ver cuán relativa es la etiqueta "yo", que es tan relativa como este lado de la habitación y ese lado de la habitación (porque podría cambiar fácilmente, y este lado de la habitación se convierte en ese lado de la habitación). la habitación), llegamos a ver que el “yo” y los “otros” pueden cambiar muy fácilmente. Solo depende de desde dónde lo mires, cómo te habitúes. Y para mí, esto es realmente discordante. Cuando me detengo y pienso en el hecho de que todo lo que sucede en mi vida parece tan increíblemente importante, es simplemente porque tengo el hábito de pensar de esa manera, es como si las cosas comenzaran a temblar un poco. Es como un terremoto en una playa de arena: todo está temblando, porque todo el fundamento de todas mis razones por las que soy tan importante comienza a desmoronarse.

Especialmente porque nos asociamos tan fuertemente con este cuerpo; identificamos esto cuerpo ya sea como "yo", o a veces nos aferramos a él como "mío", con este increíble accesorio. Pero luego comenzamos a ver que no hay un "yo" o "mío" inherente afiliado a este cuerpo; lo vemos así completamente por costumbre. Es completamente debido a ese concepto que nuestra concentración está tan arraigada en lo que le sucede a este cuerpo. Si lo miramos, este cuerpo en realidad vino de nuestros padres; la composición genética vino de nuestros padres. Aparte de la composición genética, es una acumulación de brócoli, coliflor, plátanos y cualquier otra cosa que comamos desde que nacimos. Aparte de eso, no hay nada sobre esto. cuerpo que puedo poseer. ¿Qué es "mío" en esto? cuerpo? Es una acumulación de comida que fue cultivada por otros seres, o tal vez incluso los cuerpos de otros seres y los genes de mis padres. ¿Hay algo en él que sea “yo”? ¿Cómo es que todo lo que le pasa a este cuerpo es tan increíblemente importante? Es solo un hábito.

Lo que estamos tratando de hacer en este meditación de igualar y intercambiar uno mismo y otros no es decir “yo me convierto en ti y tú te conviertes en mí”. Más bien, el objeto que tanto apreciamos se iguala y luego se intercambia. En este momento, el objeto que apreciamos está aquí y todo lo demás está allí. Cuando nos igualamos a nosotros mismos ya los demás, empezamos a ver que los demás, tanto como nosotros, quieren la felicidad y no quieren el dolor. Entonces incluso comenzamos a intercambiarlo. Vemos que en realidad podríamos etiquetar "yo" en todo lo demás y llamar a este aquí [Ven. Chodron se indica a sí misma], “otro”.

En el texto de Shantideva, Guía de la Bodhisattvala forma de vida de, hay un todo meditación en el que practicas etiquetar "yo" en todos los demás seres sintientes, y etiquetar "otro" en este [es decir, uno mismo]. Es bastante interesante. Se puede ver que es realmente bastante arbitrario. Esto nos da la posibilidad de intercambiar uno mismo y otros en términos de desarrollar una preocupación muy profunda por el bienestar de los demás que no se finge, sino que es algo que puede venir con tanta intensidad como ahora apreciamos este aquí.

Luego, a medida que avanzamos y pensamos más y más en las desventajas de apreciarnos a nosotros mismos y en las ventajas de apreciar a los demás, esto refuerza la meditación. Cuando comenzamos a examinar esta idea en un nivel mucho más profundo, vemos que esta apreciación del yo, que generalmente asociamos con traer felicidad, en realidad trae mucho más sufrimiento.

Desventajas del egocentrismo

El egoísmo exagera nuestros problemas y provoca hipersensibilidad

Es tan interesante. Cuando tus amigos vienen y te cuentan todos sus problemas, puedes mirarlo y ver cómo están exagerando. Puedes ver que en realidad no es tan grave y, de hecho, podrían dejarlo pasar o podrían verlo de una manera diferente. Parece muy obvio cuando escuchamos los problemas de nuestros amigos. O cuando hablas con tu familia, todo lo que está molestando a tus padres y tus hermanos, puedes mirarlo y decir: "¿Por qué todos se están poniendo tan nerviosos, haciendo todo este alboroto?" Pero por otro lado, cuando nos pasa a nosotros, no estamos armando un escándalo. No estamos exagerando. No nos quedamos atrapados en nuestro ego. ¡Creemos que realmente estamos viendo las cosas absolutamente como existen y es realmente algo importante lo que está sucediendo!

Así que ya ves, solo por cómo estamos viendo algo, de alguna manera cuando está relacionado con el "yo" se convierte en un asunto mucho más importante que cuando está relacionado con cualquier otra persona. Entonces, automáticamente a través de ese proceso, comenzamos a exagerar la importancia de muchas cosas que suceden. Nos creamos muchos más problemas. Cuanto más nos apreciamos a nosotros mismos, más nos volvemos tan extremadamente sensibles que casi cualquier cosa pequeña puede ofendernos. Debido a que estamos constantemente atentos a la protección del "yo", protegiendo nuestro cuerpo, protegiendo nuestra reputación, protegiendo la parte de nosotros que le gusta ser elogiada y aprobada, que es como si tuviéramos este dispositivo de radar sensible e increíble que busca cualquier cosa que pueda interponerse en el camino de este "yo". Nos ofendemos con tanta facilidad, somos tan susceptibles, tan sensibles, y eso en sí mismo nos genera más y más problemas. Porque entonces las personas que muchas veces no tenían la intención de ofendernos, interpretamos lo que dicen como ofensivo. Luego volvemos con, "¿Por qué dijiste esto?" Y comenzamos a atacarnos unos a otros, y realmente nos involucramos.

A veces, pues, esta supersensibilidad capta cosas que están ahí; a veces recoge cosas que no están allí. Pero en cualquier caso, hace que todo sea muy, muy importante. Ahora, no estoy diciendo que cuando hay un conflicto, simplemente debes pasarlo por alto, como si alguien está enojado contigo, puedes fingir que no lo está. Si alguien está enojado contigo, es algo que debes abordar. Alguien está sufriendo. Son miserables si están enojados con nosotros. Es bueno si vamos y hablamos con ellos, y averiguamos qué está pasando. Porque tal vez hicimos algo sin querer. Así que no es una sensación de simplemente blanquear todo. Más bien, es superar esta cosa de, “¿Cómo me miran todos? ¿Qué me están diciendo y qué están pensando de mí? ¿Como lo estoy haciendo?" Porque simplemente crea mucho dolor dentro de nosotros.

El egoísmo provoca celos, competitividad y arrogancia.

Luego, la mente egoísta nos mete en esta trilogía de celos por las personas que lo hacen mejor que nosotros, competitividad con las personas que son iguales a nosotros y arrogancia por las personas que consideramos inferiores. Una vez más, con este fuerte énfasis en uno mismo, siempre nos clasificamos a nosotros mismos. Cada vez que conocemos a alguien, siempre tenemos que clasificar, "¿Estoy por encima, igual o menos?" Tan pronto como hacemos eso, nos ponemos celosos, orgullosos o competitivos. Y ninguna de esas tres emociones o tácticas parece traernos mucha felicidad. Una vez más, todo eso proviene de la mente egoísta, ¡la razón por la cual aún no somos Budas!

Algunas personas dicen, “Shakyamuni Buda alcanzó la iluminación. ¿Cómo es que todavía estoy aquí? ¡Sigo practicando pero mi mente todavía está atrapada en esta rutina!” Bueno, la razón básica por la que todavía no somos budas es porque existe una mente egocéntrica. Ha manejado el espectáculo hasta ahora. Es una de las principales cosas que dificulta nuestra práctica espiritual. ¿Por qué no nacimos Rinpoches y Tulkus? ¿Por qué no nacimos en el camino de ver tener espontáneo bodhicitta? Bueno, ¡básicamente porque no lo cultivábamos en el pasado! ¿Por qué no lo cultivamos en el pasado? ¡Por la misma razón tenemos tanta dificultad para cultivarlo ahora! Porque nuestra mente piensa en diez millones de otras cosas que hacer. ¿Y qué es esa mente que nos está distrayendo perpetuamente, que piensa en los diez millones de otras cosas que hacer? Es la mente egocéntrica. Es la mente egocéntrica que siempre está buscando un poco de placer en alguna parte y distrayéndonos de la oportunidad básica de aprovechar el Buda potencial que tenemos.

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bueno, creo que el egoísmo ha sido muy constante, pero de alguna manera, parece que realmente lo hemos desarrollado. Como chefs gourmet. Es como tsampa comparado con un pastel de chocolate. [la risa]

Creo que parte de esto (hablo de esto a menudo) se debe a la forma en que se cría a los niños. A los niños se les pregunta desde que tienen dos años: “¿Qué te gusta? ¿Jugo de naranja o jugo de manzana? “¿Quieres andar en bicicleta o quieres ir a nadar?” "¿Quieres ver este programa de televisión o ese programa de televisión?" En nuestro esfuerzo por hacer felices a los niños, les damos tantas opciones que se confunden. Entonces tienen que poner mucha atención en averiguar “¿Qué me va a dar más placer en este momento? ¿Jugo de naranja o jugo de manzana?

Eso se perpetúa como adultos, por lo que tenemos una dificultad increíble para tomar decisiones, porque estamos tratando de obtener cada pequeño placer que podamos obtener de cada circunstancia. Pensamos que la felicidad significa tener tantas opciones como podamos, y nos confundimos totalmente porque no podemos averiguar qué nos hará más felices. Siempre nos preguntamos, todo esto dando vueltas en nuestra mente, "¿Qué es lo que realmente quiero?" De alguna manera, nos volvemos muy, muy atascados en nosotros mismos.

Audiencia: Lo que acabas de decir es realmente confuso para mí, porque mis padres tomaban decisiones por mí todo el tiempo y cuando llegó el momento de que yo mismo tomara decisiones, estaba perdido. Así que ahora, con mis propios hijos, les permito tomar decisiones para que tengan más confianza en sí mismos.

VTC: Creo que es qué tipo de elecciones les estamos enseñando a los niños a tomar, porque estoy de acuerdo contigo en que es importante enseñarles a los niños cómo tomar decisiones. Pero es importante hacerlos sensibles a cuáles son las opciones importantes y cuáles no son tan importantes. Porque a menudo nos quedamos atascados en las opciones sin importancia. Cuando los niños se atascan, "¿Quiero jugar con la pelota rosa o la pelota verde?" Creo que podríamos enseñarles a tomar otro tipo de decisiones que son más importantes, en lugar de centrarse en cosas realmente pequeñas que les hacen mirar hacia adentro constantemente: "¿Qué me hará más feliz, el rosa o el verde?". Sino más bien, otro tipo de decisiones que son más importantes, como “Hoy hace frío afuera. ¿Qué ropa crees que podrías ponerte para estar cómodo?”. Entonces aprenden a pensar así, en lugar de jugo de naranja y jugo de manzana.

Muy a menudo en nuestra vida, cuando vemos muchas de las dificultades que están pasando en un momento en particular—las dificultades que tenemos en esta vida, las dificultades en nuestra vida espiritual y las dificultades que se están creando para vidas futuras— mucho de esto se remonta a este énfasis excesivo en uno mismo. Siempre es "yo, yo, yo". Y a veces incluso entra en nuestra práctica espiritual, como, "Mi meditación ¡sesión!" “¡Mi altar! Tengo un altar tan bonito”. “Es mi turno de conducir el Dalai Lama en algún lugar." [Risas] El egoísmo se mueve junto con todo lo demás.

Es muy interesante reflexionar y reconocer dónde, en nuestro intento de ser felices, creamos realmente la causa de nuestra propia infelicidad. Cuando podemos ver eso muy claramente en nuestra propia vida, que realmente queremos ser felices, pero debido a nuestra propia ignorancia, debido a nuestro propio egoísmo, a menudo básicamente creamos la causa de más confusión ahora y en el futuro. —entonces podemos comenzar a tener compasión por nosotros mismos. Cuando podamos ver eso en nuestra propia vida y hacer ejemplos claros de ello, entonces podremos comenzar a desarrollar esta compasión por nosotros mismos. Nos damos cuenta de que deseamos lo mejor para nosotros mismos, pero debido a esta mente que está tan habituada al aferramiento propio y al egoísmo, seguimos haciendo cosas contraproducentes. Comenzamos a desarrollar cierta compasión y paciencia genuinas por nosotros mismos. A partir de eso, podemos difundir esa compasión a los demás. Podemos darnos cuenta de que otros seres también quieren la felicidad, pero están atrapados en la misma ignorancia y el mismo egoísmo que nosotros. Ellos también se están creando más y más dificultades a pesar de su deseo de ser felices. Ese tipo de evoca un sentimiento de tolerancia y compasión por los demás. Entonces eso se convierte en un tipo mucho más profundo de compasión y aceptación de lo que somos y de lo que son los demás. No se trata solo de pintar sobre algún tipo de aceptación plástica, compasión plástica.

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

Ventajas de querer a los demás

…Recordamos las desventajas de apreciarnos a nosotros mismos, recordamos los beneficios de apreciar a los demás y los beneficios que se acumulan tanto para los demás como para nosotros mismos. Y el hecho de que cuando apreciamos a los demás, se sienten bien. Así como nos sentimos bien cuando los demás nos cuidan, los demás se sienten bien cuando los cuidamos. Esta actitud de querer a los demás se convierte en la verdadera fuente de felicidad en el mundo.

Cuando ve cuánto deleite puede traer Su Santidad a una habitación llena de gente, aunque no salude a cada uno de ellos individualmente, puede ver que hay algo de valor en esta mente que valora a los demás. Si podemos desarrollar esa mente, automáticamente, muy directamente traerá felicidad a los demás. Además, si actuamos basándonos en esta mente de apreciar a los demás, entonces podemos hacer una contribución realmente positiva a los demás, tanto en la sociedad como en los problemas sociales, y especialmente en la práctica espiritual de los demás para que puedan aprender los métodos para liberarse. .

También, cuando nos ocupamos de los demás, cuando nuestra preocupación se vuelve hacia los demás, dejamos de hacer montañas de un grano de arena con respecto a nuestros propios problemas. Nuevamente, esto no significa negar o negar cualquiera que sean nuestros problemas, sino simplemente verlos de una manera equilibrada, sin este punto de vista exagerado. Al ver nuestros problemas de manera equilibrada, podemos verlos de manera más realista y enfrentarlos. También podemos reconocer que nuestros propios problemas ocurren dentro de todo este panorama de todo lo demás que está pasando en el mundo de hoy, y generar el sentimiento de estar interrelacionados y apreciando a los demás.

Luego, por supuesto, cuanto más apreciamos a los demás, más potencial positivo creamos y más purificamos nuestro propio negativo. karma, por lo que más rápido seremos capaces de obtener realizaciones espirituales. Cuantos menos obstáculos tengamos en el camino, más capaces seremos de morir y tener un buen renacimiento, más rápido podremos comprender la realidad, y así sucesivamente.

Dado que se acumulan tantos beneficios al apreciar a los demás, cosas que nos ayudan, cosas que ayudan a los demás, realmente tiene mucho sentido hacer eso.

Intercambio de uno mismo y de los demás

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

Dar tu propia felicidad y tomar el sufrimiento de los demás.

Luego, para mejorar ese sentimiento de realmente desear el bien a los demás y desearles que estén libres de dolor, tomamos y damos. meditación, el tonglen meditación. Este es el meditación donde imaginamos a los demás a nuestro alrededor e imaginamos tomando su sufrimiento y la causa de su sufrimiento en forma de humo que inhalamos. El humo se convierte entonces en un rayo que golpea la masa del enfadoEl egoísmo y la contorsión en nuestro propio corazón destruyen eso, y moramos en este espacio abierto sin ningún concepto de nosotros mismos, el espacio del vacío. Entonces de ese espacio, hay una luz que aparece, y nosotros emanamos esa luz y nos imaginamos multiplicando y transformando nuestro cuerpo, nuestras posesiones y nuestro potencial positivo, se convierte en lo que otros necesitan y otros se satisfacen con eso.

cuando hacemos esto meditación, podemos comenzar con nosotros mismos, pensando en nosotros mismos en el futuro y asumiendo nuestros propios problemas futuros y enviándonos felicidad a nosotros mismos. Luego lo extendemos gradualmente a amigos, a extraños, a personas que no nos gustan. Podemos pensar en grupos específicos de personas. es un excelente meditación hacer cuando estás viendo las noticias. es un excelente meditación hacer cuando estás en medio de una discusión. O estás en una cena familiar y todos se gritan unos a otros. O estás en una película y sientes miedo por lo que estás viendo en la pantalla. O estás en medio del parto. De verdad, es un buen meditación. [la risa]

Este meditación desarrolla nuestro amor y desarrolla nuestra compasión. También nos da una forma de relacionarnos con cada situación, porque hay algo que podemos hacer en cada situación. Por supuesto, si podemos decir o hacer algo directamente en una situación para aliviar el daño, debemos hacerlo. En las situaciones en las que no podemos, al menos hacemos esto. meditación de modo que, de alguna manera, todavía hay cierta interrelación entre los demás y nosotros. Estamos desarrollando al menos el deseo de poder hacer algo en el futuro.

Este meditación También es muy bueno hacerlo cuando no estás contento, cuando estás enfermo, cuando tienes dolor. Por supuesto, podemos ver muy claramente: cuando somos infelices, estamos enfermos y tenemos dolor, ¿qué es lo primero en lo que pensamos? ¡Yo! "¡Soy tan miserable!" ¿Qué es lo último en lo que pensamos? Otros. ¿no es así? Excepto para pensar en los demás y lo desagradables que eran y lo que nos hicieron. [risas] Pero por lo general estamos realmente atrapados en nosotros mismos.

Este meditación es tan valioso para hacer cuando no estás contento o cuando estás enfermo. Porque solo dices: "Está bien, mientras sea infeliz por cualquier razón, que sea suficiente para toda la infelicidad de todos los demás seres". “Estoy siendo criticado. El dolor que viene de eso, que sea suficiente para todas las demás personas que están siendo criticadas”. "Me duele el estómago. Que sea suficiente para todas las personas que tienen dolores de estómago hoy”. Te imaginas asumiendo el sufrimiento y la causa del sufrimiento de los demás, y luego enviando tu cuerpo, posesiones y potencial positivo, dando a los demás todas las cosas que los van a hacer felices. Cuando haces esto, transforma totalmente tu propia experiencia.

Esta es una de las formas de transformar las adversidades condiciones en el camino Dado que vivimos en un mundo que está lleno de condiciones que son contraproducentes para desarrollar el camino espiritual, esta es una excelente meditación para transformar todos esos condiciones para que en lugar de alejarnos más de la iluminación, se conviertan en el camino real. Creo que esta es una de las verdaderas bellezas del Dharma y la verdadera belleza de las técnicas de entrenamiento del pensamiento, que cualquier situación en la que nos encontremos pueda transformarse en una práctica que nos acerque a la iluminación. No importa dónde estés. No importa con quién estés, lo que esté pasando a tu alrededor. Esta práctica nos da la capacidad de transformar completamente cualquier cosa. Así que es bastante poderoso.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Lo importante es transformar nuestra forma de pensar sobre el dolor de estómago. Es posible que el dolor de estómago no desaparezca. Pero si transformamos nuestra forma de pensar sobre el dolor de estómago, entonces el dolor de estómago será una experiencia totalmente diferente para nosotros. No estamos tratando de deshacernos del sufrimiento aquí. Más bien, estamos tratando de deshacernos de la mente a la que no le gusta el sufrimiento, porque es la mente a la que no le gusta el sufrimiento la que crea más sufrimiento.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Exactamente. Es el miedo al sufrimiento, y la mente que se aprieta completamente a su alrededor. Cuanto más nosotros meditar y miramos nuestra propia experiencia, cuanto más vemos cómo el miedo al sufrimiento es a veces mucho más doloroso que el sufrimiento mismo.

Solo tome como ejemplo recordar cuando era un niño pequeño yendo al consultorio del dentista. Todo el viaje fue traumático. Incluso antes de que el dentista te tocara. Y todo es nuestra propia mente. Puedes ver tantos ejemplos de momentos en los que la experiencia real y cruda puede no ser tan mala, pero es todo el miedo que la lleva, y son todas las proyecciones e interpretaciones que ocurren después.

Recuerdo una situación que me quedó muy clara. Una vez, recibí una carta de alguien que decía que había toda esta gente que hablaba de mí. Y eran todas las personas que me importaban mucho. Al principio, cuando leí la carta, pensé que era muy divertida. Era como, “¡Qué tipo de cosas tan tontas! Es muy gracioso lo que dice la gente”. Entonces, en el mismo momento de leer la carta, fue como si no hubiera ningún problema aquí. Luego, aproximadamente un día después, después de haber pasado un tiempo pensando, fue: “Están diciendo esto. Y luego están diciendo eso. ¡Después de todo lo que he hecho! ¡Vaya!" Un día. Dos días. Cuanto más tiempo pasaba, más miserable me sentía. Mientras que la cosa real de enterarme de las noticias no me dio mucho problema en absoluto.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Creo que este es un buen punto, dices que esta técnica solo funciona cuando no estás enojado. Porque creo que tienes razón. Cuando todavía estamos enojados con nuestro propio sufrimiento y tratamos de hacer esta técnica, el enfado es tan prominente que la técnica se vuelve como gotas de lluvia cayendo. No se pega nada. Entonces creo que lo que es útil hacer es decir: "¿Puedo tomar el enfado de todos los demás seres”, y trabajar con el enfado en lugar del sufrimiento. “Todos los otros seres que están enojados, ¿puedo asumir su enfado y todo el dolor de su enfado."

Audiencia: [Inaudible]

Creo que lo que sucede es que, cuando aceptas completamente el dolor y haces esta técnica no con el deseo de que el dolor desaparezca, sino que simplemente lo haces, es probable que el dolor desaparezca. Pero cuando haces esto meditación porque quieres que el dolor desaparezca, no funciona.

Audiencia: Cuando veo una película y alguien le está sacando el corazón a otro o algo así, tengo que decirme a mí mismo: "Esto no está pasando". No sé cómo hacer la transición para decir: “Este dolor no es el dolor. Es mi miedo.

VTC: Puedes ver que claramente no es el dolor, porque todo está sucediendo en la pantalla de cine y no hay un corazón real que se saque. Ni siquiera se está produciendo realmente una situación violenta. Es una pantalla de cine.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Pero esta es la cosa. Tenemos que seguir repasando estas técnicas una y otra vez porque las olvidamos. Por eso creo que es muy efectivo practicar incluso en situaciones en las que estamos viendo películas, porque entonces podemos estar realmente convencidos de que realmente no hay dolor ahí fuera. Esta es realmente mi mente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Lo sé. Me he sentado a través de películas donde temblé. Me siento allí y tiemblo. Muy claramente, no está pasando nada. Entonces es como, “Está bien. voy a hacer el tonglen meditación."

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Una buena situación en la que encuentro esta técnica muy útil es cuando estoy en una habitación y hay una energía negativa real en la habitación. Por alguna razón u otra, la energía es simplemente negativa. Una energía distraída. Algo simplemente no está bien. Entonces haré esto meditación, y realmente ayuda. Especialmente si tengo que ir a dar una charla de Dharma y estoy en un lugar donde se siente muy raro, y es muy difícil dar una charla de Dharma, hago esto meditación antemano. [la risa]

Audiencia: ¿Qué te imaginas exactamente?

VTC: Yo digo, “Está bien. Si hay energía negativa en esta habitación, en lugar de sentir que quiero alejarme de ella, la tomo. No estoy rechazando esta energía negativa. Puedo tomarlo todo sobre mí. Que solo se use para aplastar este propio egoísmo y esta propia ignorancia”. Y luego me imagino tomándolo todo. Simplemente lo inhalo todo y luego lo uso para aplastar el bulto en el corazón.