Desventajas del egocentrismo

Meditación de igualación e intercambio entre uno mismo y los demás.

• Las dos meditaciones para generar bodhicitta
• Transformando la mente con el entrenamiento del pensamiento
• Lo que significa igualarse e intercambiarse uno mismo y los demás.

LR 076: Igualación y intercambiar uno mismo y otros 01 (descargar)

Superando la resistencia

• El sufrimiento es sufrimiento
• El sufrimiento de uno mismo y de los demás simplemente se etiqueta
• La compasión nos protege y nos beneficia
• Una cuestión de familiaridad

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Desventajas de querernos a nosotros mismos

• Egocentrismo nos hace crear cosas negativas karma
• Egocentrismo nos impide alcanzar nuestras metas
• Egocentrismo nos hace extremadamente sensibles y fácilmente ofendidos
• Egocentrismo nos hace sentir culpables y cometer autocompasión
• Egocentrismo causa miedo

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Preguntas y respuestas

• Por qué debemos ayudar
• La situación del Tíbet

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Hay dos formas diferentes de generar la intención altruista. Un método son los siete puntos de causa y efecto. La otra es igualar y intercambiar uno mismo y otros que fue elaborado por el maestro indio Shantideva. Dicen las ventajas de igualar y intercambiar uno mismo y otros, es que si haces esto, no necesitas seguro médico, no necesitas adivinaciones, y no necesitas pujas cuando estás enfermo, porque tienes una capacidad dentro de ti mismo para transformar todo en la práctica.

Este proceso de igualación y intercambiar uno mismo y otros y el lojong o la práctica de transformación del pensamiento que le sigue, no se trata de detener los problemas externos. Se trata de detener la mente a la que le desagradan los problemas. Cada vez que tenemos un problema externo, también tenemos una mente a la que no le gusta.

La mente a la que no le gusta etiqueta esa cosa como un problema y luego exacerba tanto la cosa externa como nuestra experiencia interna de ella. Cuando haces este tipo de práctica, puedes o no afectar lo que otras personas están haciendo contigo, pero definitivamente estás afectando tu percepción de ello y tu propio desagrado, lo que realmente te da cierta capacidad para controlar tu experiencia. Dicen que esto de igualarse y cambiarse por los demás es para los alumnos de mayor capacidad, para los alumnos más inteligentes, así que somos nosotros, ¿no? [risas] OK, vamos a por ello.

Igualar a uno mismo y a los demás.

Hablamos la última vez sobre igualando a uno mismo y a los demás. Hablamos de cómo el amigo, el enemigo y el extraño son iguales, y cómo nosotros y los demás somos iguales. Somos iguales porque todos queremos la felicidad y todos queremos evitar el dolor por igual. También somos iguales porque toda la discriminación entre uno mismo y los demás es arbitraria. Depende de qué lado lo mires. ¿Recuerdas la última vez que dije, este soy yo y ese eres tú, pero desde tu lado, este eres tú y ese soy yo? Entonces es una discriminación muy arbitraria. Y es solo por la fuerza de la familiaridad que nos apegamos realmente a nuestro propio lado y lo hicimos realmente sólido, inherente e independiente en nuestra propia visión.

De hecho, uno mismo y los demás son muy dependientes. No son dos cosas inherentemente independientes. Uno mismo y los demás son dependientes. Primero, toda nuestra felicidad proviene de los demás. Somos muy dependientes de los demás; no somos unidades aisladas e independientes. Y segundo, nos convertimos en nosotros mismos simplemente porque hay una discriminación de los demás, y los demás se vuelven otros simplemente porque hay una discriminación de uno mismo. Así que toda esta división es algo que depende unos de otros. No se puede tener uno mismo sin otros ni otros sin uno mismo. Aunque tenemos este sentimiento de “yo” existiendo independientemente, no es tan independiente; depende de la discriminación de que haya otros.

En el octavo capítulo del texto de Shantideva, Guía de la Bodhisattvala forma de vida de, hay un gran capítulo sobre la igualdad y el intercambio de uno mismo con los demás. El texto de Shantideva es tan bueno porque dentro del texto responde a todos los “peros”. En el texto siempre hay una vocecita que dice: “Sí, pero todavía no puedo hacerlo porque…” Y luego Shantideva procede a demoler esa objeción. Es muy efectivo porque estos son los mismos tipos de objeciones que surgen en nuestra mente.

Lo que significa igualarse e intercambiarse uno mismo y los demás.

Revisaré algunas de esas objeciones. Pero primero, quiero aclarar que cuando nos igualamos e intercambiamos a nosotros mismos y a los demás, no estamos diciendo: "Yo me convierto en ti y tú te conviertes en mí". Y no estamos diciendo que cambiemos de cuerpo, o algo así. Lo que realmente estamos tratando de igualar, y luego intercambiar, es a quién consideramos más importante. Ahora mismo, no es muy igualitario. Soy lo más importante. Está muy claro. Y estoy apegado a mi propia posición”. Lo que estamos tratando de hacer es primero igualar la importancia de uno mismo y de los demás para que tengan la misma importancia. Más tarde intercambiamos a quién apreciamos más y a quién amamos. Actualmente nos apreciamos a nosotros mismos, pero queremos intercambiarlo para que se convierta en otros. Con mucha naturalidad y facilidad comenzamos a apreciar a los demás y deseamos su felicidad con el mismo tipo de intensidad con la que ahora nos apreciamos a nosotros mismos y deseamos nuestra propia felicidad.

Todo este sentimiento que tenemos del “yo”, la solidez del “yo”, y la incapacidad del “yo” para convertirse en otra cosa, se debe únicamente a la familiaridad, al hábito. En otras palabras, tenemos un cuerpo y una mente ninguna de las cuales existe de manera independiente o inherente, y además de eso, hemos postulado un "yo". Lo cual está bien, pero luego hacemos que el "yo" o el yo sea demasiado sólido. Identificamos el “yo” o el yo con el cuerpo y con la mente y hacer todo terriblemente sólido. Lo que estamos tratando de hacer es disminuir esa sensación de accesorio, disminuir el sentimiento de la solidez del "yo", y disminuir la accesorio de ese yo a este cuerpo y la mente, reconociendo que todo esto sucede debido a la familiaridad. Entonces comenzamos a reconocer que, debido a la forma en que funciona el etiquetado, en realidad podemos comenzar a etiquetar los cuerpos y las mentes de los demás como “yo”, y apreciarlos con la misma intensidad con la que apreciaríamos nuestra propia felicidad presente y el bienestar de los nuestros. cuerpo y mente Esta es una forma de desarrollar un amor y una compasión muy profundos y fuertes. En realidad, dicen que el amor, la compasión y el altruismo que desarrollas a través de este método es mucho más fuerte que con el otro método, los siete puntos de causa y efecto.

Los grandes bodhisattvas que practican este método se identifican tan estrechamente con los demás que pueden actuar en nombre de los demás sin ninguna motivación ulterior. En otras palabras, no se convierte en "te estoy ayudando". Pero solo se convierte en ayuda. Se convierte en una acción muy pura en nombre de los demás, sin motivaciones o expectativas ulteriores, sin codependencia ni disfunción.

Cuidamos de nosotros mismos cuerpo y la mente, porque creemos que es apropiado. No lo hacemos con grandes expectativas puestas en nuestro cuerpo y mente No los vemos como separados de nosotros. Eso sucede de nuevo, debido a la familiaridad. Lo que queremos hacer es desarrollar ese mismo tipo de actitud hacia los demás para poder ayudar a los demás, simplemente porque es apropiado y sin expectativas grandiosas de ser aprobados, recompensados ​​u obtener algo a cambio. Con la misma naturalidad con que nos ayudamos a nosotros mismos, queremos entrenarnos para ayudar a los demás identificándonos con ellos, cambiando el énfasis de esta etiqueta “yo” a los demás, de modo que el objeto que amamos se convierta en otros en lugar de “yo”.

Comprender estas enseñanzas no es fácil. Fue muy interesante para mí prepararme para estas charlas porque comencé a aprender este método hace muchos años y ahora puedo ver a lo largo de los años cómo algo se está asimilando y cómo tiene mucho más sentido. la enseñanza sobre intercambiar uno mismo y otros inicialmente puede ser bastante impactante porque aborda las cosas de una manera muy diferente. Entenderlo realmente va a llevar tiempo. va a tomar Purificación, colección de potencial positivo y estudio con un maestro. Y va a tomar mucha perseverancia de nuestra parte.

So igualando a uno mismo y a los demás significa que buscamos la felicidad de los demás y los apartamos de su sufrimiento en la misma medida en que buscamos nuestra propia felicidad y nos apartamos del sufrimiento. Intercambiar significa que lo hacemos más por ellos que por nosotros.

El sufrimiento es sufrimiento

En este punto, una de las mentes de “Sí, pero” viene y dice: “Sí, pero el sufrimiento de otras personas no me afecta. Entonces, ¿por qué debería trabajar para deshacerme de él? Cuando alguien más resulta aplastado en un accidente automovilístico, estoy bien. Estoy caminando por la calle. Su sufrimiento no me afecta. ¿Por qué debería hacer algo al respecto? La gente se muere de hambre en otro lugar del mundo. La gente se muere de hambre en nuestro propio país, pero su hambre es su problema. No es mi problema. ¿Por qué debería hacer algo al respecto? Mi amiga es completamente miserable y está loca, pero ese es su problema, no mi problema, entonces, ¿por qué necesito involucrarme? Este es el tipo de mente que tenemos.

Sí, es cierto que el sufrimiento de otra persona no nos afecta de la misma manera que a ellos. Sin embargo, su sufrimiento no es diferente del nuestro. En otras palabras, el sufrimiento es sufrimiento, realmente no importa a quién pertenezca. Cuando miramos el sufrimiento de otra persona, ese sufrimiento fácilmente podría ser el nuestro. No es como si fuera un tipo diferente de sufrimiento al que solo ellos están expuestos, pero yo no. Porque apreciamos a los nuestros cuerpo, no podemos soportar verlo dañado. Y es solo porque no apreciamos los cuerpos de otras personas que nos sentimos apáticos hacia su sufrimiento.

Pero de nuevo, es solo una discriminación muy superficial que estemos etiquetando "yo" en este cuerpo y no "yo" en otro cuerpo. Recuerde, desde el punto de vista de la otra persona, "yo" está etiquetado en su cuerpo. Nuestro mayor obstáculo para comprender esto es nuestro propio aferramiento al "yo" y luego identificar el "yo" o el yo con nuestro propio cuerpo. Uno mismo y los demás no son dos categorías distintas como una silla y una mesa, o como el color amarillo y el color azul. El amarillo no puede ser azul y el azul no puede ser amarillo. Una silla no puede ser una mesa y una mesa no puede ser una silla. Pero la discriminación de uno mismo y de los demás no es así, porque esta discriminación se hace solo según el punto de vista. Desde un punto de vista, este es "yo" y ese es "otros". La felicidad de éste es lo más importante y la felicidad de aquél no lo es. Pero desde el otro punto de vista, dices “yo” y tu felicidad es más importante que mi felicidad. “Yo” se convierte en “tú” y por lo tanto menos importante.

Como ve, la discriminación de uno mismo y de los demás no es una cosa dura y rápida como la discriminación entre el amarillo y el azul o la discriminación entre la silla y la mesa. La discriminación entre uno mismo y los demás solo depende de dónde se encuentre en la situación, solo depende de su punto de vista. La diferencia entre uno mismo y los demás es como este lado de la calle y ese lado de la calle. Solo depende de en qué lado de la calle estés parado, qué lado se convierte en "este" y qué lado se convierte en "aquello". Si cruza al otro lado, entonces ese lado de la calle se convierte en "este lado" y este lado se convierte en "ese lado". Es muy dependiente, no son categorías duras y rápidas. Es solo porque nos hemos identificado demasiado fuertemente con nuestro lado que sentimos que el sufrimiento de los demás es menos importante que el nuestro. Es una percepción errónea.

El sufrimiento de uno mismo y de los demás simplemente se etiqueta

Pero entonces nuestra mente que duda no es feliz todavía. Dice: “Sí, pero en realidad, el sufrimiento de los demás no me hace daño. Entonces, realmente, ¿por qué debería hacer algo al respecto?

Shantideva dijo, si solo nos preocupamos por nuestra propia felicidad presente ahora, y lo que identificamos como "yo" ahora mismo en este momento presente, nuestro presente cuerpo y mente, ¿por qué entonces debemos tener cuidado de eliminar nuestra propia enfermedad futura o nuestro propio sufrimiento futuro? En otras palabras, si solo nos preocupamos por el “yo” y este momento presente, ¿por qué deberíamos preocuparnos por lo que nos sucede a nosotros mismos en el futuro porque no es el mismo “yo” que estamos experimentando ahora?

En otras palabras, si estamos pensando, “Solo estoy trabajando para 'yo' y 'mi', quienquiera que sea yo en este momento. Tú no eres yo, así que ¿por qué debería preocuparme por ti? Shantideva dice, pero tú mismo mañana no eres tú en este momento, así que ¿por qué debería preocuparte por lo que te suceda mañana? ¿Consíguelo? Si solo te preocupa tu propio beneficio, entonces ¿por qué te preocupas por lo que te suceda mañana? ¿Por qué hacer algo por ti mismo mañana? Las molestias del mañana, las enfermedades del mañana, ninguna de ellas te hace daño en este momento, entonces, ¿por qué hacer algo al respecto? El yo de hoy no experimenta el sufrimiento del yo de mañana.

De manera similar, la mano ayuda al pie sin darle mucha importancia. La mano solo ayuda al pie. La mano no dice: “Mira, tu sufrimiento no es mi sufrimiento, así que no te voy a ayudar. ¡Resiste, pie viejo, sácate tu propia espina! no te voy a ayudar [risas] No es mi sufrimiento. No es mi problema. No me involucres.

En ambos casos, Shantideva dice que no debemos ocuparnos del sufrimiento que experimentará nuestro yo futuro, y la mano no debe ocuparse del sufrimiento del pie, porque no es suyo.

Pero ayudamos. La mano ayuda al pie, y nosotros ayudamos a nuestro propio yo futuro, porque nos consideramos parte de una misma cosa. En otras palabras, quién soy hoy y quién soy mañana, son parte del mismo continuo. No son exactamente lo mismo, pero son parte del mismo continuo. Del mismo modo, la mano y el pie no son exactamente iguales, pero forman parte de la misma colección. Es por eso que tendemos a ayudarlos.

Pero ninguna de estas cosas es inherentemente existente. En otras palabras, si adjuntamos el "yo" a este continuo de momentos del yo y lo captamos como algo inherentemente sólido, entonces esa es una noción equivocada de nuestra parte, porque este continuo es solo un montón de momentos del yo. Asociamos el sufrimiento de mañana y el sufrimiento de pasado mañana con el yo que experimenta el sufrimiento de mañana y el sufrimiento de pasado mañana y el yo que experimenta el sufrimiento de hoy. Los asociamos simplemente porque son todos momentos del mismo continuo, pero ese continuo no es una unidad sólida, inherente e independiente. Es solo la colección de partes de diferentes momentos. Cualquier cosa que sea un continuo no es algo sólido. Es solo una colección de partes como una hora. Una hora no es una cosa sólida. Es una colección de minutos, es una colección de segundos. Del mismo modo, el yo ahora, el yo mañana y el yo en cinco años, los cuidamos a todos, pero ninguno de ellos tiene existencia inherente. Es solo un continuo dependiente, sobre el cual simplemente etiquetamos "yo". No hay un "yo" inherente en nada de eso. Eso es verlo desde el punto de vista del continuo.

Desde el punto de vista de la colección, la mano y el pie forman parte de la misma colección. Además de todas las diferentes partes del cuerpo y mente, etiquetamos "yo", pero nuevamente esa colección no es una colección sólida, independiente y única. La colección es simplemente un grupo de diferentes partes. Entonces, hacer que el "yo" que está etiquetado en la parte superior de esa colección sea demasiado sólido es una percepción errónea. Estamos tratando de socavar la solidez del “yo” porque es haciendo que el “yo” sea muy sólido que sentimos, “Este soy yo, independiente aquí, y ese eres tú. Así que tu problema es tu problema y mi problema es mi problema. El mío es lo más importante. Lo que estamos tratando de hacer al pensar de esta manera es socavar la forma en que vemos el "yo" como algo realmente sólido. De esta manera estamos integrando las enseñanzas sobre el vacío en el desarrollo de bodhicitta, por lo que este método se vuelve muy profundo.

No hay sufrimiento independiente. No hay un “yo” independiente que sea el poseedor del sufrimiento. No hay un “yo” independiente que sea dueño del sufrimiento. Entonces, ¿por qué nos obsesionamos tanto? ¿Cómo podemos afirmar que mi sufrimiento es más importante que el de cualquier otra persona si no hay una persona independiente que lo posea? Si la persona que está experimentando ese sufrimiento es algo que existe simplemente por ser etiquetado encima de esa colección, o encima de ese continuo de momentos, ¿cómo podemos aferrarnos tan fuertemente a ese “yo” y la posición de ese ¿“Yo”, si es algo que simplemente está etiquetado?

Entonces, el sufrimiento de uno mismo y el sufrimiento de los demás, ambos existen simplemente al ser etiquetados. Ambos existen igualmente por ser meramente etiquetados. Ambos deben ser igualmente disipados simplemente porque son dolorosos. En otras palabras, el dolor es dolor. Dado que no hay una persona sólida que posea el dolor, entonces no importa de quién sea el dolor, es un dolor que debe ser eliminado. Del mismo modo, no importa de quién sea la felicidad, es felicidad por desarrollar. No hay ningún "yo" independiente que vaya a aferrarse a esta felicidad de todos modos. Es algo que simplemente está etiquetado. Tanto la felicidad como el “yo” o yo que es el poseedor de la felicidad, existen por el mero hecho de ser etiquetados.

La compasión nos protege y nos beneficia

Luego, la mente que duda dice: "Sí, pero realmente es una carga demasiado grande apreciar a los demás más que a mí mismo, y ya tengo suficiente sufrimiento, ¿por qué debería involucrarme en los demás?".

La respuesta a eso es que cuando desarrollamos la compasión que aprecia a los demás más que a nosotros mismos, esa compasión en realidad sirve para protegernos del sufrimiento. En otras palabras, no se convierte en una carga cuidar de los demás, trabajar por su felicidad y eliminar su sufrimiento. Cuando lo haces con una mente de amor y compasión, lo haces con una mente feliz y gozosa. No se convierte en sufrimiento para ti. No es que estés asumiendo más carga o más sufrimiento del que ya tienes. Lo estás haciendo con una mente alegre, así que en realidad tu mente está más feliz que antes.

Hay una gran diferencia entre cuidar a otras personas de manera disfuncional y codependiente, y cuidar a otras personas de manera disfuncional. bodhisattva camino. Cuando nos preocupamos por las personas de esta manera pegajosa y codependiente, parece ostensiblemente que, "Oh, estoy trabajando tan duro para el beneficio de los demás", pero cuando realmente miras más profundamente, uno está trabajando para su propio beneficio. Es como si sacara algo de esta relación, así que voy a perpetuarla. La forma en que lo perpetuo es haciendo todas estas cosas que parecen estar cuidando a los demás, pero básicamente estoy tratando de proteger mi propio interés. No estoy cuidando de los demás porque realmente me preocupo por ellos. Lo hago porque me siento culpable; me siento obligado; Siento miedo de lo que va a pasar si no hago esto. Eso es lo que sucede en una relación enfermiza. Parece que realmente nos preocupamos por los demás, pero ese no es el caso.

Creo que aquí es donde gran parte del movimiento de recuperación se ha torcido un poco, ya que hacen que todos digan: “He cuidado de los demás toda mi vida. Ahora voy a cuidar de mí mismo”. Cuando el hecho real es que realmente no se han ocupado de los demás en toda su vida, porque ha habido muchas expectativas y motivaciones impuras. Todo lo que realmente están haciendo es intercambiar una motivación egoísta por otra, y ninguna libera la mente del dolor. Cuando piensas, “Me estoy cuidando ahora porque estoy cansado de cuidar a los demás. Estoy cansado de sacrificarme por ellos toda mi vida”, hay tanto enfado en eso, ¿cómo puede uno ser feliz?

Luego está todo el asunto de establecer límites y establecer fronteras. En el movimiento de recuperación a menudo dicen: “Estoy poniendo un límite. Estoy estableciendo un límite. ¡No puedes hacer esto! Y tan pronto como comienzas a establecer límites, diciéndoles a las personas lo que no pueden hacer, entonces entras en esta posición realmente sólida de "yo" contra "ellos". Simplemente produce mucho dolor e incomodidad porque te pones a pensar a la defensiva, “Alguien está caminando en mis territorios. Alguien está en mi territorio. Tengo que defenderme. Tengo que ponerlos en su lugar”. Desarrolla todas estas hostilidades.

Sí creo en establecer límites y límites, pero desde mi punto de vista, establecer límites y límites no es una cuestión de decirle a otras personas lo que pueden y no pueden hacer. No podemos controlar lo que hacen los demás, ¿verdad? No es posible. Podemos decirle a otras personas lo que pueden y no pueden hacer hasta que estemos tristes, pero eso no cambia nada. Todavía van a hacer lo que quieran. Para mí, establecer límites y establecer límites es hablar con nosotros mismos y decir, si alguien hace esto, así es como voy a responder. Así que estamos tratando de limitar nuestro propio comportamiento, poner un límite a nuestra propia respuesta poco saludable. Estamos tratando de limitar nuestra propia culpa, nuestro propio sentimiento de obligación malsana, nuestras propias expectativas, nuestras propias motivaciones ocultas. Para mí, eso es establecer límites y establecer límites. Es trabajar en uno mismo, no trabajar en los demás.

Cuando aprecias a los demás desde un bodhisattva perspectiva, no se hace por culpa, obligación, motivaciones ulteriores o sacar algo de ello para uno mismo. Se hace simplemente porque el sufrimiento es sufrimiento, no importa de quién sea. Y la felicidad es felicidad, no importa de quién sea. No hay un "yo" fuerte en todo esto. Entonces, debido a que no hay un “yo” fuerte, no habrá mucho sufrimiento. Y debido a que la compasión y el amor de uno por los demás es muy genuino, vamos a hacerlo con una mente feliz, y cuidar a los demás no es una forma de sacrificio que nos haga sentir miserables.

En nuestra cultura occidental, a menudo pensamos que cuidar de los demás significa que tengo que ser miserable. En otras palabras, no estoy realmente cuidando a los demás a menos que esté sufriendo de verdad. Entramos en todo un síndrome de mártir. en el caso de un bodhisattva, cuidar de los demás se hace con una alegría tremenda. Aunque decimos que asumimos la carga de cuidar de los demás, la asunción de la carga se hace con una alegría increíble. Puede tener una idea de cómo esto es posible cuando piensa en cómo a veces ha habido personas que realmente le importan, y cómo se desviará de su camino y hará cosas que son muy inconvenientes para usted o incluso a veces físicamente dolorosas para usted. , pero en realidad no te importa. No piensas en eso, porque tu atención está tan enfocada en querer que sean felices. Una vez en una luna azul, esto realmente sucede.

Creo que por eso se usa tan a menudo el ejemplo de la madre. Una madre hace grandes sacrificios, especialmente el dolor del parto, pero lo hace con tanta alegría, con tanta alegría por el bebé. Es un tipo de cosa realmente feliz. Y nosotros también lo hacemos, cuando nos preocupamos profundamente por otras personas. El hecho de que podamos hacer esto con una o dos personas significa que en realidad es posible hacerlo con todos. Solo tenemos que familiarizarnos con él y desarrollar ese tipo de actitud.

El cuerpo no es nuestro

Entonces la mente que duda dice: "Sí, pero ¿cómo puedo pensar en la mente de otro?" cuerpo como el mio? ¿Y cómo puedo pensar en el sufrimiento de otra persona como propio? ¿Cómo es eso posible? Me estás diciendo que ayude a los demás de la misma manera que me ayudo a mí mismo. ¿Cómo puedo hacer esto?"

Y a esto, Shantideva tiene una respuesta que para mí es muy profunda. Shantideva dijo que miraras tu propio cuerpo. Nos aferramos a esto cuerpo e identificarse con él tan fuertemente. Esta soy yo." ¿Pero, qué es esto? Este cuerpo pertenece a nuestros padres. no es nuestro cuerpo! Provino del esperma y el óvulo de nuestros padres. No es nuestro. Cuando lo piensas, esto cuerpo surgió porque los cuerpos de otras dos personas se juntaron. El esperma y el óvulo no nos pertenecían. Se unieron y luego toda la subdivisión sucedió después de eso. ¿Por qué deberíamos aferrarnos tan fuertemente al “yo” como siendo “yo” cuando no es nuestro cuerpo, en realidad es el cuerpo de otras personas?

Es muy interesante sentarse y contemplar esto. Solo piensa en el tuyo cuerpo y como realmente es la de tus padres cuerpo. La mitad de los genes son de tu papá, la otra mitad son de tu mamá. Todos los demás átomos y moléculas provienen de todo el muesli y la leche, las naranjas y el brócoli, y cualquier otra cosa que hayas comido toda tu vida. Entonces, ¿cómo es esto? cuerpo ¿yo? O como es esto cuerpo ¿mía? Realmente no lo es. Cuando realmente te sientas allí y lo examinas, ¡ves que pertenece a otros seres sintientes! Está muy claro. Genéticamente pertenece a otros. Y los materiales de los que está compuesto, todos los alimentos que comimos, pertenecen a otros. Toda esa comida, el brócoli y la coliflor, el queso, la pizza, el yogur y el pastel de chocolate, no me pertenecían. Todos pertenecen a otros. Otras personas me dieron esas cosas y yo me las comí.

Es realmente extraño cuando lo piensas, porque nos identificamos mucho con esto. cuerpo. Pero cuando lo examinas con tu mente racional razonable, no hay absolutamente ninguna base para identificar "yo" con este cuerpo. Se desmorona. Se vuelve como el aire. La razón por la cual el “yo” se identifica tan fuertemente con este cuerpo no puede retener el agua. Vemos que toda esta identificación sucede simplemente debido a la familiaridad. Entonces podemos comenzar a ver que es igualmente posible identificar el “yo” con los cuerpos de otras personas. Y podemos asociar el concepto de “yo” queriendo felicidad con otras personas en lugar de con ésta. Es solo una cuestión de hábito, solo una cuestión de familiarización. Es realmente bastante sorprendente cuando lo piensas.

Una cuestión de familiaridad

Entonces la mente que duda dice: “Sí, sería bueno intercambiarme con los demás, pero es demasiado difícil de hacer”.

Shantideva respondió que, en realidad, solo depende de la familiaridad. Él dice que podría haber habido alguien a quien realmente odiáramos, pero posteriormente la relación cambió y ahora amamos a esa persona con pasión. Y todo ese increíble cambio de sentimiento se produjo simplemente por la familiaridad, simplemente por el concepto y la familiaridad. Puedes cambiar el odio intenso en amor intenso. Shantideva dijo que si puedes hacer eso por el poder de la familiaridad, entonces lo que identificas como "yo" y "otros" puede ser igualmente cambiado por el poder de la familiaridad. Entonces, cuando decimos "yo" o cuando decimos "¿qué es lo más importante?" en lugar de adjuntarlo a este cuerpo y mente, se apega a los cuerpos y mentes de otros. Y en realidad tiene mucho más sentido, ¿no?, porque solo hay una persona aquí e infinitas otras allá. Si realmente vamos a ser democráticos acerca de quién merece la felicidad y el sufrimiento, entonces realmente tiene sentido ocuparnos de los problemas y el bienestar de los demás, porque hay más de ellos que nosotros. Tiene sentido reasignar donde pertenece la importancia: con otros.

Las desventajas de querernos a nosotros mismos

Para desarrollar realmente este tipo de intercambio entre uno mismo y los demás, tenemos que ver muy claramente las desventajas de valorarnos a nosotros mismos y las ventajas de valorar a los demás. Así que vamos a pasar a otro título aquí: las desventajas del egoísmo. egoísta, egocentrismo, y egoísmo, los estoy usando todos como sinónimos, se refieren a querernos a nosotros mismos, muy por encima y más allá de todos los demás. pala Zopa dice que si comienzas a enumerar las desventajas del egoísmo, nunca llegarás al final de la lista. [risas] En otras palabras, puedes seguir y seguir y seguir.

Lo que estamos tratando de ver aquí, claramente, es cómo la actitud egocéntrica es la causa de nuestros problemas. Esto es radicalmente opuesto a cómo lo vemos habitualmente. Porque solemos tener la opinión de que si no me cuido yo, ¿quién lo hará? En otras palabras, tengo que cuidar de mí mismo. La parte de mi mente que dice: “Soy tan importante”, es una parte muy preciosa de mi mente, porque sin considerarme lo más importante, no me cuidaré, y si no me cuido , nadie más lo hará. Si nadie me cuida, voy a ser miserable. Así va nuestra “lógica” habitual. Lo que estamos empezando a cuestionar aquí, es toda esta lógica.

Estamos empezando a cuestionar si lo que llamamos "yo" y el egocentrismo, son uno y lo mismo. También estamos cuestionando si el egocentrismo es realmente necesario para hacernos felices. Estamos cuestionando ambas cosas.

La diferencia entre el “yo” y el egoísmo

Primero, ¿el “yo” y el egoísmo son una y la misma cosa? Este ha sido el debate. En la escuela secundaria, tuvimos esta gran discusión sobre "¿Son los seres humanos inherentemente egoístas?" ¿Es posible alguna vez deshacernos de nuestro egoísmo? ¿Alguna vez has pensado en eso? Desde un punto de vista budista, decimos: "No, no somos inherentemente egoístas". Somos egoístas por la familiaridad, por el hábito, durante mucho tiempo. Pero esta parte de nuestra mente, esta actitud de apreciarnos a nosotros mismos, no es una parte inherente de nosotros mismos.

Eso nos lleva de vuelta a la analogía entre el cielo abierto de par en par y las nubes que obstruyen el cielo. En otras palabras, la naturaleza pura de nuestra mente es amplia, abierta y espaciosa, y las nubes, siendo una de las nubes la egocentrismo o el egoísmo—son algo que oscurece el cielo y se puede separar del cielo. Así que tenemos la naturaleza pura de nuestra mente, y la tenemos cubriéndola, oscureciéndola, el egocentrismo. No son una y la misma cosa. Las nubes y el cielo no son lo mismo. El egoísmo y la naturaleza pura de la mente, el egoísmo y el meramente etiquetado “yo”, no son lo mismo. Se pueden separar.

El egoísmo no es una parte inherente de nosotros mismos. Y cuando culpamos a nuestro egoísmo por nuestros problemas, no nos estamos culpando a nosotros mismos por nuestros problemas. Porque el “yo” y el egoísmo son dos cosas diferentes. Esto es muy importante. Así que cuando tratamos de ver las desventajas de la autovaloración y culpamos a la autovaloración por todas las molestias que nos causa, no nos culpamos a nosotros mismos. Porque el yo o el “yo” es sólo una cosa meramente imputada encima de esta acumulación de agregados. no es lo mismo que esto egocentrismo que es uno de estos factores mentales como nubes, o actitudes como nubes que oscurecen la naturaleza de la mente.

Audiencia: ¿Puedes explicar la diferencia entre culpar a nuestro egoísmo y culparnos a nosotros mismos?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Culparnos a nosotros mismos? Por ejemplo, observo una situación en la que realmente me deshice de alguien porque estaba muy ensimismado y preocupado por mí mismo. Reconozco que el problema en esta relación surge debido a mi preocupación y ensimismamiento en mí mismo, y culpo a ese egoísmo por el problema. Pero no digo que sea malo. Así que nos estamos separando del egoísmo, reconociendo que el egoísmo puede abandonarse y deshacerse de él, pero el yo continúa. Podemos culpar al egoísmo por los problemas, pero eso no significa que nos estemos culpando a nosotros mismos. Esta es una distinción sutil. Aunque parece sutil al principio, después de un tiempo, realmente puedes comenzar a verlo con bastante claridad. Pero es una distinción muy importante. Porque si no vemos esto, entraremos en una mentalidad de culpar a la víctima, y ​​culparnos a nosotros mismos y sentirnos culpables no es de lo que se trata el Dharma.

Así que estamos viendo que el yo y el egoísmo son dos cosas diferentes. Se pueden separar. Nuestro yo está bien, pero nuestro egoísmo es el enemigo. Y también estamos cuestionando la lógica de que necesitamos ser egoístas para ser felices. Cuando comenzamos a mirarnos a nosotros mismos y a nuestra experiencia de vida, se vuelve muy claro que más que ser la causa de nuestra felicidad, nuestro egoísmo y egocentrismo son la causa de nuestra miseria. Y podemos ver esto de muchas maneras diferentes.

El egocentrismo nos hace crear karma negativo

Una forma de verlo es que tengo un problema. Mi vida se está desmoronando ahora mismo. Me siento completamente miserable. ¿Cuál es la fuente de este problema? Tal vez no esté sucediendo nada específicamente externamente, pero me siento totalmente miserable en mi vida en este momento, confundido, deprimido, molesto, fuera de contacto conmigo mismo. Desde un punto de vista kármico, todo este malestar se debe a nuestro egoísmo en las vidas pasadas. Debido a que nos involucramos en apreciarnos a nosotros mismos en vidas pasadas, creamos karma. Que karma madura en nuestra propia infelicidad mental en esta vida, incluso si no está sucediendo nada específicamente afuera por lo que nos sintamos tan infelices.

O tal vez hay algo externo por lo que no estamos contentos: la hipoteca de su casa va a subir, tendrá que mudarse de su casa o su matrimonio se está separando. Incluso si hay algo externo que está causando problemas, ¿por qué ocurre ese problema? Porque karma. Cuando miramos en nuestras vidas pasadas, cada vez que creamos negativos karma, había egocentrismo y el egoísmo involucrados. Entonces, ya sea que nuestra infelicidad actual se deba a una situación externa o si es puramente una infelicidad interna, en ambos sentidos, pueden atribuirse a nuestro propio comportamiento egocéntrico en vidas anteriores a través de las cuales creamos sentimientos negativos. karma.

Una vez más, esto no significa que nos estemos culpando a nosotros mismos. No significa decir: “Yo soy la fuente de todos mis problemas. Mira, yo soy mi peor enemigo. Me odio a mí mismo. ¡Lo hice otra vez!" No estamos haciendo eso. Recuerde, estamos separando el egocentrismo del yo y estamos apuntando con el dedo a la egocentrismo y diciendo: “Esta cosa es la causa de mis problemas. Quiero liberarme de eso. Se hace pasar por mi amigo, pero en realidad, destruye toda mi felicidad”.

Cuando miramos los conflictos y la agitación que tenemos en esta vida, incluso si no los miramos desde un punto de vista kármico, podemos ver muy claramente cómo egocentrismo esta involucrado…

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

…Nos metemos en todo este asunto de posicionamiento y negociación con otras personas. "Quiero esto. Quiero esto. Quiero eso." En lugar de expresar necesidades e inquietudes, en lugar de estar dispuestos a escuchar, nos metemos en "Quiero esto y quiero aquello", haciendo demandas a otras personas. Y tan pronto como comenzamos a hacer demandas a otras personas, la comunicación se vuelve bastante difícil. Entonces, cuando tenemos conflictos en esta vida, podemos dar un paso atrás y ver que, con tanta frecuencia, nuestros estilos inapropiados de comunicación y resolución de conflictos provienen de una identificación excesiva con uno mismo. Es como golpearse la cabeza contra la pared porque estamos creando más y más conflictos a pesar de que estamos tratando de ser felices. Nos involucramos completamente en nuestra propia posición, nuestras propias necesidades, nuestros propios deseos, cómo me aparece la situación, qué quiero de ella. Nos volvemos muy, muy estrechos, y crea conflictos y problemas.

Es realmente bueno revisar tu vida y mirar tus problemas para ver cómo el egoísmo está operando en el presente para causarte problemas. Mire su propia infelicidad como resultado del pasado. karma y cómo egocentrismo actuó como la causa de los problemas que le hicieron crear negativa karma en vidas pasadas. Realmente puedes señalar con el dedo a la egocentrismo como la causa de los problemas en lugar de sentirnos culpables, o señalar con el dedo a la otra persona oa la sociedad en general. Vamos a identificar la causa adecuada del problema aquí.

Cada vez que creamos negativo karma en esta vida o vidas pasadas, que tiene como resultado traernos problemas, podemos ver muy claramente que lo negativo karma fue creado porque estábamos bajo la influencia de nuestro egocentrismo. ¿Por qué matamos a otros seres? ¿Por qué salimos a cazar y pescar? ¿Por qué aplastamos insectos? ¿Por qué la gente mata a otra gente? No es por cariño y altruismo, es por egocentrismo! ¿Por qué tomamos cosas que no nos pertenecen? ¿Por qué engañamos a otras personas y robamos su propiedad o le faltamos el respeto a su propiedad? De nuevo, está fuera de egocentrismo, no por compasión. ¿Por qué tenemos múltiples relaciones y no somos fieles a nuestra pareja, ni interferimos en las relaciones de otras personas? ¿Por qué tenemos una conducta sexual imprudente que daña a otras personas? Una vez más, no se hace por compasión. Se hace por nuestro propio afán de placer.

¿Por qué mentimos a otras personas? Egocentrismo. ¿Por qué les hablamos con dureza? ¿Por qué los calumniamos? ¿Por qué causamos conflicto en la relación de otras personas con el discurso divisivo? De nuevo, por nuestro propio interés. ¿Por qué nos involucramos en charlas ociosas? Interés propio. ¿Por qué codiciamos las posesiones de otras personas? Interés propio. ¿Por qué pasamos tiempo tramando cómo dañar a otras personas y vengarnos? Interés propio. ¿Por qué tenemos tantos vistas incorrectas? Interés propio.

Reflexionar sobre las diez acciones destructivas es realmente interesante. meditación que hacer. Repase las diez acciones destructivas y observe ejemplos reales en su vida. Vea cómo el interés propio, el egoísmo, la preocupación por uno mismo están detrás de todos ellos. Entonces recuerda cómo cada vez que nos involucramos en estas acciones, estamos creando negativos karma y la causa de nuestra propia miseria en el futuro. Es un comportamiento totalmente improductivo. Puedes ver cómo en este momento, aunque la actitud egocéntrica se hace pasar por nuestra amiga, en realidad, la egocentrismo nos está engañando. La actitud egoísta es decir: “Miente a esta persona; Será mejor para ti." Sin embargo, si le mentimos a esa persona, podemos obtener un pequeño beneficio durante cinco minutos, pero a largo plazo, nos causa problema tras problema tras problema.

Así que podemos empezar a ver el egocentrismo como lo que realmente nos traiciona. Pretende ser nuestro amigo, pero en realidad solo nos hace involucrarnos en tanta locura que nos hace sentir miserables. De esta manera, estamos señalando que el verdadero enemigo, si es que vamos a tener un enemigo, es el egocentrismo, no las otras personas.

Debes recordar que el egocentrismo no es lo que somos. No nos estamos metiendo en un viaje de culpa y culpándonos a nosotros mismos. Estamos separando el egocentrismo y culpándolo. Porque el punto es que mientras tengamos egocentrismo, tendremos enemigos externos. Y la manera de deshacerse de los enemigos externos no es destruyéndolos, es destruyendo el egocentrismo. mientras tengamos egocentrismo, nos vamos a involucrar en acciones negativas y otras personas nos van a hacer daño. Y cuando otras personas nos hacen daño, los llamamos enemigos. Pero la causa principal es la egocentrismo. Incluso si tratamos de demoler a todos los enemigos externos, no funciona porque por el poder de nuestro propio egocentrismo, vamos a seguir creando más. Puedes ver esto en términos de política. El gobierno tiene un enemigo tras otro, pero incluso si bombardea todos los países del mundo, todavía encontrará otro enemigo para bombardear.

Matar a otras personas no resuelve el problema básico porque mientras haya egoísmo, kármicamente, vamos a crear las causas de nuestros propios problemas. Además, por egoísmo, vamos a interpretar las situaciones para que nos parezcan perjudiciales. Entonces el egoísmo nos daña de dos maneras: haciéndonos crear lo negativo karma, y haciéndonos interpretar la situación de manera defectuosa. Si reconocemos esto, veremos que el verdadero enemigo no son las personas externas. Dañar a otras personas, vengarse no soluciona el problema en absoluto. además, el egocentrismo nos hace crear negativo karma que nos hace renacer en los reinos inferiores. Entonces, si no nos gustan los renacimientos inferiores, deberíamos hacer algo al respecto. egocentrismo.

El egocentrismo nos impide alcanzar nuestras metas

Egocentrismo también nos impide alcanzar cualquiera de nuestras metas, cualquiera de nuestras metas temporales dentro del samsara, y cualquiera de nuestras metas últimas. Todavía no hemos encontrado la felicidad dentro del samsara, porque hemos creado muchas cosas negativas. karma por la fuerza de nuestro egoísmo. ¿Por qué es que aún no nos hemos convertido en arhats o budas? Por nuestro egoísmo. Buda Comenzó exactamente como nosotros, confundido y egocéntrico. Pero Buda quería dominar su egoísmo, así que practicó el camino, mientras que nosotros simplemente le damos la bienvenida a nuestro egoísmo en la casa, dejamos que dirija el espectáculo y pasamos nuestro tiempo sintiendo lástima por nosotros mismos. Pasamos nuestro tiempo aferrándonos a una distracción divertida y placer sensual tras la otra, y todavía estamos aquí, donde estamos. Así que toda la razón por la que no tenemos la felicidad de un Buda, es porque no hemos sido capaces de soltar el egocentrismo. Cuando comenzamos a verlo de esta manera, queda claro cuál es el verdadero problema y cuáles son las desventajas del egocentrismo.

El egocentrismo nos vuelve extremadamente sensibles y nos ofende fácilmente.

Nuestra oficina de egocentrismo nos hace extremadamente sensibles y fáciles de ofender. Conoces esa parte de ti que es tan sensible. La gente te mira bizca, la gente te habla en un tono de voz un poco incorrecto, la gente no hace exactamente lo que quieres, la gente comete el más mínimo desliz que no cumple con tus criterios, y lo entendemos. ofendido y tan molesto. Todo eso es una función de egocentrismo. Toda esa sensibilidad y ofenderse no viene de la otra persona. Hemos establecido este radar de cómo la gente debe tratarnos y solo estamos buscando a alguien que nos haga sentir ofendidos. Es como esos días en los que te despiertas y estás de mal humor y simplemente estás buscando a alguien con quien enojarte. ¿Has tenido esos días? Es como si no pudiera esperar a encontrar a alguien que no me sonría, así finalmente puedo legitimar por qué estoy enojado. [la risa]

Una vez más, toda nuestra insatisfacción proviene de egocentrismo. Estamos tan insatisfechos porque estamos constantemente envueltos en nosotros mismos. Damos tanta importancia al “yo” que se vuelve totalmente imposible satisfacernos a nosotros mismos. No hay fondo en este pozo de aferrarse al placer para nosotros mismos. Y podemos ver en toda nuestra vida, cómo corremos tras y nos aferramos a una distracción y otro placer de los sentidos y otra cosa y otra cosa. No tiene fin. Pasamos toda nuestra vida dando vueltas en círculos buscando algo, totalmente insatisfechos, nunca encontrando ningún tipo de satisfacción o paz mental, debido a nuestra egocentrismo.

El egocentrismo nos hace sentir culpables y cometer autocompasión.

Toda la tacañería, la opresión en nuestro corazón, la incapacidad de compartir, la sensación de pérdida cuando tenemos que dar algo, todo es una función de egocentrismo. Y nos involucramos tanto en la culpa. “Soy tan terrible. Lo estropeé todo. Esa es una función de egocentrismo. Toda la autocompasión, “Pobre de mí. Pobre de mí." Todo es una función de egocentrismo. Y es realmente interesante cuando podemos empezar a reconocer esos sentimientos de culpa y autocompasión con los que solemos identificarnos tanto. Podemos ver que surgen en nuestra mente y nos aferramos a ellos por completo, los abrazamos y decimos: “Este soy yo, así es como me siento”. Cuando empezamos a hacer esto meditación sobre las desventajas de egocentrismo, se vuelve muy claro que no tenemos que sentir lástima por nosotros mismos, no tenemos que sentirnos culpables, y no tenemos que subirnos al carro cuando estos pensamientos surgen en nuestra mente. No necesitamos creerles o seguirlos. ¡Podemos ver que son solo otra broma de la mente egocéntrica!

Egocentrismo pensará en una cosa tras otra para hacernos terriblemente infelices. Pensará: “Puedo sentirme infeliz porque esta persona hizo esto; Puedo ser infeliz porque esa persona no me aprecia; Puedo ser infeliz porque esta persona me hace sentir que no pertenezco; y puedo sentirme infeliz porque esta persona me insultó. No pertenezco a ninguna de estas personas. Lo estropeé de nuevo. Pobre de mí. Nadie me quiere. Este es terrible. ¡Toda mi vida ha sido así!” [risas] Todo esto es una función del egocentrismo. No necesitamos pensar de esta manera. Y cualesquiera que sean los pensamientos que surjan en nuestra mente, no necesitamos aferrarnos a ellos como realidad. Está en nuestro poder mirar esos pensamientos y decir: “Esa no es la realidad. Eso no es lo que está pasando. No necesito pensar así. Eso es egocentrismo lanzando su rabieta haciéndome miserable de nuevo, y puedo identificar a ese enemigo de la egocentrismo y decir: "¡Fuera de aquí!"

El egocentrismo genera miedo

Todo nuestro miedo, y piense en cuánto miedo tenemos, proviene de egocentrismo. Cuando piensas en las cosas que más temes, puedes ver un increíble grado de egocentrismo y el aferramiento propio involucrado en ellos. “Tengo miedo de que nadie me quiera”. mira el egocentrismo. Yo yo yo yo. O, “Tengo miedo de la muerte. tengo miedo de perder esto cuerpo.” Estamos tan involucrados en pegajoso a esto cuerpo como si fuera yo. Estamos tan apegados a esto cuerpo. Si pegajoso a esto cuerpo no es ser egoísta, no es ser egocéntrico, ¿qué es? Todo ese miedo a la muerte, todo ese miedo a no ser aceptado, a no ser aprobado, todo ese miedo a ser lastimado, todo ese miedo a que nuestros amigos nos dejen, todo ese miedo a perder nuestro trabajo se debe a egocentrismo. ¡Tenemos diez millones de miedos!

En su meditación, saca todos tus diferentes miedos y míralos. Reconocer cómo funcionan los miedos en correspondencia con la egocentrismo, y cómo tan pronto como puedas soltar el accesorio a ti mismo, tan pronto como puedas soltar todos los diferentes apegos que egocentrismo apoyos, entonces automáticamente todos sus miedos desaparecen. Tenemos miedo básicamente porque estamos apegados. Estamos apegados porque todos estamos envueltos en nosotros mismos.

Cuando empiezas a mirar esto, empiezas a ver algo de luz al final del túnel, cómo es realmente posible deshacerse del miedo simplemente cambiando nuestra actitud. Todas estas cosas por las que sufrimos tanto, en esta vida, vidas futuras, todo nuestro sufrimiento pasado, se puede señalar con el dedo egocentrismo y toda la culpa puesta allí. Y cuando realmente podemos hacer eso, automáticamente nuestro interés en ser tan egocéntricos disminuye drásticamente. Porque nos damos cuenta de que no nos va a hacer felices. En lugar de eso, nos hará sentir miserables. Entonces, si podemos identificarlo claramente como la fuente del problema, como el verdadero enemigo, automáticamente disminuye.

Lo próximo a hablar es sobre las ventajas de apreciar a los demás, pero creo que esperaremos hasta la próxima vez para eso.

Preguntas y respuestas

Por qué debemos ayudar

[En respuesta a la audiencia] Parece que mencionaste muchos puntos diferentes allí. Una de ellas fue que dijiste que si el sufrimiento de las personas se debe a su egocentrismo, entonces, ¿por qué deberíamos tratar de ayudarlos? ¿Por qué no deberíamos simplemente decir: "Bueno, lástima, tu problema se debe a tu propio egoísmo?" Eso se remonta a lo que hablamos al principio de la clase: que el sufrimiento es sufrimiento, no importa de quién sea. Así que no deberíamos simplemente decirle a alguien: "Bueno, qué mal, lo causaste tú mismo", y evitar involucrarnos.

La situación del Tíbet

En términos del problema del Tíbet, puedes ver la tragedia que ha ocurrido como resultado de la lucha colectiva karma que fue creado debido a egocentrismo. No significa que todas las personas que experimentaron este resultado ahora, en esta vida, fueran tibetanos cuando crearon la causa. No significa eso.

[En respuesta a la audiencia] Es realmente interesante porque cuando miras cualquier acción, puedes ver que cualquier acción se puede realizar por una variedad de motivaciones. Podrías quedarte en el Tíbet porque estás apegado a él; puedes quedarte en el Tíbet porque quieres quedarte y ayudar a otras personas que están sufriendo allí. Puedes irte porque tienes miedo y estás apegado a tu propia seguridad; o puedes irte porque quieres preservar la religión en otro país donde sea seguro. Entonces es como si no pudieras mirar solo la acción y decir si la acción fue egocéntrica o no, porque cualquier acción puede realizarse con motivaciones muy diametralmente opuestas.

[En respuesta a la audiencia] Lo hace. A la larga, vale la pena cuidar de los demás. No estoy seguro de que sea necesariamente genético, pero podría haber un componente genético. Creo que a veces nos acercamos demasiado a una posición reduccionista y tratamos de decir que todo es genético y negamos la existencia de la mente.

También en ese sentido, es importante darse cuenta de que tu mente no proviene de tus padres.

Audiencia: Entonces, ¿de dónde viene?

VTC: Viene de la continuidad anterior de la mente. En otras palabras, vidas anteriores.

[En respuesta a la audiencia] El yo no inherentemente existente, el yo meramente etiquetado, no hay nada de malo en eso. Se está ocupando de sus propios asuntos. No culpamos a ese. [risas] Es esa actitud que dice: "¡Yo!" eso convierte a ese ser no inherentemente existente en el más importante del universo. Esa actitud, es lo que culpamos.

Sentémonos en silencio durante unos minutos. Hay mucho que pensar aquí. Piensa en ellos en relación con tu vida.