Relevancia de Vinaya en circunstancias modernas

En primer lugar, me gustaría dar las gracias a la Universidad de Thammasat ya los diversos comités que han hecho posible esta conferencia. Mi agradecimiento especial va para el Dr. Kabilsingh, sin cuyos esfuerzos incansables esta reunión no hubiera tenido lugar.

Por favor, no espere una conferencia de un erudito budista. no he estudiado el Vinaya en detalle y, por lo tanto, solo puedo compartir con ustedes lo que he aprendido hasta ahora. Desde 1980 he estado estudiando y trabajando bajo la guía espiritual de mi honorable maestro, Geshe Thubten Ngawang, en el Centro Tibetano, Hamburgo, Alemania. En 1979 fue solicitado por su maestro, Ven. Gueshe Rabten Rinpoche, así como Su Santidad el Dalai Lama aceptar la invitación del Centro Tibetano como su maestro residente y brindar orientación a los budistas alemanes y aquellos interesados ​​en el budismo. Por lo tanto, solo estoy transmitiendo lo que mi maestro me ha enseñado. Todo lo que he entendido del budismo se debe a su bondad y sabiduría.

Como he estado estudiando principalmente el budismo tibetano, confío en su mayor parte en las fuentes de esa tradición.

Buda Śākyamuni, nuestro maestro, nos enseñó el tres canastas o Colecciones de Escrituras (Tib. sDe snod gsum; Skt. Tripitaka) como el medio para domar nuestro cuerpo, habla y mente. Son la Colección de Disciplina (Vinaya-Piṭaka), la Colección de Sūtras (Sūtra Piṭaka) y la Colección de Conocimiento Superior (Abhidharma-Piṭaka).

Las tres Colecciones sirven como antídotos para todos los estados mentales engañosos. Además, se pueden dividir aproximadamente como antídotos contra el tres venenos, la Colección de Disciplina se enseña principalmente para contrarrestar el deseo, la Colección de Sūtras para contrarrestar el odio y la Colección de Conocimiento Superior para contrarrestar la ignorancia.

Permítanme comenzar con una breve descripción de la Vinaya en general para los que no sois ordenados o no tan familiarizados con el tema.

El Vinaya pitaka (tib. 'Dul ba'i sde snod) tiene una posición importante dentro de las Tres Colecciones. Caballero Buda dijo: “Cuando haya entrado en Nirvāṇa, el Pratimokṣa (So-sor thar-pa) será tu maestro. Recordando esas palabras debéis, oh comunidades de monjes y monjas,¹ reunirse para recitarlo con reverencia debido a Buda a sí mismo.² Encontramos esta declaración en la introducción (Tib. gLeng-gzhi; Skt. Nidana) de la Bhikṣu y del Bhikṣuṇī Pratimokṣa sutras según el tibetano Mūlasarvāstivāda tradicion. El Bendito así anunció el Vinaya ser su representante o sucesor después de su Nirvāṇa. En la introducción de la Pratimokṣa Sūtra de la Tradición Dharmagupta China se dice: “Así como si un hombre destruyera sus pies, de modo que ya no pudiera caminar, así es destruir estos Preceptos, sin la cual no puede haber nacimiento en el Cielo.”³ Y además: “Como el rey es supremo entre los hombres, como el océano es el principal de todas las aguas que fluyen, como la luna es el principal entre las estrellas, como Buda es preeminente entre los Sabios, (este) Libro de Preceptos es la mejor."

El Vinaya Piṭaka contiene principalmente instrucciones que regulan la vida diaria de monjes y monjas. Se establece de forma clara y explícita qué acciones están prohibidas (por nocivas), qué acciones deben seguirse (por útiles o beneficiosas) y qué acciones son inofensivas o neutras y, por lo tanto, no están prohibidas ni deben practicarse específicamente. Así, hay tres tipos de reglas: prohibiciones, prescripciones y permisos.

Aunque muchos monástico las reglas se han desarrollado a lo largo del tiempo, las reglas que el Bendito mismo estableció explícitamente no son tantas. Fueron recogidos en el Pratimokṣa Sūtra, según la cual en la tradición tibetana los monjes tienen 253 reglas y las monjas 364, o si le sumamos los Siete Dharmas por los que se pueden resolver las ofensas (Sct. Adhikaraṇa-śamatha-dharma; Tib. rTsod pa'i zhi bar bya ba'i chos bdun) los monjes tienen 262 y las monjas 371. Además los monjes tienen dos reglas, llamadas los Dharmas Indeterminados (Sct. Aniyata-dharmas Tib./ Ma nges pa'i chos gnyis). En la tradición Sthaviravāda, en Pāli llamado el Theravada tradición, los monjes tienen 227 y las monjas 311 reglas; en la tradición Dharmagupta, tal como se practica hoy en día principalmente en Taiwán, Vietnam y Corea, los monjes tienen 250 reglas y las monjas 348. Solo hay ligeras diferencias en el número de reglas dentro de las diversas tradiciones, que se desarrollaron después del Nirvāṇa del Buda. Como podemos ver desde el Estudio Comparativo del Bhikkhunī Pāṭimokkha por Dr. Chatsumarn Kabilsingh el número variable de reglas se debe principalmente a que algunas reglas contienen varios objetos que, en otras tradiciones, son reglas separadas. A medida que el Bendito las establecía, dividía las reglas en grupos según su grado de gravedad. Dentro de estos grupos, el orden en que se establecen a veces varía en las diferentes tradiciones.

Si consideramos las reglas establecidas explícitamente por el Señor Buda y las razones detrás de ellos, podemos concluir que si tomó ciertas decisiones en tal o cual caso, habría regulado ciertas otras cuestiones de tal o cual manera, aunque no lo dijera explícitamente. Así podemos ver que las extensiones de las reglas son posibles si usamos el razonamiento lógico y examinamos si una determinada acción sería útil o dañina.

Antes de que nuestro Honorable Maestro entrara en Nirvāṇa en Kuśinagara, dio la siguiente instrucción resumida: “Si (la enseñanza que intentas seguir) está contenida en los Sūtras, se encuentra en el Vinaya y no está en conflicto con el verdadero estado de cosas, debes aceptarlo como (mi) Doctrina. Si este no es el caso, entonces (una enseñanza de algún otro tipo) no debe ser aceptada”.⁴

Esto significa que las prohibiciones, prescripciones y permisos establecidos explícitamente por Lord Buda deben seguirse; pero si surgen cuestiones que no fueron reguladas por él, entonces la regla puede extenderse después de considerar cuidadosamente la nocividad de no extenderla y el beneficio de extenderla. en el tibetano Vinaya la instrucción condensada se encuentra en el Vinaya kṣudraka vastu. Desde este punto de vista se puede decir que las palabras del Buda son infinitas, porque para todas las situaciones difíciles de la vida diaria una regulación acorde con las BudaLos principios de se pueden encontrar, gracias a la instrucción condensada. Por ejemplo, aparte de las 348 reglas de una monja, hay muchas cosas que una monja puede o no puede hacer y para saber qué está permitido y qué no, es importante conocer la instrucción condensada y cómo aplicarla. . los Vinaya regula todo el estilo de vida de los monjes y monjas y, por lo tanto, es muy completo e importante. Por esta razón se dice que representa el Buda.

Además en el Vinaya se dice que un maestro espiritual debe tener ciertas calificaciones. Él o ella debe tener al menos tres cualidades: ser digno de respeto, estable y culto. Ser digno de respeto significa que uno mantiene su bhikṣu o bhikṣuṇī voto puramente; estable significa que uno ha pasado diez años o al menos cinco años cerca de su maestro; ser erudito significa que uno ha obtenido un conocimiento profundo de las Tres Colecciones de las Escrituras durante este tiempo.

En Vinaya estotra ('Dul-ba la bstod-pa) por Dharmaśreṣṭhin (Chos kyi tshong-dpon) se dice que el Vinaya debe ser considerado tanto como la enseñanza y como el maestro, en oposición al Sūtra y Abhidharma Piṭaka, que solo deben considerarse como la enseñanza. Por lo tanto, dice Dharmaśreṣṭhin, uno debe inclinarse ante el Vinaya dos veces.⁵

Ahora me gustaría llegar al tema real de mi charla. El Dr. Kabilsingh me pidió que hablara sobre la relevancia de la Vinaya en circunstancias modernas, eso significa para mí, si es importante y posible para nosotros vivir en una sociedad moderna de acuerdo con una disciplina que se enseñó hace más de dos mil quinientos años.

Las personas siempre han tenido disposiciones y deseos particulares, pero ahora en el siglo XX, casi en el XXI, y en un mundo que se está volviendo cada vez más pequeño a medida que los medios de transporte modernos facilitan el encuentro de las personas, escuchamos y vemos mucho más que antes de. Al ver tantas posibilidades diferentes de formas de vida, los deseos de las personas crecen rápidamente. En general, los deseos materiales prevalecen abrumadoramente y no solo son aceptados por la sociedad como normales, sino que también son apoyados por los políticos y el mundo empresarial que los ven como necesarios para el progreso material. Los predicadores del materialismo todavía parecen estar convencidos de que la riqueza material conduce a la felicidad, que uno solo tiene una vida y no mucho tiempo para obtener su parte de felicidad.

Las personas religiosas piensan de manera diferente y especialmente aquellos que siguen las enseñanzas del Bendito saben o aprenden que la naturaleza de la felicidad eterna no puede ser asegurada por medios materiales y durante esta vida. Saben que los obstáculos para la felicidad eterna se encuentran en nuestra mente y que esto no ha cambiado desde el Buda enseñó las reglas de la disciplina como una herramienta eficaz para domar nuestras ilusiones.

A muchos les puede parecer difícil vivir de acuerdo con las reglas del Vinaya, porque tenemos que arreglárnoslas con pocas cosas materiales y trabajar en disminuir nuestros deseos. Creo que si podemos hacerlo depende en gran medida de los deseos del individuo. Por un lado, hay muchas reglas que nos limitan, pero por otro lado también debemos recordar que los muchos deseos que tenemos nunca se pueden cumplir, ya sea que vivamos con o sin restricciones.

En mi opinión, por lo tanto, la cuestión de si se puede vivir por la Vinaya hoy o no es personal, depende de la propia actitud. Cuando vemos que lo que Señor Buda prohibido no es realmente tan importante, es decir, vemos que podemos arreglárnoslas sin los objetos de la prohibición, entonces es posible vivir por la Vinaya. No veo ninguna razón por la que este no debería ser el caso.

Más allá de vivir como un ordenado monje o monja, como se explica en el Śrāvakayāna, uno puede vivir de acuerdo con el Bodhisattva Piṭaka, combinando así ambos caminos en una sola vida.

Aquí también es importante la actitud personal. Si uno puede generar una actitud altruista, bondad amorosa y compasión como el Señor Buda enseñado, depende de uno mismo. Cuando una persona ha desarrollado una actitud amorosa y, motivada por esto, trata de actuar por el bien común, entonces las transgresiones leves a las reglas menores son relativamente pequeñas y se pueden dar permisos, como por ejemplo en el caso de la prohibición de volver a comer y de nuevo, excepto en el momento adecuado o en el caso de la prohibición de destruir o hacer destruir una acumulación de semillas y residencia de seres vivos, por ejemplo, cortando hierba o cociendo cereales.

En Bodhisattvacaryāvatāra, Una guía para el Bodhisattvala forma de vida de, del indio Pandit Śāntideva (siglo VII) leemos:

Los que se esfuerzan por todos los medios por la concentración
No debe desviarse ni un momento;
Al pensar, “¿Cómo se está comportando mi mente?”—
Deben analizar de cerca su mente.

Pero si no puedo hacer esto
Cuando tiene miedo o está involucrado en celebraciones,
entonces debería relajarme.
Asimismo se ha enseñado que a la hora de dar
Uno puede ser indiferente a (ciertos aspectos de) la disciplina moral.⁶

Sin embargo, no se puede conceder permiso para acciones que son por naturaleza malas o pecaminosas. Pero para las acciones que solo están mal porque van en contra de las reglas de disciplina, como cortar el pasto, cocinar o calentar el grano, es diferente. No son malas por naturaleza como lo es, por ejemplo, matar.

Los monjes y las monjas tienen que comer, así que hay que cocinar el arroz y las verduras. En Occidente no tenemos la costumbre de recoger limosnas y sería demasiado caro comer en un restaurante todos los días. Por lo tanto, no tenemos más remedio que comprar comida en un supermercado y cocinarla nosotros mismos. Cuando tales sociales condiciones prevalezca o el bien común lo exija, creo que se debe conceder el permiso. Si uno incorpora la Bodhisattva Piṭaka en la vida de uno de esta manera, no es tan difícil llevar la vida de un ordenado monje o monja.

Además se dice que las enseñanzas del Señor Buda tendrá una duración de diez períodos de 500 años.⁷ Después de 5,000 años cesará la duración de las enseñanzas. Aunque en general la Budadharma está en proceso de degeneración, se dice que la práctica personal de un individuo será cada vez más beneficiosa para la sociedad. Cuanto más Budadharma degenerados, mayor beneficio traerá la práctica individual. Esto se afirma muchas veces en el Bodhisattva Pitaka.

Es similar a un objeto material. Cuanto más envejece, más raro y precioso se vuelve. Por lo tanto, es especialmente beneficioso en nuestro período actual (el sexto período, el de la ética), llevar la vida pura, es decir, la vida del celibato.

en el sutra El rey de la concentración meditativa (Ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo) se dice: “Una persona con una mente pura puede rendir homenaje a los Budas infinitos durante diez millones de eras por que ofrece alimentos y bebidas, sombrillas, estandartes, luces y guirnaldas tan numerosos como los granos de arena en el Ganges; sin embargo, si, en un momento en que el Dharma sagrado está degenerando y las enseñanzas del Sugata están llegando a su fin, alguien hace una sola practica día y noche, los méritos de esa persona son mucho mayores.”⁸

En Vinaya comentario El océano de las Escrituras y la lógica⁹ por Kun-mkhyen mTsho-na-pa Shes-rab bZang-po (siglo XII-XIII) hay una declaración sobre la "instrucción condensada" en el Vinaya:

Desde el Vinaya kṣudraka vastu: Caballero Buda fue a Kuśinagara y allí, en la vecindad de las viviendas de los Mallas, habitó en una arboleda de árboles Śāla. Luego, en el momento en que estaba a punto de pasar al Nirvāṇa, habló a los bhikṣus: 'Bhikṣus, les he enseñado a los Vinaya en detalle, pero no en breve. Esto lo haré ahora. Escuche bien y con precisión y tenga en cuenta estas palabras. Si (una acción) que previamente no permití ni prohibí (explícitamente) se enseña como inapropiada y no se ajusta a lo que es apropiado, entonces no debe realizarla, ya que no es adecuada (ampliación de prohibiciones); sin embargo, si se enseñó como apropiado y no se ajusta a lo que es inadecuado, debe realizarlo, como es apropiado (ampliación de prescripciones). No tienes por qué arrepentirte de esto.

En Vinaya Sūtra esto se expresa de la siguiente manera: “Todo lo que está de acuerdo con el (comportamiento) inapropiado y entra en conflicto con el (comportamiento) apropiado pertenece a la categoría de (comportamiento) inapropiado. Todo lo que esté de acuerdo con lo segundo y entre en conflicto con lo primero es apropiado”.¹⁰

Así, por ejemplo, Señor Buda prohibió a los monjes y monjas cavar la tierra cuando está firme y húmeda y es probable que haya pequeños animales en ella, que luego serían asesinados. Esta es una de las reglas con respecto a los pecados que requieren expiación (Skt. Prayaścittiya dharmā; tibetano Kyi chos de Tung-byed). Pero el Buda no prohibió expresamente cavar arena. La arena no es tierra, sino piedra fina. Sin embargo, también puede haber pequeños animales en arena firme y húmeda. Así que si aplicamos la instrucción condensada de la Buda En este caso, nos daremos cuenta de que también está prohibido cavar en la arena si contiene pequeños animales, aunque no esté expresamente prohibido en el Pratimokṣa Sūtra.

Otro ejemplo es el precepto que dio a los monjes y monjas completamente ordenados para el mantenimiento y Purificación de su votos (Sct. posadha; tibetano sgo sbyong), que deben hacer cada 14 o 15 días. El propósito de esta ceremonia es purificar o rectificar cualquier falta cometida en la práctica de la disciplina ética y en la práctica del Dharma. Practicar la ética aquí significa, por ejemplo, mantener la propia votos, y practicar la concentración y la sabiduría meditativas, que se basan en la práctica de la disciplina ética, es probablemente lo que aquí se entiende por Dharma. La ceremonia de mantenimiento y Purificación es un medio de purificar estas faltas.

En el caso de los monjes novicios (Tib. dge tshul; Skt. śrāmaṇera) y monjas novicias (Tib. dge tshul ma; Skt. śrāmaṇerika) no existe una regla al respecto por lo que tenemos que aplicar un razonamiento como en el caso de cavar la arena. Caballero Buda no dijo expresamente que las novicias tienen que hacer una ceremonia para el mantenimiento y Purificación de su novato votos. No sé cómo se trata esto en otras tradiciones, pero en la tradición tibetana es costumbre que los novicios hagan esta ceremonia, porque no solo los monjes y monjas completamente ordenados sino también los novicios cometen faltas en su práctica de la disciplina ética y el Dharma. y por lo tanto necesitan purificarlos. Este es un ejemplo de prescripción ampliada.

En la práctica, esta ceremonia se lleva a cabo de la siguiente manera: los monjes completamente ordenados primero realizan una ceremonia de confesión, esto es para prepararlos para la recitación del Pratimokṣa Sūtra. Luego entran los monjes novicios y recitan versos de confesión, hasta tres novicios frente a un bhikṣu. Después de eso, todos los bhikṣus y novicios recitan juntos algunos versos. Los novicios recitan el verdadero Rito Poṣadha para novicios y luego abandonan la asamblea de monjes. Ahora sigue el Rito Poṣadha real para Bhikṣus, durante el cual el bhikṣu mayor recita el Bhikṣu Pratimokṣa Sūtra mientras los demás escuchan. Solo los monjes completamente ordenados pueden asistir a esta ceremonia. Si el bhikṣu mayor no puede recitar el Pratimokṣa Sūtra de memoria, otro bhikṣu puede hacerlo en lugar de él. Según el tibetano Vinaya bhikṣuṇīs y monjas novicias deben realizar un ritual similar por separado de los bhikṣus, pero en lugar de la Bhikṣu Pratimokṣa Sūtra las Bhikṣuṇī Pratimokṣa Sūtra es para ser recitado.

Así vemos que hay prohibiciones extendidas y prescripciones extendidas y ahora llegamos a los permisos extendidos. Menciono estas tres categorías para mostrar el significado de largo alcance del Señor Budainstrucción condensada.

El permiso puede darse en situaciones en las que el objeto de la acción no es nocivo ni beneficioso, es decir, está libre de faltas o es neutral. Por ejemplo, se podría preguntar si los ordenados pueden usar recipientes de plástico. En los monasterios y conventos tibetanos u occidentales están permitidos. No hay una razón especial para comer de ellos ni para no comer de ellos. En realidad, uno debería comer de su cuenco de limosna, pero en el Tíbet también se les permitía comer de simples cuencos de arcilla o de madera. ¿Qué razón, entonces, hay para comer o no comer en recipientes de plástico? Hoy en día el plástico es muy común y utilizado por todo el mundo. Por otro lado, existen muchos problemas que resultan del uso de demasiado plástico. El medio ambiente y los seres sintientes que viven en él son dañados. Así que tenemos que ser flexibles. Si los científicos encuentran una manera de usar el plástico sin efectos nocivos, se puede usar, pero si llegan a la conclusión de que es mejor dejar de usar plástico por completo, entonces también deberíamos dejar de usarlo.

En Océano de Escritura y Lógica hay una cita del texto original de Śākya-od: “Aquello que no está permitido ni prohibido debe agregarse a las reglas que se han enseñado, si está de acuerdo con ellas”.¹¹ Al sopesar el beneficio o el daño de una acción y ver si está de acuerdo con lo que se enseñó explícitamente, las reglas deben ampliarse o completarse para poder vivir realmente la propia vida de acuerdo con la Vinaya.

En general, todo el significado de la Vinaya Piṭaka se puede resumir en tres encabezados: Primero, cómo el Pratimokṣa voto surge donde aún no ha surgido. Esto se refiere principalmente a los rituales de ordenación. cada uno de los tres Vinaya tradiciones que han sobrevivido hasta hoy: el Sthaviravāda, el Dharmagupta y el Mūlasarvāstivāda tradición—tiene su propio conjunto completo de rituales y explicaciones, como se encuentra en el primer capítulo del Vinaya vastu, la llamada Ordenación vastu. Sin embargo, hasta ahora ha habido poco intercambio entre las tradiciones sobre lo que tienen en común y en qué se diferencian. Afortunadamente esto está cambiando poco a poco.

El segundo encabezado es como proteger el voto de degenerar, una vez que ha surgido y el tercero como remediar degenerados votos. La primera fase, la Ordenación propiamente dicha, ha terminado rápidamente. Las otras dos fases son más importantes ya que duran el resto de nuestras vidas como monjes o monjas.

Para proteger el voto de degenerar, en otras palabras, cómo mantener la propia voto, cinco factores (sdom pa bsrung thabs lnga) son necesarios:

• Primero: cómo mantener el voto al confiar en el maestro espiritual—esta es la condición exterior. Como se mencionó anteriormente, las calificaciones de dicho maestro se explican en el Vinaya. Él o ella debe haber mantenido el bhikṣu o bhikṣuṇī voto puramente, haber vivido cerca del maestro durante diez años y haber alcanzado un conocimiento profundo de las Tres Colecciones de las Escrituras durante este tiempo, así como poder explicárselas a otros. Además el discípulo tiene que cumplir ciertas condiciones. Todo esto está explicado en la Ordenación antes mencionada. vastu.
• Segundo: cómo mantener la voto confiando en la actitud mental correcta: esta es la condición interior.
• Tercero: haber encontrado un maestro espiritual, monjes y monjas pueden aprender a mantener la voto sabiendo lo que no está de acuerdo con él como se explica en el Vinaya vibhaṅga, una especie de comentario sobre las infracciones de las prohibiciones establecidas por la Buda existentes Pratimokṣa Sūtra.
• Cuarto: cómo mantener la voto confiando en condiciones para morada afortunada. Aquí se enseña cuál condiciones son adecuados para la práctica adecuada. Se entienden cosas tales como comer, dormir, ropa, etc., tal como se encuentran en el vasto de Cueros y pieles, Medicina, Prendas de vestir, Kathina y Casa y cama.
• Quinto: cómo mantener la propia voto manteniendo la disciplina absolutamente pura. Se refiere a la Ceremonia para el mantenimiento y Purificación de uno voto, la retiro de verano (Sct. Varṣa, Tib. dbYar gnas), que tiene una duración de tres meses, y la Conclusión del retiro de verano (Sct. Pravāraṇā; Tib. dgag dbye).

Estos son los cinco factores necesarios que se necesitan para proteger el voto de degenerar, una vez que ha surgido. El tercer epígrafe, cómo remediar la degeneración votos, se refiere al resto de los 17 capítulos del Vinaya vastu (o 20 capítulos según la tradición Sthaviravāda), con la excepción del Karma vastu. Estos son, por ejemplo, el vastus sobre Disputas, sobre Dividir el Saṃgha, sobre Cambio de ubicación y sobre la Exclusión de la ceremonia de Poṣadha.

Ahora volveré al cuarto factor, cómo mantener la voto confiando en condiciones para morada afortunada. De acuerdo con la Vinaya a uno se le permite encontrar un patrocinador para su sustento, ya que uno no puede vivir la vida de un asceta simplemente convirtiéndose en budista monje o monja. Uno todavía necesita comer y tener un lugar para dormir. Es por eso que encontramos el siguiente pensamiento en el Dhammapada en Pāli, así como en su equivalente en sánscrito, el Udānavarga, que ha sido traducido al tibetano y es parte del Kangyur:

Así como la abeja extrae el néctar de la flor y pasa rápidamente sin alterar el color o el aroma de la flor, el Sabio se mueve por la ciudad.¹²

Es una elección personal si uno se vuelve budista o no y si se une a la orden o no. Sin embargo, si uno da este paso, uno está convencido de que las enseñanzas del Señor Buda son 100% cierto. Enseñó que así como una abeja bebe el néctar de una flor sin alterar sus pétalos o color, así los monjes y monjas no deben causar ninguna molestia a las familias de las que reciben limosnas. Simplemente deben comer su comida y luego continuar rápidamente su camino. Esto significa que no deben desear otras cosas mientras están allí y solo comer todo lo que necesitan para un día y luego irse.

Para obtener realizaciones de BudaEnseñanzas de es esencial para desarrollar la compasión y la bondad amorosa. La palabra tibetana para limosna es “bSod-snyom”, que significa “igual mérito”. Los patrocinadores acumulan buenas impresiones en su corriente mental, o el llamado mérito, al dar una comida, ya que el que recibe la comida está en una mejor posición para practicar el Budadharma intensamente Si los monjes y las monjas toman sus comidas en la forma prescrita por el Señor Buda, también recogen méritos. Por lo tanto, existe una relación beneficiosa en ambos lados. Ambos acumulan méritos, lo que les sirve para acercarlos a la liberación de la rueda de la existencia. Dado que todo el mundo necesita méritos, es importante que los monjes y las monjas no solo vayan a las casas donde se sirven las mejores limosnas, sino que se aseguren de que todas las familias tengan las mismas oportunidades de acumular méritos. Esto se logra yendo a una familia diferente cada día y estando satisfechos con lo que se les da.

Necesitamos comida para estar en posición de practicar el Dharma, para mantener nuestra votos, para practicar la concentración, para meditar sobre las Cuatro Nobles Verdades, etc. No importa si vivimos en el siglo XX o no, cada ser que ha alcanzado un cuerpo tiene a su disposición un tipo especial de energía física y mental. Esto nos diferencia de los seres sintientes en otros reinos. Cómo usamos esta energía depende de cada uno de nosotros. Podemos usarlo para lograr la liberación o no. En cualquier caso, los seres humanos pueden reducir al mínimo sus necesidades diarias y utilizar el resto del tiempo para trabajar por la iluminación. Los tres vehículos, el Śrāvakayāna, Mahayana y Tantrayana, ponerse de acuerdo en esto y enseñar un camino adecuado y completo. Nuestra mente debe estar dirigida hacia este único objetivo y no hacia los muchos deseos que surgen continuamente. Se trata de llevar una vida sencilla sin demasiadas distracciones.

Si le damos demasiada rienda suelta a nuestra mente y tratamos permanentemente de obtener todo lo que queremos, nunca estaremos satisfechos. Incluso en el último día de nuestra vida, nuestros deseos no se cumplirán. En realidad, nuestra vida es muy corta y, por lo tanto, es más significativo concentrarse completamente en la meta de la liberación. Debemos dejar de lado nuestros deseos temporales en favor de esta gran y valiosa meta, de lo contrario no queda mucho tiempo para mantener nuestra votos, contemplar y meditar. Tenemos la oportunidad de practicar ahora. Qué pena sería desperdiciar una oportunidad tan buena.

Por esta razón, es comprensible que en aquellos países donde la orden de las bhikṣuṇī se ha extinguido o nunca ha surgido, las mujeres estén tristes porque no pueden pasar su precioso renacimiento humano como monjas, aunque el Señor Buda había hecho esto posible. Poco después de su iluminación bajo el árbol Bodhi y antes de su primer sermón ya había decidido establecer una orden de monjas. Esto también fue antes del establecimiento de la orden bhikṣu y años antes Budala madrastra de Mahāprajāpatī (sKye dgu'i bdag mo chen mo) y su monje-asistente Ānanda (Kun dga' bo) le solicitó oficialmente que iniciara una orden de monjas. Fue en el momento en que el Señor Buda estaba enfermo y Māra quería persuadirlo para que falleciera, cuando dijo: "¡Bendito (Bhagavat), ha llegado el momento de morir!"

Pero el Bendito le respondió: “Māra, mientras mis discípulos no se hayan vuelto sabios y de rápido entendimiento, mientras los bhikṣus, los bhikṣuṇīs y los discípulos laicos de cualquier sexo no sean capaces de refutar a sus adversarios de acuerdo con el Dharma, mientras mi enseñanza moral haya no se ha difundido a lo largo y ancho entre los dioses y los hombres, por tanto tiempo no moriré.”¹³

El establecimiento de la orden de monjas se describe en el Vinaya kṣudraka vastu en el canon tibetano. cinco años después BudaLa iluminación de Mahāprajāpatī le pide en Kapilavastu (Ser skya) que establezca una orden de monjas. “Cuando el Bendito hubo terminado de predicar a las quinientas mujeres Śākya en el hueco de un árbol Nyagrodha, Mahāprajāpatī Gautamī dijo a las Buda, 'Si las mujeres pudieran tener los cuatro frutos del Śramana, entrarían en la orden y lucharían por la perfección. Ruego al Bendito que permita que las mujeres se conviertan en bhikṣuṇīs, y que vivan en pureza cerca del Bendito'. Pero él le respondió: 'Gautamī, usa el vestido blanco puro de las mujeres laicas; buscar alcanzar la perfección; sé puro, casto y vive virtuosamente, y encontrarás una recompensa duradera, bendiciones y felicidad.' Por segunda y tercera vez renovó su pedido en los mismos términos, pero sólo obtuvo la misma respuesta; así que inclinándose, se fue de su presencia.”

“Una vez, cuando el Bendito fue al país de Nadika en Vrji y se detuvo en un lugar llamado Nadikaikujika, Gautamī habiendo oído esto, ella y quinientas mujeres Śākya se afeitaron la cabeza, se vistieron con ropas de bhikṣuṇīs, lo siguieron y llegaron a donde estaba cansado, harapiento, gastado y cubierto de polvo. Cuando el Buda Habiendo terminado de predicar a ella y a sus compañeros, renovó su solicitud para ser admitida en la orden, pero recibió la misma respuesta que antes. Entonces ella fue y se sentó afuera de la entrada de la casa y lloró, y allí Ānanda la vio y le preguntó qué le pasaba. Ella le dijo, y Ānanda fue a donde el Buda fue y renovó la petición de Gautamī. 'Ānanda', respondió el Buda, 'no pidas que las mujeres sean admitidas en la orden, que sean ordenadas y se conviertan en bhikṣuṇīs, porque si las mujeres ingresan a la orden, las reglas de la orden no durarán mucho. Ānanda, si en una casa hay muchas mujeres y pocos hombres, los ladrones y asaltantes pueden entrar y robar; así será, Ānanda, si las mujeres ingresan a la orden, las reglas de la orden no estarán seguras por mucho tiempo. O una vez más, Ānanda, si un campo de caña de azúcar se arruina, no tiene valor, no sirve para nada; así será, Ānanda, si las mujeres entran en la orden, las reglas de la orden no durarán mucho. Sin embargo, Ānanda, si Gautamī acepta las ocho reglas siguientes (Skt. Gurudharma; Tib. bLa ma'i chos brgyad / lCi chos brgyad¹⁴ ; Pali: Garudhamma¹⁵ ), ella puede entrar en la orden.' Gautamī aceptó todas estas reglas, y así ella y las otras mujeres fueron recibidas en la orden”.¹⁶

El pasaje relevante en el canon Pāli, que difiere un poco de la explicación en el tibetano Vinaya, se puede encontrar en el Bhikkhuṇīkkhandhaka del cullavagga. en chino Vinaya de la tradición Dharmagupta lo encontramos (según Frauwallner) en el 17. Skandhaka (Pi-chíu-ni chien tu).

Que yo sepa, el establecimiento de la orden de monjas fue criticado por los monjes sólo después de la Budaes Nirvāṇa. Ānanda es severamente reprochado por Kāśyapa ('Od colgado) por su conducta en esta ocasión. Él dijo: “Tú has llamado a las mujeres a abrazar la vida religiosa, sin importarte que el Maestro te haya dicho: 'Ānanda, no hagas que las mujeres abracen la vida religiosa y no les digas que deben tomar las órdenes y convertirse en monjas. ¿Por qué eso? Porque si las mujeres toman las órdenes según la disciplina de esta Doctrina, ésta no tendrá larga duración. Así como, por ejemplo, si cae granizo sobre un campo lleno de arroz silvestre, este último será destruido, de manera similar si las mujeres reciben órdenes, la Disciplina de esta Doctrina no debe permanecer por mucho tiempo.' ¿No ha dicho eso? Ānanda respondió: “No puedo ser acusado de falta de vergüenza y cosas por el estilo. Pero (cuidado con esto): Mahāprajāpatī fue la madre adoptiva que alimentó al Maestro con su pecho. Sería conveniente (admitir a las mujeres para tomar órdenes) por mera gratitud hacia ella, y para que (la Buda) debe llegar a poseer los 4 tipos de adherentes (incluidas las monjas) como lo hicieron los Budas plenamente despiertos en tiempos pasados.” “Tu gratitud”, dijo Kāśyapa, “ha causado daño a la espiritualidad Cuerpo de las Buda. El granizo ha caído sobre el abundante campo de la actividad búdica; por lo tanto, queda sólo el corto período de 1000 años (para la Doctrina) para cumplir. En tiempos pasados, cuando los deseos, las faltas, los deseos, los odios y los delirios de los seres vivientes eran menores, la Congregación de las cuatro clases era adecuada, pero en la actualidad no era el deseo del Maestro que así fuera. Eres tú quien le has suplicado (permitir que las mujeres tomen órdenes), y esta es tu primera transgresión”.¹⁷

Resumamos el evento según el tibetano. Vinaya: Primero el Bienaventurado alcanzó la iluminación y junto con ella la omnisciencia. entonces señor Buda decidió no morir hasta que sus cuatro tipos de discípulos, incluidos los bhikṣuṇīs, hubieran entendido bien sus enseñanzas. Cinco años después, al principio rechazó la solicitud de ordenación de Mahāprajāpatī y le aconsejó que llevara una vida laica. Sin embargo, después del tercer intento de Ānanda y después de algunas dudas, accedió.

¿Por qué dudó, cuando después de su iluminación sabía que no moriría hasta que las monjas también estuvieran entre sus discípulos? ¿Alguien que es omnisciente tiene que cambiar de opinión después de cinco años, a pesar de que puede prever todos los desarrollos? También tenemos el problema de que Señor Buda dijo que las enseñanzas no durarían tanto si permitía que las mujeres entraran en la orden. Y sin embargo, a través de la ayuda de Ānanda, les dio permiso, bajo la condición de que Mahāprajāpatī aceptara los ocho Gurdharmas. ¿Por qué accedió, si sabía que perjudicaría la duración de las enseñanzas? ¿No le importaba si las enseñanzas duraban mucho o no? ¿O se evitaron estas consecuencias al aceptar Mahāprajāpatī las ocho Gurdharmas?

Lamentablemente no tenemos respuesta a estas preguntas. ¿O el Bendito y Mahākāśyapa respondieron indirectamente? Porque Mahākāśyapa dijo que los deseos, las faltas, los deseos, el odio y las ilusiones de los seres vivos eran más fuertes que en la época de los Budas anteriores. Por lo tanto Señor Buda puede haber visto un peligro potencial en establecer una orden de monjas junto con una orden de monjes. Significaba que hombres y mujeres, cuyas pasiones nunca habían sido más fuertes que en ese momento, vivían cerca unos de otros. Podría poner en peligro su disciplina ética y la duración de la orden y las enseñanzas. A mí esta razón me parece muy plausible.

En muchas publicaciones en Occidente estos eventos se interpretan como prueba de que el Buda despreciaba a las mujeres. Pero no puedo estar de acuerdo con esta opinión. sabemos que el Buda estaba en contra del sistema de castas, entonces, ¿cómo podría establecer dos nuevas castas: la de hombres y mujeres?

Suponiendo que el Buda, por ser omnisciente, sabía que establecería una orden de monjas, pero dudó cuando se le pidió oficialmente que lo hiciera, porque quería demostrar que había un peligro potencial. Realmente no dudó, sino que simplemente quería señalar que las pasiones de los seres sintientes eran muy fuertes en ese momento y, por lo tanto, era peligroso tener dos órdenes de diferentes sexos viviendo cerca uno del otro. En este caso se podría incluso concluir lógicamente que bajo diferentes condiciones sociales condiciones las cosas podrían haber sucedido exactamente al revés: si Buda había vivido en una época en que las mujeres gozaban de la mejor posición social y ocupaban puestos importantes en la sociedad, Buda pudo haber establecido primero la orden de las monjas. Después BudaEs posible que el padre de él haya venido y le haya pedido que estableciera una orden de monjes. Quizá el Bienaventurado habría rechazado esta petición por temor a poner a monjas y monjes en una tentación demasiado grande al tenerlos tan cerca unos de otros. Esto es solo una hipótesis, no lo sé.

Otras teorías son posibles. Tal vez hubo razones sociales que causaron Buda dudar. Tal vez temía que la gente no se tomara en serio el budismo si a las mujeres se les daba el mismo estatus.

O tal vez le preocupaba que más mujeres que hombres eligieran la vida sin hogar y, por lo tanto, hicieran vulnerable a la orden. Porque el Bienaventurado dio el ejemplo de que “si entran mujeres en la orden, las reglas de la orden no durarán mucho, porque si en una casa hay muchas mujeres y pocos hombres, ladrones y salteadores pueden entrar y hurtar”.

Recientemente me llamó la atención una versión completamente diferente de cómo se estableció la orden. Jens Peter Laut de la Universidad Alemana de Marburg tradujo un texto en turco antiguo sobre el establecimiento de la orden de monjas:

“Cerca del monasterio Nyagrodhārāma, Paṭṭiṇī, una de las sirvientas de Gautamī, le está diciendo a uno de BudaLas seguidoras laicas de (Sct. Upāsikā; Tib. dge bsnyen ma) que Gautamī quiere obsequiar al Bienaventurado con una túnica hecha en casa. Esto es en agradecimiento por establecer una orden de monjas. Paṭṭiṇī continúa contando cómo se estableció la orden. Esto es bastante inusual, ya que es un informe del lado femenino. Según ella, hace algún tiempo Señor Buda quería predicar el Dharma a las mujeres. Pero en ese momento los príncipes Śākya aprobaron una ley que prohibía a las mujeres asistir al sermón del Dharma. Las mujeres enojadas se encontraron y le pidieron a Gautamī que fuera con su esposo Śuddhodana, Buda's padre, e intervenir en su nombre. Finalmente les da permiso para asistir y Gautamī y diez mil mujeres van al monasterio Nyagrodhārāma. En el camino son detenidos por jóvenes Śākya que, como se dice expresamente, 'todavía no han alcanzado el estado de santidad y están dominados por kleœas'. Les dicen que no se les permite asistir a las enseñanzas de Dharma. Además, argumentan, '¡nuestro (casta) hermano, Siddhārta, habla de tus cien pecados!' Cuando se les pregunta cuáles son estos pecados, los monjes mencionan 'cinco pecados de las mujeres'. 'Cada mujer tiene cinco pecados: 1. (Las mujeres) son de mal genio y (al mismo tiempo) ansiosas, 2. son celosas, 3. no son confiables, 4. son malagradecidas y 5. están poseídas de una fuerte sexualidad.' Las mujeres se defienden con argumentos considerables: '¡Fue una mujer que llevó a Siddhārta en su vientre durante 9 meses y 10 días! ¡Así mismo fue una mujer la que lo parió con grandes dolores! ¡Fue una mujer que se esforzó mucho en criarlo! Finalmente las mujeres lograron llegar al monasterio, donde Buda les dio a ellos y a los monjes una enseñanza sobre las 'cinco virtudes de las mujeres': 'Las virtudes de las mujeres, oh monjes, son cinco: 1. No descuidan ni las casas (simples) ni los palacios, 2. son firmes en mantener juntas las riquezas ganadas (?), 3. en caso de enfermedad cuidan tanto de su maestro (es decir, esposo) (?) como de una persona no relacionada (?), 4. pueden disfrutar de los placeres junto con los hombres y 5. Budas, Pratyekabuddhas, Arhats y los seres afortunados, ¡todos nacen de mujeres!

Como se mencionó, las mujeres luego acusan a los jóvenes de tergiversar Buda en su actitud hacia las mujeres. Al final del episodio Buda da un discurso a las mujeres, después de lo cual las 180,000 mujeres Śākya alcanzan el estado de Śrotāpanna (Entradas en la corriente), es decir, obtienen la primera etapa en el budismo. monástico camino a la salvación. Se establece la orden de las monjas”.

Lo que encuentro tan interesante en este relato es que un poder mundano, los príncipes Śākya, prohibieron a las mujeres escuchar el Dharma. A la luz de lo social condiciones en India en ese momento esta versión tiene sentido y también da una razón por la cual el Buda posiblemente dudó. Habría significado contravenir las leyes del país.

Pero por otro lado esta versión no es satisfactoria en todos los aspectos. Es menos probable que una mujer occidental de hoy admire las cinco virtudes de la mujer mencionadas anteriormente. Estos seguramente no corresponden al ideal de la mujer de hoy. Las mujeres en la sociedad védico-brahmana parecían haber tenido un estatus social muy bajo. Por eso posiblemente se sintieron animados y más confiados al oír hablar de estas virtudes.

Cualquiera que sea el caso, Señor Buda decidió establecer una orden de monjas, a pesar de sus dudas y con pleno conocimiento de las posibles desventajas que podrían sobrevenir. ¿Quién podría haber previsto todas las consecuencias de tal paso, si no el Buda? Si el Bienaventurado hubiera preferido no establecer una orden de monjas, fácilmente podría, como fundador, haber pensado en una manera hábil de evitarlo. E incluso si el tenido estableció la orden solo porque, por compasión, cedió a la insistencia de Ānanda, no sería correcto que nosotros, como sus discípulos, 2500 años después, cuestionáramos su decisión y decidiéramos no tener una orden de monjas. Pero encuentro esto difícil de aceptar, por un BudaLa compasión siempre va de la mano con la sabiduría. Y no puedo imaginarme a un hombre sabio rindiéndose ante algo que considera imprudente. Seguramente un Buda ¿No puede actuar en contra de su propio mejor juicio o incluso hacer algo que dañaría a los seres vivos solo porque uno de sus discípulos en su ignorancia lo instó a hacerlo?

En la primera conferencia de monjas budistas en Bodhgaya 1987, el Dr. Kabilsingh señaló otra ocasión en la que la Buda vaciló. Esto fue después de su iluminación cuando dudó si debía predicar o no. Ella razonó que aunque él dudó en predicar, nunca cuestionamos que el Dharma que predicaba fuera defectuoso. Así como no podemos usar el hecho de que el Buda dudó en predicar como razón para invalidar las enseñanzas, no podemos usar el hecho de que dudó en admitir mujeres en la orden como razón para rechazar la orden de bhikṣuṇīs.

Ahora me gustaría llegar al último punto de mi charla. En la traducción de IB Horner del Vinaya de la tradición Sthaviravāda, el establecimiento de la orden de monjas se describe de manera algo diferente a la versión tibetana. En la traducción al inglés de la versión pali se dice que Mahāprajāpatī se acercó al Señor y le preguntó qué línea de conducta debía seguir con respecto a las quinientas mujeres Śākyan. El Señor le dio una charla sobre el Dharma y después de que ella partió, se dirigió a los monjes diciendo: “Permito, monjes, monjas ser ordenadas por monjes”.¹⁸

Al comienzo de mi charla mencioné tres categorías de reglas: prohibiciones, prescripciones y permisos. Si la traducción de IB Horner es correcta, este parece ser el caso de un permiso.

Un poco más tarde se concedió otro permiso. Parece que las mujeres Śākyan fueron ordenadas por los monjes y que durante esta ordenación surgieron algunos problemas. La razón de esto fue la siguiente: para verificar si todas las condiciones previas necesarias para una ordenación estaban presentes, a las futuras monjas se les tenían que hacer ciertas preguntas, las llamadas cosas que son piedras de tropiezo, por ejemplo. si tienen ciertas enfermedades, si son definitivamente del sexo femenino, etc. Cuando los monjes les preguntaron sobre estos puntos, “aquellos que deseaban la ordenación estaban perdidos, avergonzados, no podían responder. Le dijeron este asunto al Señor. él dijo: 'Permito, monjes, la ordenación en la Orden de los monjes después de que ella haya sido ordenada por un lado, y se haya aclarado en la Orden de las monjas'”.¹⁹

Las monjas seguían sin poder responder, así que las Buda dijo: “'Les permito, monjes, habiendo sido instruidos primero, luego preguntar acerca de las cosas que son piedras de tropiezo'”.²⁰

Fueron instruidos justo ahí en medio de la orden y nuevamente no pudieron responder. Entonces el Señor dijo: “Permito a los monjes, habiendo sido instruidos aparte, preguntar sobre las cosas que son piedra de tropiezo en medio de la Orden. Y así, los monjes deben ser instruidos: Primero debe ser invitada a elegir una preceptora; habiéndola invitado a elegir una preceptora, se le debe indicar un cuenco y túnicas (con las palabras): 'Este es un cuenco para ti, este es un manto exterior, este es un manto superior, este es un manto interior , esto es un chaleco, esto es una ropa de baño, ve y párate en tal y tal lugar'”.

Entonces surgió un nuevo problema: “Ignorantes, inexpertas (monjas) las instruían”. Y de nuevo los que deseaban la ordenación no pudieron responder. El Señor dijo: “Monjes, no deben ser instruidos por (monjas) ignorantes e inexpertas. Quienquiera que (tal) los instruya, hay un delito de maldad. Les permito, monjes, instruir por medio de una (monja) experimentada y competente”.

Nuevamente algunas que no estaban de acuerdo con la comunidad de monjas las instruyeron y el Señor dijo: “Monjes, no deben ser instruidas por alguien que no está de acuerdo”.

Finalmente la Santísima explicó cómo se debe consensuar una monja competente, cómo debe entonces acercarse a quien desea la ordenación, cómo debe ser informada la orden por la monja competente, cómo debe la candidata pedir la orden de ordenación, y cómo la orden ha de llevar a cabo el acto formal. Después de que la candidata ha sido ordenada por la orden de monjas a través de la mujer proponente, ella la lleva inmediatamente a la orden de monjes, donde la candidata nuevamente tiene que pedir la ordenación. La orden de los monjes debe ser informada por un experimentado, competente monje y de nuevo tiene lugar un rito formal. Después de que el candidato haya sido ordenado por la orden de los monjes a través de la mujer proponente, se debe medir la sombra de inmediato, se debe explicar la duración de la estación, se debe explicar la parte del día, se debe explicar la fórmula, las monjas deben se le diga: “Explícale los tres recursos y las ocho cosas que no se deben hacer”.

Los rituales de ordenación para una mujer laica, para una monja novicia, para una monja en prueba (Sct. Śikṣamāṇā; Tib. dge slob ma) y para una monja totalmente ordenada se explican en el tibetano Vinaya de una manera muy similar a la del Pali. Sin embargo, la explicación de los ocho Gurdharmas y el procedimiento de ordenación de las quinientas mujeres Śākya difieren considerablemente:

Aunque tanto el tibetano Vinaya y el pali Vinaya afirmar que una monja completamente ordenada debe tomarla voto frente a ambos Saṃghas, el bhikṣu y el bhikṣuṇī Saṃgha, esta regla aún no está contenida en los ocho Gurdharmas como se encuentra en la versión tibetana. Uno de los Gurdharmas según la tradición tibetana dice: “Se espera que las mujeres soliciten la ordenación de los monjes y, después de haber recibido la ordenación completa, deben comprender a fondo la naturaleza de ser un bhikṣuṇī”.²¹ Tiene sentido que aún no se mencione la ordenación dual, porque no había una orden de monjas en el momento en que se establecieron estas reglas. Solo después de que Mahāprajāpatī y las quinientas mujeres Śākya se hayan convertido en bhikṣuṇīs al aceptar las ocho reglas, surge la pregunta de cómo los candidatos deben recibir su voto en el futuro. Después de esta primera ordenación, se estableció la regla de que la comunidad de monjas debería jugar un papel importante en la ordenación de monjas.

Aunque los otros siete Gurdharmas son casi iguales en la versión tibetana y pali, y difieren principalmente en el orden en que ocurren, nos encontramos con una gran diferencia en esta regla en particular. En la traducción al inglés del Pāli Vinaya encontramos el Gurudharma correspondiente: “Cuando, como aprendiz, se ha entrenado en las seis reglas durante dos años, debe buscar la ordenación de ambas Órdenes”. Esta presentación es difícil de entender desde el punto de vista cronológico. los Buda dio instrucciones claras en este sexto Garudhamma sobre cómo se debe llevar a cabo una ordenación. Entonces, ¿por qué dice, cuando surge la pregunta de cómo se ordenarán las quinientas mujeres Śākya: “Yo permito, monjes, que las monjas sean ordenadas por monjes”? ¿Y por qué surgen problemas durante la ordenación que se han aclarado antes y por qué es necesario regularlos de nuevo?

Cualquiera que sea la respuesta, tanto el tibetano como el pali Vinaya contener una declaración de Buda en un momento en que no había Bhikṣuṇī Saṃgha, comparable a la situación en algunos países hoy en día, que dice que las monjas pueden ser ordenadas por monjes. Lo que debe aclararse es si Buda mismo jamás revocó explícitamente esta regla. ¿Hay declaraciones que digan algo así como: “De ahora en adelante, monjes, les prohíbo en todo momento y en todos los países del mundo ordenar monjas”. No he oído hablar de tal regla hasta ahora y estaría muy interesado en un intercambio de vistas sobre este punto y otras cuestiones, que lamentablemente no he tenido tiempo de discutir hoy.

Si la oración "Permito, monjes, monjas ser ordenados por monjes" no es una mala traducción del Pāli Vinaya, es posible que el Theravada Bhikkhu Sangha—siempre que no haya diez monjas completamente ordenadas y competentes— para decidir realizar la ordenación de bhikṣuṇī solo, sin monjas. Se debe examinar si el beneficio de tal acción superaría el daño, si lo hay. Seguramente es del interés de todos los budistas practicantes que los rituales enseñados por nuestro Maestro, el Señor Buda, mantenerse vivo y no morir.

Por supuesto, existe la posibilidad de tomar la ordenación completa, como lo han hecho más de treinta monjas en la tradición tibetana, en la tradición Dharmagupta, que todavía está floreciendo en la actualidad. Esta tradición fue llevada a China en el año 433 d. C. por la cingalesa Bhikṣuṇī Devasara y sus hermanas ordenadas. De acuerdo con la tradición tibetana, las monjas deben ser ordenadas durante al menos doce años, no diez, y poseer también otras calificaciones, por ejemplo, tener un buen conocimiento de la Vinaya y el ritual de ordenación. Así, después de doce años, las monjas en la tradición tibetana podían realizar una ordenación junto con los bhikṣus tibetanos de la Mūlasarvāstivāda tradición, si éstos están dispuestos a hacerlo.

Con esto me gustaría mostrar por qué creo que es tan importante que los monjes y monjas de todo el mundo asistan a seminarios, para discutir estos asuntos y otras cuestiones. El primer seminario podría durar una semana, por ejemplo. Monjes, monjas y tal vez discípulos laicos interesados ​​y eruditos podrían discutir ciertas cuestiones en grupos separados y luego reunirse durante uno o dos días para comparar sus opiniones. vistas o hallazgos. Dado que las mujeres de muchos países no tienen de la máquina a la ordenación plena, creo que sería mejor discutir esta cuestión a nivel internacional y buscar una solución que sea satisfactoria para todos.

En los tiempos de hoy no podemos simplemente pasar por alto esta pregunta. En occidente se dice que una sociedad progresista se puede reconocer por el estatus que tiene la mujer en ella. Desempeñan un papel tan importante en la vida espiritual, política, económica, artística y científica de Occidente, que no se puede imaginar una sociedad sin ellos. A pesar de esto, los objetivos de los movimientos de mujeres por la igualdad de derechos en la política, la educación, el trabajo y la igualdad salarial aún no se han realizado plenamente. Suponiendo que el movimiento de mujeres en Occidente comenzó en 1789 durante la Revolución Francesa, cuando Olympe de Gouges lideró un grupo de mujeres con una declaración de los derechos de la mujer—en oposición a la declaración de los derechos humanos—no sorprende que las mujeres de Europa y América hoy puede estudiar en cualquier universidad, en cualquier facultad. Sin embargo, no todas las profesiones están abiertas para ellos, por ejemplo, la de un sacerdote. En la Iglesia protestante de Alemania a las mujeres se les permite estudiar teología desde 1919 y desde 1967 pueden ser ordenadas como pastoras. En la Iglesia Católica también pueden estudiar teología en la universidad, pero aún no pueden ser sacerdotes.

Si nos fijamos en África y Asia, encontramos que las mujeres también juegan un papel importante en la vida pública, aunque no en tanta medida como en Occidente. En algunos países, las mujeres desempeñan un papel muy importante en la vida religiosa. En Taiwán, por ejemplo, hay más monjas que monjes y sin ellas la actividad religiosa y social se paralizaría.

En este contexto me parece que hace 2,500 años el Señor Buda se adelantó, no sólo a su tiempo, sino incluso a los tiempos modernos al establecer la ordenación plena de las mujeres. Por lo tanto, debemos tener especial cuidado en mantener viva esta tradición y no dejar que se extinga.

Pero durante este proceso hay una cosa con la que las mujeres debemos tener mucho cuidado. Cuando hablamos de la condición de la mujer, el pensamiento religioso y el mundano pueden confundirse fácilmente. La palabra “estatus” en el sentido de “qué derechos se tienen o no se tienen” pertenece probablemente más al mundo de la política y la sociedad que al de la religión. En un contexto religioso no hablamos del estado de una persona como un cierto grado de liberación de la rueda de la existencia. Más bien hablamos del potencial de liberación o de iluminación de alguien y de lo que está permitido o no para alcanzar esta meta, de acuerdo con las reglas de conducta religiosas. Por supuesto, hay mucho más que decir sobre esto.

Gracias por su atención.

1. Aquí traduzco “dGe largo” como “monjes y monjas”, ya que se usa en ambos Sūtras y según mi maestro Geshe Thubten Ngawang es correcto hacerlo así en este caso. Él dice (declaración oral):
   “bslab gzhi yongs rdzogs kyi so thar sdom ldan la dge slong zhes pa 'am/ bsnyen par rdzogs pa zhes zer ba red/ bsnyen par rdzogs stangs la rten gyi cha nas/ pha bsnyen par rdzogs stangs dang/ ma bsnyen par rdzogs stangs mi 'dra ba'i cho ga mi 'dra ba zo zo nas yod/”
   “Si una persona es llamada”dGe largo” y hst el completo Pratimokṣa voto como base de la formación, entonces se entiende que esa persona ha tomado la ordenación completa (bsNyen par rdzogs pa; Upasampada), según el género: Hay dos clases de ordenación plena, según el género: el ritual para la ordenación plena de los hombres y el ritual para la ordenación plena de las mujeres”. ↩

2. Lhasa Kangyur, volumen ca, 'dul ba, página 2b (Bhikṣu Pratimokṣa sutra); volumen ta, 'dul ba, página 2b (Bhikṣuṇī Pratimokṣa sutra): nga ni mya ngan 'das gyur na/ 'di ni khyed kyi ston pa zhes/ rang byung nyid kyis gus bcas par/ nan tan dge slong tshogs mdun bstod// ↩

3. Una Catena de Escrituras Budistas de los Chinos por Samuel Beal, Londres 1871, página 207. ↩

4. Dr. E. Obermiller: Traducción de La historia del budismo en la India y el Tíbet por Buston” página 57; Vin.-ksudr. Kg. ÇDUL. XI. 247a. 5-6.
   Waldschmidt, Ernst: Die Legende des Buda, página 237.
   Rockhill, W. Woodville: La vida del Buda, página 135.
   Panglung, Jampa Losang: Die Erzählstoffe des Mūlasarvāstivāda-Vinaya, página 199.
    ↩

5. Derge Tangyur, No. 4136, vol. su, página 133b,2: rgyal ba bston pa de yi bstan bcos dag/ mdo dang chos mngon yin gsungs 'dul ba ni/ ston dang bstan bcos dngos yin de yi phyir/ gnyis gyur phyag byas sangs rgyas chos gcig bzhin// ↩

6. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa, página 51, Shesrig Parkhang 1978: ci nas ting 'dzin brtsan pa ni/ skad chig gcig kyang mi 'chor bar/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/ de ltar yid la so sor brtag//
   "jigs dang dga' ston sogs 'brel bar/ gal te mi nus ci bder bya/ 'di ltar sbyin pa'i dus dag tu/ tshul khrims btang snyoms bzhag par gsungs//
   Una guía para el Bodhisattvala forma de vida de, traducido al inglés por Stephen Batchelor, capítulo 5, versículos 41, 42, página 44.
    ↩

7. dgra bcom pa'i le'u/ phyir mi 'ong gi le'u/ rgyun du zhugs pa'i le'u/ shes rab kyi le'u/ ting nge 'dzin gyi le'u/ tshul khrims kyi le'u / mngon pa'i le'u/ mdo sde'i le'u/ 'dul ba'i le'u/ rtags tsam 'dzin pa'i le'u// ↩

8. bskal ba bye bar gang ga'i bye snyed rdul/ dang ba'i sems kyis zas dang skom rnams dang/ gdugs dang ba dan mar me'i phreng ba yis/ sangs rgyas bye ba phrag khrigs rim 'gro byas/ gang gi dam chos rab tu 'jig pa dang/ bde gshegs bstan pa 'gag par 'gyur ba'i tshe/ nyin mtshan du ni bslab pa gcig spyod pa/ bsod nams 'di ni de bas bye khyad 'phags/ zhes ↩

9. 'Dul ba mtsho ttik (myi ma'i od zer), ka, página 20, línea 6: lung phran tshegs las/ sangs rgyas bcom ldan 'das ku sha'i grong khyer na gyad kyi nye lkhor shing sa' la zung gi tshal na bzhugs so/ de nas bcom ldan bdas yongs su mya ngan las 'da' ba'i dus kyi tshe na dge slong rnams la bka' stsal pa/ dge slong dag ngas 'dul ba brgyas par bstan na/ mdor bsdus te ma bstan pas piernas par rab tu nyon la yid la zungs shig dang ngas bshad do/ dge slong dag khyed kyis ngas sngon gnang ba yang med bkag pa yang med pa gang yin pa de/ gal te mi peldaño ba bstan cing peldaño ba dang mi mthun na/ renglón ba ma yin pa'i phyir spyad par mi bya'o (bkag pa'i mdor bsdus)/ gal te renglón ba bstan cing mi renglón ba dang mi mthun na/ renglón ba yin pa'i phyir spyad par bya ste (grub pa'i mdor bsdus) 'di la' gyod par mi bya'o zhes gsungs so// ↩

10. Yon tan od (Gu¶a¬prabha): 'Dul ba'i mdo (rtsa ba) (Vinaya sutra), Derge Tangyur, 'Dul ba, vol. wu, gNas mal gyi gzhi (Œayanåsana¬vastu), página 100a, 3: mi rung ba dang mthün la rung ba dang 'gal ba ni rung ba ma yin par bsdu'o/ phyi ma dang mthün la snga ma dang 'gal ba ni rung bar bya'o//  ↩

11. 'Dul ba mtsho ttik (nyi ma'i od zer), página 22b, línea 2: 'od ldan rtsa ba las/ gang zhig gnang med de bzhin bkag med pa/ de ni gsungs pa'i rjes mthun brtags te sbyar//  ↩

12. Ched du brjod pa'i tshoms: Lhasa Kangyur, No. 330, volumen la, página 344b,7: capítulo 18: versículo 8: ji ltar bung ba me tog gi/ kha dog dri la mi gnod par// khu ba bzhibs nas 'phur ba ltar// bde bzhin thub pa grong du rgyu/ ↩

13. W. Woodville Rockhill: la vida de la Buda y la historia temprana de su orden, página 34. ↩

14. Las ocho reglas son: 1. Se espera que las mujeres soliciten la ordenación de los monjes y, después de haber recibido la ordenación completa, deben comprender a fondo la naturaleza de ser una bhikṣuṇī; 2. un bhikṣuṇī debe buscar la instrucción de los bhikṣus cada medio mes; 3. un bhikṣuṇī no debe pasar el retiro de verano en un lugar donde no hay bhikṣus; 4. después de la retiro de verano un bhikṣuṇī debe 'invitar' ante ambas órdenes con respecto a tres asuntos: lo que se vio, lo que se escuchó, lo que se sospechó; 5. a una monja no se le permite enseñar o recordar a un monje sobre su moralidad, vistas, conducta o sustento, sino un monje no está prohibido enseñar o recordar a una monja acerca de su moralidad, vistas, conducta o sustento; 6. un bhikṣuṇī no debe decir malas palabras a un bhikṣu, enojarse con él ni hacerle nada pecaminoso; 7. si un bhikṣuṇī transgrede (uno de) los ocho Gurdharmas ella tiene que someterse a mānatta hasta medio mes frente a ambos Saṃghas; 8. una bhikṣuṇī, aunque haya sido ordenada durante cien años, siempre debe hablar amablemente con un bhikṣu, incluso si es recientemente ordenado, ella lo honrará, se levantará ante él, le rendirá reverencia y se inclinará ante él”. ↩

15. Libro de la Disciplina. Traducción del pali al inglés por IB Horner, vol. 5, página 354: “1º, Una monja que ha sido ordenada (aún) por un siglo debe saludar respetuosamente, levantarse de su asiento, saludar con las palmas juntas, rendir el debido homenaje a un monje ordenado pero ese día. Y esta regla debe ser honrada, respetada, reverenciada, venerada, nunca transgredida durante su vida; 2.° Una monja no debe pasar las lluvias en una residencia donde no haya monje. Esta regla también debe ser respetada... durante su vida; 3°, Cada medio mes una monja debe desear dos cosas de la Orden de los monjes: la pregunta (en cuanto a la fecha) del día de Observancia, y la venida para la exhortación. Esta regla debe ser respetada... durante su vida; 4.° Después de las lluvias una monja debe 'invitar' ante ambas órdenes respecto de tres asuntos: lo que se vio, lo que se oyó, lo que se sospechó. Esta regla …; 5º, Una monja, que ofende una regla importante, debe someterse a mānatta (disciplina) durante medio mes antes de ambas Órdenes. Esta regla …; 6º, Cuando, como probatoria, se haya entrenado en las seis reglas durante dos años, debe buscar la ordenación de ambas Órdenes. Esta regla …; 7º, A monje no debe ser abusado o vilipendiado de ninguna manera por una monja. Esta regla …; 8. A partir de hoy está prohibida la amonestación de los monjes por parte de las monjas, la amonestación de las monjas por parte de los monjes no está prohibida. Esta regla …." ↩

16. W. Woodville Rockhill: la vida de la Buda y la historia temprana de su orden, página 60, 61.
    Lhasa Kangyur, vol. da, bam po tan droga pa, página 150b, 5.
    Pekín Kangyur, vol. ne, bam po tan droga pa, página 97a, 7.  ↩

17. Lasa Kangyur, 'Dul ba, vol. da, página 468a,1 – 469b,1.
    Bu-ston: La historia del budismo en la India y el Tíbet, traducido del tibetano por el Dr. E. Obermiller, página 78. ↩

18. El libro de la disciplina, traducido del pali al inglés por IB Horner, vol. 5, página 357. ↩

19. El libro de la disciplina, traducido del pali al inglés por IB Horner, vol. 5, página 375. ↩

20. El libro de la disciplina, traducido del pali al inglés por IB Horner, vol. 5, página 376. ↩

21. Lasa Kangyur, bam po tan droga pa, vol. da, página 154a,5: dge slong rnams las bud med rnams kyis rab tu 'byung ba dang/ bsnyen par rdzogs nas/ dge slong ma'i dngos por 'gyur ba rab tu rtogs par bya'o/ ↩