مساوئ الآلام

مساوئ الآلام

• الآلام هي أسباب النزاعات
• الآلام تدمر سلوكنا الأخلاقي
• الآلام تضر بنا والآخرين
• الضيقات هي العائق الرئيسي أمام تقدمنا ​​الروحي
• الآلام تدمر ثقتنا بأنفسنا
• المصائب هي أعدائنا الحقيقيين

LR 057: الحقيقة النبيلة الثانية 01 (بإمكانك تحميله)

كيف تتراكم الكارما بسبب الآلام

• نوعين من الكارما
• الكارما النية
• مقصود الكارما (يتصرف على أساس النية)
• أسئلة وأجوبة

LR 057: الحقيقة النبيلة الثانية 02 (بإمكانك تحميله)

مساوئ الآلام

لقد دخلنا في الحقائق الأربع النبيلة بمزيد من العمق هنا في هذا النطاق المتوسط ​​من الممارسة. تذكر في النطاق الأوسط للممارسة ، أن دافع ممارس المستوى المتوسط ​​هو تحرير نفسه أو نفسها من الوجود الدوري وتحقيق التحرر.

من أجل تحرير أنفسنا من الوجود الدوري ، علينا أن نرى عيوبه ، وهما أول حقيقتين نبيلتين - حقيقة التجارب غير المرغوب فيها وحقيقة أسبابها. لتحرير أنفسنا يجب أن نعرف كيف نفعل ذلك وما نهدف إليه ، وهذه هي آخر حقيقتين نبيلتين: الوقف الحقيقي و الطريق الصحيح. تلك المناقشة الكاملة التي أجريناها للتو حول المصائب المختلفة¹ كان حول السبب الحقيقي - السبب الحقيقي لجميع تجاربنا غير المرغوب فيها.

إذا كنت تشير إلى الخاص بك اللامْرِم مخطط تفصيلي ، سترى ذلك تحت العنوان "1. كيف تتطور الآلام؟ لقد أكملنا النقاط الثلاث الأولى: التعرف على الآلام ، وترتيب تطور الآلام ، وأسباب إثارة الآلام. نحن الآن على “د. من مساوئ البلاء ".

اعلم أن كل الآلام المختلفة التي تحدثنا عنها تعكس في الواقع حالة أذهاننا. من المهم أن نرى ذلك وأن نفهم بوضوح شديد سبب أهمية تطبيق الترياق على هذه الآلام.

الآلام هي أسباب النزاعات

عندما تكون هذه الآلام نشطة في أذهاننا ، تصبح أذهاننا غائمة للغاية ، ومربكة للغاية ، ومشوشة للغاية. يمكنك أن ترى ذلك بوضوح شديد. عندما تكون غاضبًا ، أو عندما تكون منزعجًا ، أو عندما تكون فخورًا ، فإن العقل مرتبك. إنه مشوش. إنها ليست متناغمة مع الوضع. نتيجة لذلك ، تعاني علاقاتنا مع الآخرين. إذا نظرنا إلى جميع الأوقات التي واجهتنا فيها مشاكل مع أشخاص آخرين ، عندما كانت الدول تعاني من مشاكل مع بعضها البعض ، عندما كانت مجموعات في المجتمع تعاني من مشاكل ، يمكنك أن ترى أن الآلام تعمل. هم الدوافع الرئيسية وراء الصراعات المختلفة التي نجدها بين الناس أو مجموعات من الناس.

الآلام تدمر سلوكنا الأخلاقي

الآلام تدمر سلوكنا الأخلاقي. إنها تحفزنا على التورط في الأفعال العشرة الهدامة. هم سبب ذنبنا. عندما نشعر بالذنب أو الندم ، أو نشعر بالشلل النفسي ، أو نكره أنفسنا ، إذا تتبعنا ذلك ، فسنجد أنه غالبًا ما يتعلق بأشياء مختلفة قلناها أو فعلناها أو فكرنا بها أو شعرنا بها تمامًا. يخجل من. هذه الأشياء عادة ما تكون لها علاقة بالبلاء.

سألت بعض علماء النفس عن هذا. يرون في البلاء عيوبًا أيضًا. بالآلام ، يشيرون في الغالب إلى الغضبوالاستياء وأشياء من هذا القبيل التي يعاني منها عملاؤهم بشكل عام. لكن على عكس البوذيين ، فإنهم لا يرون الآلام كأشياء يجب إزالتها تمامًا من الجذور. إنهم يحاولون بشكل أساسي جعل عملائهم يتمتعون بمستويات "طبيعية" التعلق والنفور. من وجهة نظر بوذية ، أي قدر من التعلق والنفور أمر غير طبيعي ، لأن أن تكون طبيعياً يعني أن تكون لديك القدرة الكاملة.

يرى علماء النفس بعض عيوب الآلام ، لكنهم لا يحاولون القضاء عليها تمامًا. لا أعتقد أنهم يفهمون المستوى العميق للعيوب ، لأنني سألت علماء النفس عما إذا كانوا يتحدثون عن الأخلاق مع عملائهم وأجابوا بالنفي. ساعد علماء النفس عملاءهم في التعامل مع شعورهم بالذنب ، لكن يبدو أن العديد منهم لا يرون بوضوح العلاقة بين الذنب والبلاء ، والشعور بالذنب وسوء الأخلاق. على سبيل المثال ، أحد أنواع الشعور بالذنب هو الشعور بالذنب حيال أشياء ليست مسؤوليتنا. في مثل هذه الحالات ، يكون البلاء هو الكراهية تجاه أنفسنا.

نوع آخر من الشعور بالذنب نعاني منه هو عندما نضرب أنفسنا بسبب خطأ ارتكبناه ولا نسامح أنفسنا. أعتقد هنا أنه من المفيد رؤية البلاء الذي يجعلنا نرتكب أخطاء في أفعالنا. إذا بذلنا بعض الطاقة في الحفاظ على أخلاقياتنا واضحة ، فسنرتكب أخطاء أقل وسيكون شعورنا بالذنب أقل.

يصبح هذا واضحًا جدًا عندما أنظر إلى كيفية استخدامنا لخطابنا. الكلام سلاح قوي بشكل لا يصدق لإيذاء الناس. يمكننا إحداث الكثير من الضرر بها ثم نشعر بالسوء حيالها بعد ذلك: "لماذا قلت لهم هذا في العالم؟ رباه! لا أصدق أنني قلت ذلك. كيف شعرت الشخص الآخر؟ "

إذا نظرنا إلى الوراء على مر السنين إلى الأشياء المختلفة التي قلناها لأشخاص مختلفين ، فسنجد أن بعضها مرعب للغاية. ونحن نحمل هذا الشعور بالضيق داخل أنفسنا بسبب مثل هذا الكلام. أعتقد هنا أنه من المهم جدًا إدراك أن الشعور بالضيق أو عدم الارتياح أو الذنب ينشأ بسبب سلوكنا غير الأخلاقي. إذا جمعنا أخلاقياتنا معًا ، فلن نشعر بالذنب حيال الأشياء. إذا تمكنا من التمييز بين ما هو مسؤوليتنا وما هو غير ذلك ، فلن نشعر بالذنب تجاه الأشياء. إذا فهمنا التنقية الممارسات ، عندها يمكننا تحرير أنفسنا من الذنب الذي يتراكم.

أعتقد أن الممارسة الأخلاقية لأي دين لها علاقة كبيرة بحالتنا النفسية ، وقدرتنا على تجنب إيذاء الآخرين وقدرتنا على تنقية الأفعال الضارة عندما نقوم بها. إنه مرتبط إلى حد كبير بصورتنا الذاتية وحالتنا النفسية. تتدهور أخلاقنا عندما لا نكون حريصين على آلامنا. ثم من السهل جدًا البدء في الحكم على أنفسنا ، والشعور بالذنب وكل هذه القمامة الأخرى التي نكدسها فوق القمامة العادية. نستثمر نوعًا ما في قمامتنا حتى نخلق المزيد من [القمامة] ، تمامًا كما نستثمر رأس المال ثم نراكم الفائدة. [ضحك] هذه العواقب غير المرغوب فيها هي عمل الآلام المختلفة. عندما نفهم هذا ، فإنه يمنحنا بعض الطاقة لملاحظة هذه الآلام عند ظهورها والبدء في تطبيق الترياق ، بدلاً من مجرد الافتقار إلى الإرادة.

الآلام تضر بنا والآخرين

عيب آخر من الآلام هو أننا عندما نكون تحت تأثيرهم ، فإننا نؤذي أنفسنا ونؤذي الآخرين. هناك أوقات نلحق فيها الأذى الجسدي أو العقلي بأنفسنا بدافع الآلام. عندما نؤذي كائنات أخرى ، غالبًا ما يكون الدافع وراء ذلك هو الآلام.

إذا كنت تدرس التاريخ أو علم الاجتماع أو الموضوعات ذات الصلة ، فسترى الدور الذي لعبته الآلام في خلق الخبرات البشرية. إنه أمر لا يصدق. يتطلب الأمر آلام شخص واحد في موقع قوة لتقلب العالم كله رأسًا على عقب. انظر إلى سلوبودان ميلوسيفيتش في صربيا. عندما يكون لديك كبرياء ، استياء ، التعلق والرغبة في السلطة ، ولديك هذا الاستهتار بالآخرين وعدم احترام الذات ، وعندما تكون لديك القوة ، فإنك تشرك أشخاصًا آخرين في رحلتك بأكملها وتسبب الكثير من الأذى للآخرين ، مما يؤدي إلى تدمير حياة الكثير من الناس. أنت أيضا تخلق الكثير من السلبية الكارما لنفسك مما يديم المعاناة في المستقبل.

الضيقات هي العائق الرئيسي أمام تقدمنا ​​الروحي

البلاء صفقة مزعجة إذا فكرت في الأمر. [ضحك] هم حقًا لأننا لسنا بوذا الآن؟ شاكياموني البوذا بدأ مثلنا تمامًا ، مليئًا بالارتباك والمصائب. كيف يمكن أن يكون Shakyamuni هو البوذا الآن ونحن لا؟ اعتدنا أن نتسكع جميعًا على الشاطئ معًا. كيف أصبح البوذا ولم نفعل؟ حسنًا ، بقينا نتسكع على الشاطئ وذهب ويتأمل. تخلى عن الشوكولاتة وخرجنا واشتريناها. [ضحك] هذا هو الاختلاف الوحيد. إن المصائب هي العائق الرئيسي في طريق التنوير ، لذلك إذا استطعنا جمع كل مواردنا وشجاعتنا لمكافحتها ، فيمكننا أيضًا أن نصبح بوذا دون صعوبة كبيرة.

إذا قمت بالتحقق من ذلك ، فلا يوجد عيب متأصل فينا يمنعنا من أن نصبح البوذا. إنها في الأساس الآلام الكارما التي هي نتيجة لهم والبقع الدقيقة التي تركوها في أذهاننا والتي تمنعنا من التنوير. بالإضافة إلى ذلك ، لا يوجد سبب آخر يجعلنا لسنا بوذا. لذا إذا تمكنا من التخلص من هذه الآلام ، فسيبدأ الأمر برمته في الانهيار ، وبعد ذلك يمكننا أخيرًا الوصول إلى نوع من حالة الأمن الحقيقي والسلام الدائم بدلاً من مجرد الدوران في ارتباكنا.

بالإضافة إلى ذلك ، هناك بعض الآلام التي تمنعنا من خلق الخير الكارما. وعندما نصنعها ، فإنها تمنعها من النضوج. إنها تقلل من إمكاناتنا الإيجابية ، وبالتالي تقلل من سعادتنا الآن وفي المستقبل. إنها تعيق تطور حكمتنا ، وهي حجر عثرة بين التحرير وبيننا.

الآلام تدمر ثقتنا بأنفسنا

تدمر الآلام ثقتنا بأنفسنا واحترامنا لذاتنا. من الواضح ، أليس كذلك ، أنه عندما تكون أذهاننا مشوشة ومليئة بالخردة ، يصعب علينا أن نشعر بالثقة ، أو نحترم أنفسنا.

المصائب هي أعدائنا الحقيقيين

لذلك بوديتشايافاتارا or دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة (إنه نص لا يصدق) ، تحدث المؤلف شانتيديفا كثيرًا عن الأعداء وعن العدو الحقيقي في حياتنا. قال إننا عادة نشعر بالرعب الشديد من المغتصب أو القاتل أو المعتدي. نحن نعتبرهم عدونا الحقيقي وسنفعل أي شيء لحماية أنفسنا من تأثيرهم الرهيب للغاية.

قالت شانتيديفا إن هؤلاء الناس ، مع ذلك ، يؤذوننا فقط في هذه الحياة. إذا قتلوانا ، فإنهم يقتلوننا مرة واحدة فقط ، ونتخلى عن هذا الجسدي وهذا كل شيء. هذا كل الضرر الذي يتسببون فيه. أو إذا اغتصبوك ، فإنهم يفعلون ذلك ثم ينتهي. أو إذا سرقوا شيئًا ما ، فإنهم يسرقونك ، ثم ينتهي الأمر وينتهي. هناك بعض الضرر لفترة محدودة من الوقت في هذه الحياة ، ثم ينتهي الأمر. لكننا نعتبر هذه الكائنات الحية شريرة وخائفة ونريد تدميرها.

قالت شانتيديفا إن الآلام تسبب لنا المزيد من الضرر. كل حالة معاناة نواجهها في حياتنا هي بسبب الآلام. قد يؤذينا العدو الخارجي مرة واحدة ، لكن آلامنا تجعلنا نخلق الكارما أن يتم الخلط بيننا وأن نكون في معاناة ومواقف بائسة مرارًا وتكرارًا طوال حياتنا ، وحتى في حياتنا المستقبلية وأعمارنا الماضية.

كل المشاكل المختلفة التي مررنا بها ، كل الكارما التي مررنا بها ، كل الأشياء المروعة التي يمكن أن نمر بها في المستقبل - كلها تأتي من الآلام. عندما تنظر إلى الآلام بهذه الطريقة ، ترى أنها عدو ومصدر إزعاج أكثر بكثير مما يمكن أن يكون عليه أي شيء آخر. إنها تسبب لنا ضررًا أكثر بكثير من أي كائن حي آخر.

عندما يؤذينا عدو خارجي أو كائن حساس آخر ، نحاول تدمير هذا الشخص لأننا نرى مدى ضرره. إنهم مجرد كائن حساس آخر وسوف يموتون على أي حال ، سواء قمنا بإيذائهم أو قتلناهم أم لا. ومع ذلك ، فإننا نبذل الكثير من الطاقة لقتلهم ووقفهم.

من ناحية أخرى ، فإن آلامنا تسبب لنا ضررًا أكبر بكثير وبكثافة أكبر على مدى فترة زمنية أطول. ومع ذلك ، عندما يظهرون ، بدلاً من طردهم ، نرحب بهم في: "أوه التعلقمن فضلك ، تعال! أشعر بالرضا عندما يكون لدي التعلق. " "أوه الغضب، نعم ، تعال يا صديقي ، أحصل على ضجة حقيقية من الأدرينالين! أشعر بقوة كبيرة ". "يا فخر ، تعال ، أنت صديق جيد! أشعر أنني بحالة جيدة حقًا وأتحكم في الأمور عندما أكون فخورة ". نرحب ترحيبا حارا بكل هذه الآلام التي هي السبب الحقيقي لألمنا. إنها الأكثر غرابة!

لذلك قالت شانتيديفا أن الأمر برمته مقلوب تمامًا. لا داعي للثأر عندما تؤذينا الكائنات الحية ، لأنهم سيموتون على أي حال ، والضرر الذي تسببوا فيه لنا ليس كبيرًا مقارنة بما تسببه آلامنا. بلاءنا تسبب لنا ضررا أكبر بكثير ولن تموت. حتى أنهم يأتون معنا عندما نموت. لهذا السبب هم الأشخاص الذين يجب أن ننظر إليهم حقًا.

إذا حررنا أنفسنا من الآلام التي هي الأعداء الداخليون فلن يكون لنا أعداء خارجيون. لماذا ا؟ هذا لأن كل الأعداء الخارجيين يأتون من السلبيين الكارما التي خلقناها تحت تأثير آلامنا. إذا لم يكن لدينا سلبي الكارما، لن يحاول أحد أن يؤذينا. إذا لم يكن لدينا سلبي الكارما، لا أحد يمكن أن يؤذينا. إذا لم يكن لدينا جهل في أذهاننا ، فعندئذ حتى لو ضربنا أحدهم ، فلن نشعر بأي ألم. السبب الكامل الذي يجعلنا نشعر بالألم - سواء من الأذى الذي يلحقه الآخرون أم لا ، لأننا كثيرًا ما نشعر بالألم حتى عندما لا يحاول أحد أن يؤذينا - يرجع إلى الكارماوآلامنا بما في ذلك الجهل. إذا كنا قادرين على تحرير أنفسنا من هذه الأشياء ، فنحن غير منفذين تمامًا لأي نوع من الأذى. لن يكون هناك أعداء خارجيون.

عندما تفكر في الأمر ، إنه أمر لا يصدق. يمكنك أن ترى كيف يعمل كل شيء نفسيا. عندما نتعلق بشيء ما ، فإننا نعرضه على شخص آخر. سواء قصد ذلك الشخص أم لا ، يبدو أنهم يحاولون إيذاءنا. أو نواجه صعوبات أو مشاكل أو مشكلات مع شخص ما بناءً على ما يحدث بداخلنا. هذا الشخص هو مجرد كائن فقير يصادف وجوده في المكان الخطأ في الوقت الخطأ.

أعتقد أننا جميعًا مررنا بالتجربة حيث لم يكن لدينا نية سيئة تجاه شخص آخر ومع ذلك تعرض هذا الشخص للأذى والأذى بسبب ما فعلناه. لقد أخذوها تمامًا بطريقة خاطئة. حسنًا ، نحن نفعل نفس الشيء أيضًا. على الرغم من أن الأشخاص الآخرين ليس لديهم نية لإيذاءنا ، إلا أننا نتلقى الألم على أي حال لأننا منخرطون جدًا في إلقاء كل قمامتنا عليهم.

لهذا السبب نقول إنه إذا لم يكن هناك عدو داخلي للآلام ، فلا أحد في الخارج يمكن أن يؤذينا ، سواء كانوا يعتزمون ذلك أم لا. حتى لو كانوا يعتزمون ذلك ، فلن ننزعج وننحني عن الشكل لأننا لم يكن لدينا التعلق, الغضب والآلام الأخرى. بدلاً من ذلك ، ستظهر التعاطف في أذهاننا ردًا على الضرر الذي يلحقونه بنا.

قم بفحص التأمل

هذا شيء يجب التفكير فيه بعمق والمراجعة مرارًا وتكرارًا. من الفعال جدًا إجراء التحليل أو الفحص التأمُّل على هذا. فكر في مدى فظاعة القاتل أو المعتدي أو السارق أو المغتصب. فكر في مدى خوفهم وشرهم وفظاعتهم ، لكن كيف أن الأذى الذي يلحقونه بنا لا يقارن بالضرر الذي تسببه آلامنا. الأعداء الخارجيون سيعانون من أفعالهم وسيموتون في يوم من الأيام ؛ بلاءنا لا تؤذينا إطلاقا عندما تؤذينا. إذا فكرنا بهذه الطريقة ، فقد نشعر ببعض الشعور القوي: "أوه ، هذا عمل جاد. هذه ليست مزحة. بادئ ذي بدء ، يجب أن أكون منتبهًا عندما تظهر الآلام في ذهني. ثانيًا ، يجب أن أبدأ في تطبيق الترياق وأتوقف عن عدم الاهتمام بالأمر برمته ".

لماذا عقلنا لا يتحول؟

هذا النوع من التأمُّل يمنحنا الكثير من الطاقة والشجاعة للعمل بأذهاننا. وبالطبع ، بمجرد أن نبدأ في فعل ذلك ، فإننا نتغير. بمجرد أن نبدأ في التدريب ، فإننا نتغير. أعتقد أن أحد الأسباب الرئيسية لعدم تغييرنا هو أننا لا نمارس حقًا. عندما تتدرب ، قد لا تصبح البوذا غدا. لكن سيكون هناك بالتأكيد بعض التغيير. يحدث شيء ما بمستوى تشعر به.

إذا قلنا: "حسنًا ، لقد كنت أذهب إلى التعاليم وأستمع إلى كل هذه الأشياء لفترة طويلة ولكني لم أر أي تغيير في نفسي" ، إذن علينا أن نسأل أنفسنا ما إذا كنا قد تدربنا حقًا. بمعنى آخر ، عندما نغضب ، هل حاولنا تطبيق الترياق على ذلك؟ وهل مارسنا الترياق الغضب عندما لم نكن غاضبين حتى نتمكن من التعرف على الترياق؟

عندما نتعلق ، هل نضع الترياق؟ أم أننا فقط غير مدركين لنا التعلق حتى يصبح الوضع مؤلمًا حقًا ثم نذهب ، "أوه ، هذا أنا التعلق"؟ وحتى مع ذلك ، هل نطبق الترياق؟ أعتقد أننا إذا قمنا بضبط الأشياء أكثر قليلاً ، والتعرف على الآلام ، وممارسة الترياق ، وتطبيقها وإجراء هذا الفحص التأمُّل، ثم يبدأ شيء ما في التغيير. وعندما أقول "تحقق التأمُّل، "ليس أكثر من مجرد التفكير فيما تسمعه الآن ، وتقديم أمثلة في عقلك ، وشرحها لنفسك.

المزيد عن كيفية القيام بفحص التأمل

أعتقد أنه من المفيد حقًا قضاء بعض الوقت في التفكير والتفكير بوضوح شديد في عيوب الآلام هذه. لقد أوجزتهم للتو ، مثل: إنه يعيق حكمتنا. يقلل من ثقتنا بأنفسنا. يقلل من إمكاناتنا الإيجابية. يجعلنا نشعر بالذنب. يجعل أذهاننا غائمة. يجعلنا نؤذي الآخرين. إنه يجعل أخلاقنا تنخفض. لكن عندما تعود إلى المنزل ، اجلس وفكر في كل هذه النقاط واشرح لنفسك كيف يعمل. كيف تجعل أخلاقياتي تنخفض؟ كيف تجعلني أفقد الاحترام لنفسي؟ حاول حقًا وفهم كيفية عمل هذه الأشياء من خلال تجربة حياتك الخاصة. أنت تشرح الأشياء لنفسك عندما تقوم بالفحص التأمُّل. إذا كان بإمكانك شرحها لنفسك ، فسيصبح من الأسهل بكثير شرحها للآخرين عندما يطرحون عليك أسئلة.

أخبرني أحد الأشخاص أنه عندما يقوم بفحص التأمُّليتظاهر بأنه يشرح ذلك لأمه. سيحاول التفكير في الأمر بعبارات بسيطة ، موضحًا الأشياء بطريقة منطقية ومتأصلة.

إذن لديك حوار داخلي مع نفسك. يمكنك أن تعتقد أنك تشرحها لوالدتك ، أو تعتقد أنك تشرحها لأصدقائك ، أو أنك تشرحها لنفسك ، أو أي شيء آخر ، ومن ثم ينمو الفهم ويتعمق ، وتحصل على نوع من الشعور ال التأمُّل. لذا فهي ليست تمرينًا فكريًا: "أوه نعم ، الآلام ...." إنه ليس كذلك. بدلاً من ذلك ، تفكر في الأمر وتنظر إلى حياتك الخاصة. في بعض الأحيان يمكن أن تأتي تجارب قوية بشكل لا يصدق ؛ تشعر بمشاعر قوية في قلبك.

كيف تتراكم الكارما بسبب الآلام

نوعان من الكرمة

سننتقل إلى النقطة التالية حول كيفية القيام بذلك الكارما تتراكم به هذه الآلام. هناك نوعان من الكارما الذي نتحدث عنه. واحد هو العقلية الكارما or الكارما النية. الثاني هو أفعال الجسدي والكلام مشتق من هذه العقلية الكارما وأحيانًا تُترجم على النحو المنشود الكارما أو الإجراءات المقصودة.

اسمحوا لي أن أشرح قليلا ما تعنيه هذه.

كارما النية

• الكارما النية أو العقلية الكارما يشير إلى عامل النية العقلي. (سوف نتعمق أكثر في هذا عندما ندرس لوريج أو العقل والعوامل العقلية.) هناك عامل عقلي يصاحب كل تصوراتنا المختلفة. هذا العامل العقلي يسمى النية. عندما يقترن عامل النية الذهني هذا بالرحمة ، يصبح نية رحمة. إذا تم الالتصاق مع الغضب أو الكراهية تصبح نية كراهية. إذن هذه النية هي العقلية الكارما. إنه الفكر الذي يحفزنا على القيام بشيء ما.

قبل أن ننتقل الجسدي، قبل أن نتحدث ، هناك هذه الفكرة أو النية التي تحفزنا على القيام بذلك. من خلال التفكير ، لا يجب أن يكون الأمر على النحو التالي: "سأقوم بتحريك ذراعي" ، ونمضي على هذا النحو [تحريك الذراع]. ليس بالضرورة أن نصدر الأوامر لأنفسنا عقليًا [قبل أن نقوم بهذا الفعل جسديًا أو لفظيًا]. لكن النية موجودة: النية لقول شيء ما ، النية لتحريكك الجسدي، الخ.

قد نكون مدركين تمامًا لبعض هذه النوايا ونفكر بنشاط: "الآن سأقول هذا لهذا الشخص." ولكن هناك أيضًا نوايا أو أفكار أخرى موجودة في أذهاننا ولكننا لا ندركها لأن أذهاننا مشتتة للغاية إلى الخارج. كنا نتحدث في المرة الأخيرة عن كيفية وقوفك أمام الثلاجة بعد الاستيقاظ وقبل أن تعرف ذلك. أو كنت جالسًا للتو تقرأ كتابًا منذ بضع دقائق ، وأنت الآن أمام الثلاجة. لم تعتقد أنك تباعدت بينهما ، لكنك فعلت. كانت هناك نية في العقل للاستيقاظ والذهاب إلى الثلاجة والحصول على شيء ما ، لكننا لم نكن ندرك تمامًا نيتنا ، لذلك فقدناها.

لماذا من المفيد القيام بتأمل التنفس

هذا هو سبب التنفس التأمُّل جيد جدًا ، لأنه من خلال مشاهدة التنفس والإبطاء ، نبدأ في أن نصبح أكثر وعياً بنوايانا المختلفة ، والأشياء المختلفة التي تظهر. في بعض الأحيان ستجد نفسك خارج نطاق التأمُّل وسادة سريعة حقًا - تجلس ولكن تقفز في غضون خمس دقائق ، ويبدو الأمر كما يلي: "لم أقصد إنهاء ذلك قريبًا." حسنًا ، كان هناك نية للنزول من الوسادة. لم نكن على علم بذلك. نحن فقط تصرفنا بها.

عن طريق تخصيص بعض الوقت للقيام بالتنفس التأمُّل، يمكنك مشاهدة النوايا تأتي. في بعض الأحيان يأتون بطريقة قوية جدًا: "يجب أن أتصل بالعمّة سوزان!" - وهي نية قوية بشكل لا يصدق كنت مهووسًا بها طوال حياتك التأمُّل جلسة. أو "أريد أن أقوم وأتناول كعكة" أو "أريد أن أفعل هذا أو ذاك." نوايا كثيرة تأتي من خلال العقل. عندما تقوم بالتنفس التأمُّل، فهو يمنحك الفرصة لتكون أكثر وعياً بهذه النوايا ، ثم تميز أي النوايا لها عوامل عقلية جيدة مرتبطة بها وأي النوايا ترتبط بها الآلام.

نحن نراكم الكثير من العقلية الكارما من خلال نوايانا. على سبيل المثال ، لدينا النية لإخبار شخص ما ، أو لدينا النية لمساعدة شخص ما. لدينا نية أن تكون لنا علاقة غرامية خارج علاقتنا ، أو نعتزم أن نكون لطيفين مع شخص آخر. كل هذه النوايا المختلفة تخلق عقلية الكارما. هذا هو السبب في هذا النوع من الكارما يسمى الكارما النية.

الكرمة المقصودة

النوع الثاني الكارما والمقصود الكارما. بعبارة أخرى ، أولاً لدينا النوايا ، ثم نتصرف بها جسديًا ولفظيًا. هذه الإجراءات هي إجراءات مقصودة أو مقصودة الكارما. على سبيل المثال ، قد يكون لدي نية لإخبار شخص ما. هذا هو العقل الكارما. عندما أخبرهم بالفعل ، هذا هو الكلام اللفظي الكارماالذي يقصد الكارما.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

لديك نية في كل وقت ، ولكن ما هي العوامل العقلية المرتبطة بهذه النية؟ هذا هو السبب في أننا كنا نتحدث عن الآلام والعوامل العقلية البناءة المختلفة ، بحيث يمكننا أن نتعلم أن نكون على دراية بالعوامل العقلية التي تصاحب نوايانا المختلفة. قد تكون جالسًا هناك تراقب أنفاسك ، ثم فجأة تخطر ببالك هذه الفكرة: "لقد انتقدني الموظف." قد يكون لديك نية بعد ذلك: "حسنًا ، هذا ليس صحيحًا. هذا ليس عدلاً ، لذلك علي أن أفعل شيئًا حيال ذلك. سأقول شيئًا لهذا الشخص ". ثم تنظر إلى نكهة تلك النية وتجد أن هناك الكثير من هذه الطاقة المضطربة للانتقام ، فتقول: "عفوًا" ، وأنت تعمل معها.

لماذا جاء هذا الفكر ["الموظف انتقدني"] في الذهن لتبدأ به؟ حسنًا ، في بعض الأحيان يكون ذلك بسبب أن الشخص أمامك ، لذلك يذكرك بذلك. أو ربما يرجع ذلك إلى أسباب البلاء المختلفة. في بعض الأحيان ، سوف تجلس هناك تراقب أنفاسك وسوف تخطر ببالك أكثر الأشياء التي لا تصدق وتتساءل: "كيف وصل ذلك إلى هناك؟"

من المثير للاهتمام أن نرى كيف يعمل العقل. تجلس ثم تدرك فجأة أنك غيور بشكل لا يصدق من شخص ما. إذا كنت قادرًا على تتبعه مرة أخرى ، فربما يكون قد بدأ لأنك سمعت نباح الكلب في الخارج. ذكرك ذلك بكلب آخر كنت تعرفه يخص شخصًا ما ، وكان هذا الشخص هو الذي قدمك إلى هذا الشخص الآخر الذي كنت تشعر بالغيرة منه. والعقل يذهب فقط. [ضحك]

[ردًا على الجمهور] أو قد لا تكون قدمك غير مريحة إلى هذا الحد ، ولكن بمجرد أن يدرك عقلك النية التالية: "يجب أن أحرك قدمي" ، ثم…. في بعض الأحيان ، يمكنك مشاهدتها وهي ترتفع تمامًا ثم تختفي مرة أخرى.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، ما ستفعله هو التراجع والنظر إلى المشاعر نفسها. أو إذا كان لديك نية للتصرف كنتيجة لتلك المشاعر ، يمكنك النظر إلى تلك النية. ولكن إذا كنت تشعر بالغضب فقط ، فيمكنك التراجع لمدة دقيقة وتسأل: "ما هو شعورك بالغضب؟" لا أعرف عنك ، لكن عقلي ينشغل في الكثير من القصص عندما أكون غاضبًا. من المثير جدًا أن تتراجع لمدة دقيقة لترى كيف تشعر بالغضب: "ما هو شعورك في الجسدي؟ حسنًا ، هناك بعض الطاقة هنا وهناك بعض الطاقة هناك. وما هو شعوري عندما أكون غاضبًا؟ ما هي نبرة ذهني؟ لذا ، فقط اشعر به. قم بهذا البحث حول ما تشعر به وهذا بحد ذاته سيمنحنا القليل من المساحة بحيث لا ترتفع نية التصرف بناءً على تلك المشاعر بهذه السرعة.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: في ذلك الوقت لديك النية لتطبيق الترياق على رغبتك في الانتقام ، لذلك تبدأ في استجواب نفسك. في هذه المرحلة يكون لديك نية إيجابية ، لذا فهذه عقلية جيدة الكارما. كل من نية التصرف بشكل سلبي ونية تطبيق الترياق عليه أو نية التخلي عن هذا الفعل السلبي هي نية ذهنية الكارما or الكارما النية. يمكنك أن ترى من هذا المثال أن الكارما النية يمكن أن تكون بناءة أو مدمرة.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: أترون ، لدينا وعي أولي ولدينا عوامل عقلية. الوعي الأساسي يدرك الطبيعة الأساسية للكائن. لدينا خمس وعي حسي أساسي: الوعي البصري ، والوعي السمعي ، والوعي الشمي ، وما إلى ذلك ، ولدينا وعي عقلي. هذه هي الوعي الأساسي وهي الباب العام الذي تدخل المعلومات من خلاله. إنها تدرك الطبيعة العامة للكائن.

ومن ثم لدينا مجموعة كاملة من العوامل العقلية المختلفة التي تؤدي وظائف مختلفة لجعل الإدراك الكامل ممكنًا. أحد العوامل العقلية هو النية التي توجه أذهاننا نحو هذا الشيء. آخر هو الاهتمام الذي يوجه انتباهنا إلى هذا الشيء. ومن ثم لدينا عامل عقلي للشعور الذي يشعر إما بالمتعة أو الألم أو الحيادية تجاه هذا الشيء. ثم قد تكون لدينا عوامل عقلية إيجابية تنشأ مثل الرغبة في التخلي عن عامل سلبي ، أو الرغبة في مساعدة شخص ما ، أو عامل عقلي رحيم ، أو عامل عقلي محب ، أو قد يكون لدينا عامل مخادع وغير نزيه. تؤدي العوامل العقلية جميع أنواع الوظائف المختلفة التي تعطي أي إدراك خاص نكهته.

[ردًا على الجمهور] بعضها مثل عجلات القيادة. البعض منهم ردود أفعال على الأشياء.

[فقدت التعاليم بسبب تغيير الشريط.]

... تولد من جديد في عالم لا شكل له لأنك طورت هذا المستوى من التركيز من قبل ولديك التعلق إلى ذلك. في الواقع في العوالم التي لا شكل لها ، لديك فقط رباطة جأش ويقولون إن هذا أفضل من ذلك النعيم. العقل فقط عالق في رباطة جأش. يمكنك الذهاب إلى ما يسمونه التركيز وهو ذروة السامسارا ، حيث يكون العقل دقيقًا للغاية ومركّزًا. ولكن إذا لم يكن هناك حكمة تدرك الفراغ، فأنت تبقى على هذا المستوى طالما أنك تمتلكه الكارما، وعندما تموت ، يعتمد المكان الذي ستولد فيه من جديد بعد ذلك على أي منهما الكارما سوف تنضج.

يقولون أننا ولدنا من جديد مثل كل شيء داخل سامسارا. صدق أو لا تصدق ، لقد كان لدينا تركيز أحادي في الماضي. لقد ولدنا في عالم النموذج في الماضي. لقد ولدنا في عالم لا شكل له في الماضي. لقد استمتعنا بإحساس فاخر من عوالم الله ، مع الكثير من الطعام والأصدقاء وكل ما يمكن أن نريده ، وحمامات السباحة ، [الضحك] أو أي شيء تفضله. إنه لأمر رائع هناك مثل آلهة عالم الرغبة حتى قبل أن تموت مباشرة ، عندما تختفي كل اللذة وتصبح بائسًا تمامًا.

لقد ولدنا أيضًا في حالات جهنميّة تعاني من معاناة لا تُصدق. لقد ولدنا كأرواح. لقد ولدنا كالقطط والكلاب والخنازير والغوفر والفراشات. سمها ما شئت ، لقد كنا كل شيء. عندما تفكر في هذا ، الذي اتخذناه الجسدي بعد الجسدي في كل هذه العوالم تعاني من كل الألم و النعيم، ولم يصلنا إلى أي مكان ، فهذا يمنحنا بعض الطاقة لنقول: "مع حياتي البشرية الثمينة الآن ، دعنا نخرج من عجلة فيريس هذه ، دعنا نتحرر من هذا ؛ هذا هو حقا عائق. أنا فقط لا أريد أن أشارك في الوجود الدوري بعد الآن ، لأن الأشياء الجيدة لا تساوي الأشياء السيئة. إنها فقط لا تؤتي ثمارها. إنها صفقة زائفة ".

أتذكر اللاما Zopa Rinpoche تدرس حول هذا الموضوع. اعتدنا أن نأخذ الماهايانا الثمانية عهود في الصباح في كوبان. كان رينبوتشي يلقي كلمة للمساعدة في تحديد دوافعنا. قد يستمر ذلك أحيانًا لمدة ساعة أو ساعة ونصف ، أو ربما ساعتين ، قبل أن يدور حول العطاء عهود. [ضحك] وأتذكر أنه دخل كثيرًا في كل هذه الولادات المختلفة من أعلى السامسارا إلى أسفل السامسارا ، بدءًا من التمتع بمتعة وقوة وثروة لا تصدق إلى كونه بائسًا تمامًا - فقط هذه المواقف المتغيرة بأكملها ، صعودًا وهبوطًا ، مرة أخرى ومرة أخرى ، مثل فيلم سيء لا ينتهي.

أتذكره وهو يحاول حقًا إيصال إلينا أنه إذا مررنا بكل هذه الحياة بعد كل هذا العمر ولدينا الآن حياة إنسانية ثمينة - لقد التقينا بالدارما ، والتعليمات ، والمعلم ، ووقت التدريب - يمكننا في الواقع أوقف هذا الأمر برمته. إنه لأمر قوي حقًا التفكير في أنه يمكننا بالفعل إيقاف هذه الدورة. هذا هو السبب في أن حياتنا ثمينة للغاية ، لأنه يمكنك أن ترى بوضوح إمكانية القيام بشيء ذي قيمة كبيرة بدلاً من البقاء في دوامة.

هذا هو السبب في حكمة تدرك الفراغ مهم جدًا لأن هذا ما يخرجنا من دائرة المرح. لتنمية الحكمة ، يجب أن نكون قادرين على تركيز أذهاننا. لتطوير التركيز ، نحتاج إلى أساس أخلاقي. لذلك نعود إلى ثلاث تدريبات أعلى: الأخلاق والتركيز والحكمة.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: أنت تقول إنه إذا لم نتذكر الألم ، فلن نشعر حقًا أننا عانينا من كل شيء في الماضي ، ولن تكون هناك رغبة قوية في النزول من عجلة فيريس.

حسنًا ، في البداية عندما نحاول الشعور بأننا لم نكن دائمًا كما نحن الآن ، ولتخيل وجود كائنات مختلفة ، فقد يبدو الأمر نوعًا من الفكر. أنت تعرف كيف كنا عندما كنا صغارًا ، كنا نتخيل أننا كنا جميعًا أنواعًا من الأشياء. في المسرحيات الصفية ، كنا نتظاهر بأننا أسود ونمور ودببة. عندما تتصرف بهذه الأشياء فإنك تدخلها حقًا. يمكنك أن تشعر نوعًا ما بما قد تشعر به. لذلك ، في ملف التأمُّل أنت تفعل ذلك أيضًا: "كيف سيكون شعورك أن تولد على هذا النحو؟" أنت تحاول ذلك وتتظاهر بأنك تشعر أكثر بـ: "حسنًا ، لم أكن دائمًا ما أنا عليه." ثم يقولون عندما نحصل على تركيز أحادي النقطة ، عندها يمكننا في الواقع امتلاك ذكريات أو أن نكون على دراية بولادة جديدة سابقة محددة.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: هنا ، نحن بحاجة إلى إلقاء نظرة فاحصة على النية. نحتاج إلى معرفة ما إذا كانت النية هي إلحاق الضرر بالعدو ، أو ما إذا كانت النية هي منع ذلك الشخص من خلق المزيد من السلبية الكارما ومنع الآخرين من المعاناة بدافع الرحمة. لذلك أعتقد أن الكثير يعتمد على النية والعقلية الكارما.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن Tonglen يمكن أن يكون فعالاً للغاية ؛ يمكن أن تكون جيدة جدا. إن القيام بـ tonglen هو وضع التعاطف والحب فيه. ما يمكنك فعله قبل أن تضع التعاطف والحب بفاعلية ، هو أن تتخيل كيف يكون شعور هؤلاء الأشخاص الآخرين أو تلك المخلوقات الأخرى ، بنفس الطريقة التي كنت تتخيلها عندما كنت طفلاً كنت تتخيل كيف سيكون الأمر. ليكون هذا أو ذاك. أو كيف اعتدنا أن نتخيل كيف سيكون الحال أن يكون هذا الشخص الذي يبدو معًا حقًا. نحن نتخيل طوال الوقت ، لذا حاول أن تجد تلك الجوانب المختلفة لأنفسنا فيما يختبره الآخرون ويتصرفون به. ثم يمكننا تنمية الحب لتلك الكائنات ، ونرى أنه سيكون من الرائع أن يكونوا سعداء بدلاً من تجربة كل هذا البؤس والارتباك ، وأن نفكر برأفة أنه سيكون من الرائع أن يتحرروا من البؤس والاضطراب. ثم نقوم بعمل تونجلين ، أخذ وعطاء. ثم يصبح Tonglen قويًا جدًا ، لأن لديك إحساسًا أعمق بكثير بما هي عليه تجارب الآخرين.

1. "المصائب" هي الترجمة التي يستخدمها Chodron الموقر الآن بدلاً من "المواقف المزعجة". ↩