كائنات ملجأ

ماذا يعني اللجوء

• ما هو الملجأ
• لا يختبئ وراء البوذاأو دارما أو السانغا

LR 021: مأوى (بإمكانك تحميله)

لماذا تلجأ؟

• أسباب اللجوء
• عن النهضة
• الملاذ ينمو مع مرور الوقت

LR 021: أسباب اللجوء (بإمكانك تحميله)

كائنات ملجأ - بوذا

• لماذا البوذا هو ملجأ موثوق
• نهائي وتقليدي البوذا جوهرة
• لدينا اثنين البوذا الطبيعة

021 LR: البوذا جوهرة (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• الطبيعة الجسدي والفراغ
• التعاطف مع الكائنات الحية غير الموجودة بطبيعتها
• ترسيخ الأشياء باللغة

LR 021: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

كائنات الملجأ - دارما وسانغا

• جوهرة دارما ، الوقف الحقيقي و المسارات الصحيحة
• ما هو الآريا
• جوهرة دارما النهائية والتقليدية
• نهائي وتقليدي السانغا جوهرة

LR 021: دارما و السانغا (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة؛ أهمية كل هذه المعلومات

• الفرق بين الآريا السانغا و البوذا
• الممرات الخمسة
• المركبات المختلفة: سامعالمدرك الانفرادي البوديساتفا
• الغرض من تعلم جميع المصطلحات
• دور اليقظة

LR 021: صلة هذه التعاليم (بإمكانك تحميله)

لقد تحدثنا عن إمكانية الولادة من جديد في حالات المعاناة الهائلة أو القيود الهائلة. إذا فكرنا بعمق في هذا الاحتمال ، فنحن نريد أن نجد مخرجًا ، وطريقة ما لمنعه من الحدوث. نريد بعض الأدوية قبل أن يصيب المرض ، بعض فيتامينات دارما حتى لا نمرض. لهذا السبب تُترجم أحيانًا "دارما" على أنها "إجراءات وقائية". هذا هو Alex's [Dr. Alex Berzin] ترجمة ، الفكرة هي أن دارما تتكون من إجراءات تتخذها وتطبقها على عقلك والتي تحميك أو تمنعك من مواجهة المواقف الصعبة.

ما هو الملجأ

لأننا نشعر بالرهبة من المستقبل ، والشعور بالقلق إزاء ما سيحدث بعد الموت ، ولأننا نبحث عن اتجاه ما ، وبعض الأمن في عالم غير آمن ، فإننا نبحث عن ملاذ. الآن ، اللجوء هو كلمة صعبة في اللغة الإنجليزية. يمكن أن يساء فهمها. تُترجم أحيانًا على أنها "اتخاذ اتجاه آمن وسليم في الحياة" ، وهذا ما هو عليه كثيرًا. اتخاذ الاتجاه.

مشكلة كلمة "ملجأ" هي أنها تعطينا أحيانًا فكرة الاختباء من شيء ما. كما لو كنت طفلاً صغيرًا ، أنت اللجوء خلف والدتك ومن ثم لا يستطيع الفتى السيئ الكبير في الجوار الوصول إليك. هذا ليس نوع العلاقة التي لدينا مع ثلاثية الجوهرة. نحن لا نختبئ وراء والدتنا أو ثلاثية الجوهرة. الملجأ هنا بمعنى القول ، "إنها تتساقط المطر ونحن نبلل وسنصاب بالبرد إذا بقينا في الخارج تحت المطر." لذلك نريد الذهاب إلى مكان يوفر الحماية ، وهذا المكان هو إدراك الدارما. هذا هو الملاذ الحقيقي ، الشيء الحقيقي الذي سنذهب إليه.

إنها ليست مسألة الاختباء خلف دارما ، أو الاختباء خلف البوذا و السانغا وقول "البوذا و السانغا، تخرج وتزيل مشاكلي ". هذا ليس معنى اللجوء. إنه بالأحرى اتخاذ اتجاه آمن وسليم في حياتنا ، مع العلم أن الملجأ الحقيقي هو الحالة المتغيرة لعقولنا.

ولذلك يُطلق على هذا القسم اسم "طرق إفادة حياتنا المستقبلية". عندما فكرنا في الموت والعوالم الدنيا ، أعطانا بعض القلق بشأن حياتنا المستقبلية. بالنظر إلى أن لدينا هذا القلق ، نصل الآن إلى مرحلتين في المسار اللتين تشكلان طريقة القيام بشيء ما ، للتصرف. الشيئان اللذان سنفعلهما هما اللجوء ثم لاحظ الكارما.

إذن هذا هو الجزء الذي نحن فيه في المخطط التفصيلي. هل تعلم اين نحن؟ هل ترى كيف يتلاءم مع ما جاء من قبل وما الذي سيأتي الآن؟ والسبب في دراستي لهذا هو - وهذا مهم حقًا - كلما كانت وجهة نظرك عالمية حول المخطط والخطوات المختلفة ، كلما كان كل شيء منطقيًا.

منحنا التفكير في الحياة البشرية الثمينة القدرة على رؤية إمكاناتنا. بعد ذلك ، بعد أن رأينا إمكاناتنا ، أصبحنا مقتنعين بالاستفادة منها. الطريقة الأولى للاستفادة منها هي الاستعداد لحياتنا المستقبلية. من أجل الاستعداد للحياة المستقبلية ، يجب أن يكون لدينا بعض القلق بشأنها. لذلك نفكر في الموت وإمكانية الولادة في العوالم الدنيا. الآن نحن نبحث عن طريقة لمنع ذلك ، فنحن لدينا موضوع اللجوء ثم بعد ذلك موضوع السبب والنتيجة ، أو الكارما ونتائجها. هذا - تدريس هذه الموضوعات بهذا الترتيب - هو حقًا طريقة ماهرة لـ البوذا لتنشيطنا.

يعد الملجأ جزءًا مهمًا جدًا من المسار لأنه يمثل البوابة إلى دارما. يقولون عادة أن الملجأ هو بوابة الدخول إلى البوذاتعاليم الذي - التي البوديتشيتاالنية الإيثارية هي المدخل للدخول في تعاليم الماهايانا. وأخذ التمكين هي بوابة الدخول في تعاليم التانترا. الملجأ هو حقًا أساس كل شيء - إنه اتخاذ قرار بشأن المسار الذي نسلكه ، والاتجاه الذي نسير فيه. إنها نقطة مهمة للغاية ، قرار أساسي للغاية في حياتنا.

إذا نظرت إلى المخطط ، ستجد عدة عناوين رئيسية تحت الملجأ. نتحدث أولاً عن أسباب اللجوء، والثاني حول أي كائنات اللجوء في ، ثالثًا حول قياس مدى لجوئنا ، ورابعًا حول فوائد اللجوء ، ثم خامسًا حول نقاط التدريب بعد أن لجأنا. هذا هو المكان الذي سنذهب إليه في المحادثات القليلة القادمة ، من خلال هذه الأشياء الخمسة.

أسباب اللجوء

السبب الأول للجوء

دعنا نعود إلى النقطة الأولى ، أسباب اللجوء. "لماذا اللجوء؟ " "لماذا تدخل في البوذاتعاليم؟ " عادة ما يتم الحديث عنها من حيث سببين وأحيانًا ثلاثة أسباب اللجوء. من المهم أن نفهم الأسباب ، خاصة وأننا اللجوء كل يوم. لقد لجأنا إلى هنا قبل أن نقوم بالتعاليم ، وتقوم بالصلاة من أجل ملجأ كل يوم قبل أن تفعل التأمُّل الجلسات. من المهم أن تفهم أسباب اللجوء وأن تفكر فيها قبل أن تقول الصلاة. يساعد ذلك في جعل الصلاة شيئًا ذا مغزى وجدير بالاهتمام ، لأنك تعرف ما تفعله ولماذا تفعله.

الملجأ هو شيء ينمو بمرور الوقت ، لذلك كلما زاد وجود هذين السببين في مجرى تفكيرنا ، كلما كان ملاذنا أعمق. بالطبع ، في البداية لن تكون الأسباب قوية جدًا ، لذا لن يكون ملاذنا قويًا جدًا. ولكن بينما نزرع الأسباب باستمرار ونبذل جهدًا في ذلك ، يصبح الملجأ أقوى كثيرًا وتبدأ في رؤيته يغير رأيك. لا توجد أي من التأملات التي كنا نقوم بها عبارة عن مفاتيح تشغيل وإيقاف للضوء: فهي من النوع الخافت أو الأكثر إشراقًا ، والتي نأمل أن توجهها نحو الأكثر إشراقًا.

السبب الأول ل اللجوء هو شعور بالرهبة والحذر فيما يتعلق بإعادة الميلاد في العوالم المؤسفة ، أو حتى في دورة الوجود بأكملها ، ولكن على الأقل بعض الشعور بالرهبة من إعادة الميلاد في العوالم الدنيا. هذه دعوة لنا للنظر إلى ما وراء نطاق هذه الحياة. بالطبع ، يمكن للناس أن يأتوا ويستمعوا إلى التعاليم ويستفيدون كثيرًا دون الإيمان بالولادة الجديدة. لا يحتاج المرء إلى الإيمان بالولادة الجديدة للاستفادة منه البوذاتعاليم. ولكن ، بمجرد وضع هذه النقطة ، يمكننا أن نرى أنه للتعمق حقًا وتذوق الرحيق في التعاليم ، وكلما زاد اقتناعنا بالولادة الجديدة ، زاد الإطار الكامل لما يحدث في الدارما. بمعنى لنا.

لا تشعر بالسوء إذا كنت لا تؤمن بالولادة الجديدة وقمت بوضعها في الخلف. لكن تذكر أن تزيلها من الخلف من وقت لآخر ، وأعد فحص ما تؤمن به ، وحاول وفهم إعادة الميلاد ، لأن هذا بالفعل يغير المنظور الكامل الذي ننظر به إلى حياتنا وعلاقتنا بالبوذية. إنها بالفعل تحدث فرقا.

يمكنك أن ترى ذلك ، إذا كنا نؤمن فقط بهذه الحياة ، وواجهنا مشكلة ، فماذا نفعل اللجوء في؟ نحن اللجوء في كل ما سيخفف من بؤس هذه الحياة. إذا لم نؤمن بحياة الماضي والمستقبل ، فإننا نفكر فقط فيما يتعلق بما سيعالج مشكلتنا الآن. عندما نشعر بالجوع ، نحن اللجوء في الغذاء. عندما نكون وحيدين ، نحن اللجوء في الأصدقاء. عندما نتعب ، نحن اللجوء في سريرنا. إذا كنا نفكر فقط من منظور هذه الحياة ، فكل ما نحتاج إليه اللجوء هو الشعور بالمتعة ، لأن هذا هو الشيء الذي سيفعل شيئًا ما لإزالة الألم.

لكني أعتقد أننا جميعًا هنا لأننا أدركنا ، إلى حد أو آخر ، أن الشعور بالمتعة ليس هو كل شيء ونهاية كل شيء ولن يعالج مشاكلنا. إذا كان لدينا بعض الشعور بحياة الماضي والمستقبل ، يمكننا أن نرى مدى محدودية ملذات الإحساس في علاج مشاكلنا. عندما يكون لدينا قلق بشأن ما يحدث لنا عند الموت وبعد ذلك ، سنسعى إلى مصدر أكبر للسعادة من مجرد شيء يملأ بطوننا ويجعلنا سعداء في الوقت الحالي.

هناك فائدة من الشعور بأن من نحن لا يقتصر على هذا فقط الجسدي لكنها سلسلة متصلة - تيار عقلينا هو سلسلة متصلة. يسكن هذا الجسدي لفترة ، ثم تنتقل إلى أخرى الجسدي. يمكن أن يتحول تيار الأفكار هذا إلى ملف البوذا. يمكنك أن ترى أن الإيمان بالحياة المستقبلية مهم لأنه إذا لم نؤمن بالحياة المستقبلية ، فيمكننا القول ، "حسنًا ، يجب أن أصبح البوذا الآن أو لا يوجد شيء ، لأنه بعد أن أموت ، هناك فقط ظلام دامس ". حسنًا ، إذا كان كل ما هو موجود ، هو مجرد لا شيء بعد موتي ، يبدو هذا وكأنه توقف جيد لمشاكلي. فلماذا تمارس الدارما؟ لماذا تحاول أن تصبح البوذا؟ سأنتظر حتى أموت. ربما سأعجلها قليلاً ، لأن ذلك سينهي مشاكلي. هل تفهم ما اقول؟ إذا نظرنا إلى هذه الحياة فقط ، فإننا نواجه بعض المشاكل حول أهدافنا في الحياة. لماذا تهدف إلى البوذية إذا لم يكن هناك أي شيء عند الموت وستنتهي مشاكلك على أي حال؟ حقا ما الفائدة؟ يمكن أن تكون في المنزل لمشاهدة التلفزيون الليلة. ربما أنت هنا لأنني أكثر إثارة للاهتمام ، لا أعرف. [ضحك] لا أعتقد ذلك. أعتقد أن المسلسلات الهزلية ربما تجعلك تضحك أكثر. [ضحك]

إذا لم تنته هويتنا بهذه الحياة ، وإذا استمر شيء ما فصاعدًا ، فهناك سبب للقلق بشأن ما يحدث بعد الموت. ولأن السبب والنتيجة يعملان ، لأن ما سنكون عليه بعد أن نموت يعتمد على ما نفعله الآن ، فإن هذه الحياة تصبح ذات مغزى كبير. ونحن ندرك أنه يمكننا فعل شيء ما. لدينا بعض القوة لتغيير الأشياء في هذا العمر وستؤثر هذه التغييرات على ما سيحدث لاحقًا. ولكن إذا لم نعتقد أن أي شيء سيحدث لاحقًا ، فلا شيء له معنى كبير. هذا الشعور بالحذر ، والوعي بالخطر الذي يمكن أن يحدث إذا واصلنا الطريق الذي نحن عليه ، يمكن أن يكون قوة دافعة قوية جدًا لممارسة الدارما.

ناقشنا في المرة الأخيرة كيف تعتمد العوالم الدنيا على الظهور. تنشأ ببساطة لأن السبب موجود. إذا لم يكن سبب العوالم الدنيا للولادة الجديدة ، فلن يكون هناك أي عوالم أدنى. لذلك السبب موجود.

الآن ، ما هو سبب العوالم الدنيا؟ إنها أعمالنا وآلامنا الملوثة¹. في حياتنا يجب أن نفحص: "هل أعاني من آلام؟ هل لدي أفعال ملوثة؟ " نتحقق أكثر: "نعم ، أنا أغضب ولدي الكثير من التشبث وانا غيور جدا. أنا كسول ومقاتل وعنيد - لدي حقيبة الآلام الكاملة ". وبعد ذلك ، "هل أفعالي مدفوعة بهذه المواقف؟ حسنًا ، نعم ، لأن شخصًا ما في العمل اليوم ضايقني وقمت بإحباطه. وكنت فخورًا جدًا ومتغطرسًا تجاه شخص آخر. ثم كان هناك شخص آخر تلاعبت به نوعًا ما ".

عندما ننظر إلى حياتنا وحالة عقولنا ونوع الأفعال التي قمنا بها ، وندرس إمكانية حصولنا على ولادة جديدة أقل ، فإننا نشعر بالقلق الشديد. نحن ندرك أنه إذا كان السبب موجودًا ، فمن السهل جدًا أن تأتي النتيجة. أنها مسألة وقت فقط. هذا الشعور بالقلق سيحفزنا على الممارسة. سيحفزنا ذلك على البحث عن بديل حتى لا نستمر في ممارسة نفس العادات السيئة. أعتقد أننا أتينا إلى دارما لأننا سئمنا من بعض عاداتنا السيئة. لقد سئمنا من العقل الذي يغضب بشكل لا يمكن السيطرة عليه. جزء واحد من أذهاننا ينطلق من الغضب بينما يقول جزء آخر منا ، "يا إلهي ، أتمنى لو لم أفعل هذا طوال الوقت. بالتأكيد سأكون أكثر هدوءًا إذا لم أشعر بالغضب والانزعاج ". نحن نحاول البحث عن بعض التحرر ، بعض التوجيه ، بعيدًا عن أفعالنا الضارة والآلام التي تسببها لأننا ندرك أنها تسبب لنا مشاكل ، ليس فقط الآن ، ولكنها ستسبب لنا مشاكل كبيرة بعد الموت. ونسبب المشاكل للآخرين عندما نكون تحت تأثيرهم.

هذا هو أحد العوامل المحفزة التي ستجعلنا نطلب بعض الإرشادات ، أو بعض الطرق ، أو بعض المسارات ، أو بعض الأمثلة أو قدوة لما يمكننا القيام به للخروج من "عقل الموز". أو ، مثل اللاما كان يسميها "عقل القرد". لأن أذهاننا مثل القرد. يلتقط القرد كل شيء ممتع يصادفه. إنها مبعثرة تمامًا وغير موجهة. لذا ، فلدي بعض القلق بشأن المكان الذي سيأخذنا إليه "عقل القرد" ، نريد أن نبحث عن مروض للعقل ، مروض "عقل القرد". هذا هو الدافع الأول - ما سيحدث عند الموت وبعده.

ثم ، إذا كنا أكثر تقدمًا ، فسنكون مهتمين ليس فقط بالولادة السفلية ، ولكن العوالم العليا أيضًا. عندما ندرك أن السعادة مؤقتة أيضًا ، سنسعى للتحرر من كل الوجود الدوري. يمكن توجيه الرهبة إما إلى العوالم الدنيا أو إلى كل الوجود الدوري. لكننا نبدأ من حيث نحن: إذا كنا نجلس في النار ، فلندخل على الأقل إلى المقلاة ثم نتخذ الخطوة التالية.

السبب الثاني للجوء

السبب الثاني ل اللجوء هو ما يسمى بالإيمان ، أو الثقة ، أو الاقتناع. إنه شعور بالثقة بأن البوذاو دارما و السانغا لدينا القدرة على إظهار الطريقة الصحيحة ليس فقط لمنع إعادة الميلاد المنخفض ، ولكن أيضًا لمنع كل الألم في جميع أنواع السامسارا. وبالتالي فنحن لا نبتعد فقط عن وضع سيء ، ولكننا نتجه نحو وضع أفضل. لدينا ثقة في أن هناك طريقًا ، وأن هناك شخصًا ما يقودنا على طول هذا الطريق ، وأن لدينا بعض الأصدقاء الذين نسافر معهم.

لتطوير ثقة عميقة في البوذاو دارما و السانغا، علينا أن نعرف صفاتهم. سيتحدث الكثير من هذا القسم عن اللجوء عن ذلك بالضبط. إذا عرفنا ما هي صفاتهم ، فإننا ننمي الاحترام والإعجاب بـ البوذاو دارما و السانغا. نطور أيضًا بعض الاقتناع بأن لديهم القدرة على إخراجنا من الفوضى التي نحن فيها.

السبب الثالث للجوء

السبب الثالث ل اللجوء له علاقة بالماهايانا ، وسيلة العقل التي تهتم بمشاكل وصعوبات جميع الكائنات. إذا أردنا أن نتخذ اتجاهًا آمنًا وسليمًا في حياتنا ليس فقط لأننا مهتمون بولادة جديدة محتملة ، وليس فقط لأننا مهتمون بركوب الدراجات الخاصة بنا في الوجود الدوري ، ولكن لأننا نتعاطف مع الجميع كائنات ، ثم نأخذ ملجأ الماهايانا. إنها طريقة أشمل اللجوء.

يمكنك أن ترى كيف سينمو الملجأ. أولاً نبدأ بالرهبة من إعادة الميلاد السفلي الخاص بنا ، ثم نزيد هذا الرهبة لتشمل الخوف من أن نولد في أي مكان في وجود دوري ، ثم نزيده إلى ما هو أبعد من ذلك بالقول ، "حسنًا ، ليس أنا فقط ولكن أي شخص ، أي شخص الوجود ، في أي مكان ، الذي ولد في الوجود الدوري. أخشى ذلك. أنا مهتم بذلك. " يمكن أن يكون ذلك عاملاً محفزًا قويًا لـ اللجوء.

عندما يكون لدينا اهتمام برفاهية جميع الكائنات - موقف عطوف حقًا - يصبح ملاذنا قويًا للغاية. نحن لا نهتم بأنفسنا فقط ، لكننا نشعر بقوة الاهتمام بكائنات لا حدود لها. بهذه الطريقة يمكنك أن تجعل ملجأك أقوى.

نرحب بأسئلتكم؟

الجمهور: [غير مسموع]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): أقوم بالتدريس هنا وفقًا للخطوط التبتية التقليدية اللاما صمم Tsong Khapa وهكذا ندخل في الكثير من الأشياء العميقة. سيؤدي الكثير منها بالتأكيد إلى حدوث صراع في أذهاننا. سوف تضغط على بعض الأزرار - أزرارنا العاطفية وأزرارنا الفكرية. إنه طبيعي تمامًا. إذا لم يحدث ذلك ، فما الفائدة؟ إذا أتيت إلى هنا وكل ما قلته عزز كل ما تؤمن به بالفعل ، فلن أساعدك على الإطلاق على التخلص من الغضبأطلقت حملة التعلقوالجهل والأفعال الملوثة. كنت سأقوم فقط بتعزيزهم.

الجمهور: بمجرد أن تبدأ دارما في جعل غرورنا تشعر بالراحة ، عندها نعرف أن هناك شيئًا خاطئًا.

مركز التجارة الافتراضية: إنها تتحسن. إنها تتحسن. أعتقد أن البداية صعبة بشكل خاص لأننا نواجه العديد من الأفكار الجديدة - ولادة جديدة ، وعوالم دنيا ، البوذا. من كان في العالم البوذا؟ نتعامل مع العديد من الأشياء الجديدة في البداية لدرجة تجعلنا أحيانًا نشعر بالإرهاق. ولكن إذا تمكنت من تجاوز تلك الصدمة الأولية والبدء في البحث عن إجابات للأسئلة التي لا تعد ولا تحصى التي تطرأ ، وإذا بدأت في فحص المقاومة في عقلك لبعض الأفكار الجديدة ، فحينئذٍ يأتي ببطء ، ببطء ، بعض الوعي.

لكن الأمر يستغرق وقتًا. لا تتوقع أن يكون كل شيء واضحًا تمامًا وأن تومض إشارات النيون. لم تكن تجربتي هكذا. ربما يمكن لبعض الأشخاص الذين لديهم بصمات قوية بشكل لا يصدق من حياتهم السابقة أن يولدوا في الغرب ثم يدخلون في حديث دارما ويذهبون إلى "هللويا". لكنني قابلت عددًا قليلاً جدًا من الأشخاص من هذا القبيل. [ضحك] لذلك يتطلب الأمر بعض الوقت والطاقة. لكن تحمله. تؤتي ثمارها.

ما الذي يلجأ إليه

سننتقل الآن إلى القسم الثاني ، والذي يغطي الأشياء التي يجب القيام بها اللجوء في. إذا كنا نبحث عن اتجاه آمن وسليم ، فإننا نريد أولاً التعرف على الكائنات المناسبة اللجوء ثم فهم أسباب ملاءمتها منابع اللجوء.

لذلك لدينا البوذاوالدارما و السانغا. وهي مقسمة إلى Ultimate البوذا جوهرة والتقليدية البوذا جوهرة ، جوهرة دارما المطلقة وجوهرة دارما التقليدية ، في نهاية المطاف السانغا جوهرة والتقليدية السانغا جوهرة. الآن سوف ندخل في القليل من المعلومات التقنية هنا وسيؤدي ذلك إلى بضع كلمات جديدة. لا تفزع ، لا بأس. [ضحك] قد يبدو الأمر محيرًا للغاية في البداية عندما نمر في هذه الفئات المختلفة من Ultimate and Conventional الجواهر الثلاث. ولكن إذا تمكنت من البدء في فهم هذا ، فسوف يساعدك ذلك على فهم ما هو البوذاو دارما و السانغا هي ، لذلك عندما تقول "نامو بوذايا نامو دارمايا نامو سانغايا" و انا اللجوء حتى أنا مستنير في البوذاو دارما و السانغا، "لديك فهم أفضل بكثير لما تقوله. سوف يساعدك على فهم الصلوات وتوليد هذا الشعور بطريقة أقوى بكثير.

اللجوء إلى بوذا

دعونا نبدأ مع البوذا. البوذا هو شخص قام ، من ناحية ، بتنقية عقله تمامًا من جميع التلوثات والبقع ، ومن ناحية أخرى ، طور تمامًا كل الصفات الجيدة إلى أقصى حد. لذلك إذا سألك أحدهم "ما هو البوذا؟ " لست بحاجة إلى أن تقول "شخص ما يرتدي رداء الزعفران جالسًا على زهرة اللوتس." لأن الناس لا يفهمون. إنهم لا يفهمون. ولكن إذا قلت ، "هذا ما أ البوذا هو: أي شخص طهر عقله تمامًا من كل التلوث والبقع ، حتى لا يغضب مرة أخرى ، ولا يتعلّق أبدًا ، ولا يشعر بالغيرة أو الفخر أو الكسل أو أي شيء آخر. وقد أخذوا أيضًا جميع الصفات الجيدة التي لدينا في الوقت الحاضر وطوّروها إلى أقصى حد ممكن ".

إذا فهمنا ذلك على أنه ما البوذا هو ، إذن يصبح من الممكن تمامًا أن نصبح واحدًا. لماذا ا؟ لأننا عندنا النجاسات ويمكننا تطهيرها. ولدينا بذور الصفات الحميدة ويمكننا تنميتها. لا توجد فجوة كبيرة بيننا وبين البوذا. إنها مجرد مسألة توازن التهويل وتوازن الصفات الحميدة. إذا تمكنا من تقليص أحدهما وزيادة الآخر ، فسيصبح تيار تفكيرنا سريعًا جدًا هو تيار العقل لـ a البوذا. إنه ليس شيئًا صوفيًا وسحريًا. ربما يبدو الأمر كذلك عندما يكون لديك الإدراك ، لكنك ترى أنه في الواقع نوع من العملية العلمية التي نمر بها.

جوهرة بوذا: دارماكايا وروباكايا

ربما سمعت كلمة كايا ، وهي كلمة سنسكريتية. هذا يعني الجسدي؛ ليس الجسدي بالمعنى المادي الجسدي، لكن الجسدي بمعنى المجموعة أو المجموعة أو المجموعة. نتحدث أحيانًا عن ثلاثة كايا ، أو جثث ، من البوذا، وأحيانًا يمكن تقسيم هذا إلى أربعة كايا من البوذا. وأحيانًا يتم تقسيمها فقط إلى نوعين من كايا البوذا. غير منطقي.

إذا أخذنا التقسيم إلى مجموعتين من الكايا - مجموعتين أو مجموعتين أو مجموعات من صفات البوذا- يسمى أحدهم دارماكايا ، أي الحقيقة الجسدي والآخر يسمى rupakaya ، ويعني الشكل الجسدي. مع هذا التقسيم ، دارماكايا أو الحقيقة الجسدي يشير إلى عقل البوذا و rupakaya أو النموذج الجسدي يشير إلى الشكل أو المظهر المادي لـ البوذا.

الروباكايا

إذا تعمقنا قليلاً ، يمكن تقسيم rupakaya إلى قسمين. من نوعي rupakaya ، يُطلق على أحدهما اسم sambhogakaya ، وغالبًا ما يُترجم على أنه متعة الجسدي، والآخر يسمى نيرماناكايا ، أو الانبثاق الجسدي. هذان جانبان فيزيائيان مختلفان لـ البوذا. عندما يظهر شخص مستنير بالكامل في ملف الجسدي مصنوعة من الضوء في أرض نقية ، وتعليم البوديساتفاس ، وتعليم تعاليم الماهايانا ، ولديها جميع العلامات 32 و 80 علامة ، والتي تسمى sambhogakaya أو التمتع الجسدي. هذا مظهر مادي صوفي أو أثيري إلى حد ما لـ البوذا في الجسدي من الضوء ، يقيمون في أرض طاهرة ، يعلمون البوديساتفا. يحتوي السامبوغاكايا على جميع العلامات الجسدية لكائن مستنير تمامًا ، مثل نتوء التاج على الرأس والحليقة والعينين في راحة اليد وعجلات دارما على القدمين وفصوص الأذن الطويلة.

الانبثاق الجسدي، أو nirmanakaya ، يشير إلى المظهر الجسدي الأكثر جرأة لكائن مستنير بالكامل. سيكون شاكياموني مثالاً على ذلك البوذاالذي عاش قبل 2500 عام.

تقسيم الروباكايا ، الجانب المادي ، إلى المتعة الجسدي والانبثاق الجسدي، يمثل الطرق المختلفة التي يمكن أن يظهر بها كائن متنور بالكامل في العالم من أجل إفادة الآخرين. إحدى الطرق التي يمكن أن يفيدوا بها الآخرين هي الظهور في أرض نقية وتعليم البوديساتفا عالية المستوى. لكن ليس لدينا الوصول إلى أرض نقية ، لم نخلق تلك الإمكانات الإيجابية ، لذا بدافع الشفقة ، يظهر تماثيل بوذا في انبثاق الجسدي، وهو مظهر جسدي أكثر جرأة ، بحيث يمكننا في شكلنا التواصل معهم. الاستمارة الجسدي من البوذا يتصرف لغرض الآخرين في شكل نشط من التعاطف. عندما يكون لديك الشفقة التي تريد تحرير الآخرين من معاناتهم ، فأنت تريد أن تظهر بشكل مادي ، وبالتالي تحصل على هذين المظهرين الجسديين.

دارماكايا

لذلك عندما نأخذ الحقيقة الجسدي والمتعة الجسدي والانبثاق الجسدي، نحصل على ثلاث كايا أو ثلاث جثث من البوذا. الآن إذا أردنا الحصول على أربع جثث ، فإننا نأخذ دارماكايا أو الحقيقة الجسدي ونقسمها إلى قسمين أيضًا. لذلك ترى كيف نفعل هذا. نحن فقط نحصل على المزيد من التقسيمات الفرعية. يبدو وكأنه تطوير سكني ، أليس كذلك؟ يمكن تقسيم دارماكايا إلى جانا-دارماكايا ، والتي تُترجم على أنها حقيقة الحكمة الجسدي، والثاني هو svabhavakaya أو الطبيعة الجسدي ل البوذا.

عندما نتحدث عن دارماكايا كشيء واحد ، الحقيقة الجسدي، فهو يشير أكثر إلى عقل البوذا. عندما نقسم دارماكايا إلى أجزاء ، سنحصل على مزيد من التقنية. عندما نتحدث عن الحكمة الحقيقة الجسدي، نحن نتحدث عن وعي البوذا، عقل البوذاحكمة البوذا. عندما نتحدث عن الطبيعة الجسدي، نحن نتحدث عن فراغ ذلك العقل والتوقف الحقيقي لذلك العقل.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: لا ، الطبيعة الجسدي هي حقيقة الطبيعة الجسدي. الطبيعة الجسدي هو أحد أقسام دارمكايا. عندما تقسم دارماكايا إلى قسمين ، أحدهما هو الحكمة دارماكايا والآخر هو دارماكايا الطبيعة.

الطبيعة الجسدي يشير إلى فراغ البوذاعقلهم ، عدم وجود متأصل في الوجود البوذاعقل. الطبيعة الجسدي يشير أيضًا إلى حالات التوقف في أ البوذاتيار العقل - توقف المعاناة ووقف الآلام و الكارما. بينما الحكمة الحقيقة الجسدي هو وعي الطبيعة الجسدي هو غياب الوجود المتأصل وغياب المعاناة والبلاء.

الوعي ظواهر غير دائمة؛ يغيرون لحظة بلحظة. الطبيعة الجسدي، الفراغ والانقطاع ، هو ظاهرة دائمة. لا يتغير. لماذا ا؟ لأنها ظاهرة سلبية. إنه نقص في شيء ما ، غياب لشيء ما.

إذا كنت لا تفهم ذلك ، فلا بأس بذلك. نذهب ببطء. إذا سمعت ذلك الآن ، فعندما تسمع المزيد لاحقًا وتبدأ في فهم الفرق بشكل أعمق بين الدائم وغير الدائم ، سيصبح هذا واضحًا. لكن من الجيد أن تسمعها الآن وتفكر فيها.

لذا فإن ما نؤكده هنا مع دارماكايا هو عقل البوذا، حكمة عقل البوذاثم حقيقة أن هذا العقل خالي من الوجود المتأصل.

يقال أن دارماكايا ، الحقيقة الجسدي، يفي بالغرض الخاص. بسبب وجود الحقيقة الجسدي، لأن عقل المرء هو البوذالم يعد المرء يعاني. لم يعد المرء يعاني من مشاكل وارتباك. ولكن لأن أ البوذا لديه أيضًا تعاطف قوي جدًا ويريد العمل لصالح الآخرين ، أ البوذا مُلزم من خلال تعاطفه بالظهور في أشكال مادية يمكنها التواصل مع الكائنات الحية ، لأن الكائنات الواعية لا يمكنها التواصل مباشرة مع البوذاعقل. ليس لدينا قوى الاستبصار ، وعقولنا مظلمة للغاية بحيث لا يمكن التواصل مباشرة مع الحقيقة الجسدي ل البوذا. لذلك تظهر تماثيل بوذا في هيئة أجساد ، وتظهر كأجسام انبثاق لكائنات غامضة للغاية مثلنا. يظهرون كأجسام ممتعة للبوديساتفا رفيعي المستوى الذين هم أقل غموضًا منا. هل هذا منطقي؟

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: • البوذا هي جميع الكايا الأربعة. أ البوذا كل أربعة.

مركز التجارة الافتراضية: (ردًا على الجمهور) لا ، لأن أ البوذا لا تستطيع الاستغناء عن rupakaya. لماذا ا؟ لأن الغرض الكامل من أن تصبح البوذا هو إفادة الآخرين. إذا كنت لا ترغب في إفادة الآخرين ، فمن غير المجدي أن تصبح البوذا. السبب كله لتصبح البوذا هو إفادة الآخرين ، والطريقة الوحيدة لإفادة الآخرين هي الظهور بأشكال مادية يمكنها التواصل معهم. بمجرد أن يصبح شخص ما البوذا، لن يتسكعوا في نيرفانا اللطيفة الخاصة بهم ويستمتعون بها ، لأن هذا لم يكن هدفهم والغرض من البداية. أي البوذا الموجود سيكون لديه كل هؤلاء الأربعة.

الجمهور: هل هذا يعني أن جميع تماثيل بوذا هي بوديساتفا؟

مركز التجارة الافتراضية: لا ، البوذا و البوديساتفا ليست هي نفسها. أ البوديساتفا هو الشخص الذي سيصبح البوذا. A البوذا هو البوديساتفا الذي أكمل المسار بأكمله ولم يعد البوديساتفا.

جوهرة بوذا المطلقة وجوهرة بوذا التقليدية

في نهاية المطاف البوذا الجوهرة هي دارماكايا ، التي تتكون من قسمين فرعيين: الطبيعة الجسدي والحكمة dharmakaya. الطبيعة الجسدي هو فراغ عقول بوذا وانقطاعاتهم الحقيقية. الحكمة الجسدي هي عقول بوذا كلي العلم.

التقليدية البوذا الجوهرة هي rupakaya ، وهي المتعة الجسدي والانبثاق الجسدي. كلما فهمنا هذا الأمر ، زاد إدراكنا لمدى ارتباطه بالعديد من الأشياء الأخرى.

طبيعتنا بوذا

عندما نتحدث عن البوذا الطبيعة لدينا البوذا المحتملة ، يمكننا التحدث عن البوذا الطبيعة بطريقتين أيضًا. يمكننا التحدث عن فراغ الوجود المتأصل في تيار تفكيرنا الحالي. يمكننا أيضًا التحدث عن الطبيعة الواضحة والمعرفية وكذلك جميع العوامل غير الدائمة المختلفة لمجرى أذهاننا. لدينا هذين النوعين من البوذا الطبيعة.

التطور البوذا الطبيعة هي الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا ، وجميع العوامل غير الدائمة المختلفة لأذهاننا ، مثل القليل من التعاطف الذي لدينا الآن ، والقليل من الحكمة ، والقليل من التركيز ، وكل هذه العوامل المختلفة. هذا تطوري البوذا الطبيعة التي لدينا في الوقت الحاضر يمكن أن تتطور بمرور الوقت لتصبح dharmakaya الحكمة. هناك علاقة بين ما نحن عليه الآن والحكمة dharmakaya - ما سنصبح عليه عندما نكون البوذا.

في الوقت الحاضر ، عقلنا أيضًا فارغ من الوجود المتأصل ، ولكن لأننا لا نملك البوذافي عقله ، أن الفراغ ليس مثل فراغ البوذاعقل لأن الشيء الذي يعتمد عليه - عقلنا - محجوب ، في حين أن البوذاعقل ليس كذلك. عندما يصبح عقلنا الحالي أ البوذاالعقل ، إذن الفراغ من الوجود المتأصل لذلك العقل يسمى الطبيعة الجسدي. ومع ذلك ، فإن طبيعة كونه فارغًا لا تتغير.

تقدم اثنين لدينا البوذا طبائع التنوير مثل مسار سكة حديد. يحتوي مسار السكة الحديد على قضيبين. هذا تشبيه تقريبي للغاية. هذا التشبيه له حدوده ، ولكن يمكننا التفكير في أحد أعمدة السكك الحديدية على أنه الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا وجميع العوامل التي لدينا الآن مثل القليل من الحكمة ، وقليل من التعاطف ، وقليل من الحب ، القليل من التركيز ، القليل من الصبر ، كل تلك العوامل التي لدينا الآن في الوقت الحاضر.

لذا فإن أحد خطوط السكة الحديدية هو الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا ، حقيقة أن عقلنا هو وعي. الآن هذا محجوب ، محدود ، أليس كذلك؟ لكن لها إمكانات. عندما نبدأ في ممارسة المسار ، ما سنقوم بتطويره هو تلك الصفات الجيدة التي لدينا الآن وسنقوم بتنقية الطبيعة الواضحة والمعرفة لعقلنا حتى تصبح في النهاية حقيقة الحكمة الجسدي ل البوذا.

الآن ، دعنا نتحدث عن الشريط الآخر لمسار السكة الحديد. الآن أذهاننا خالية أيضًا من الوجود المتأصل. بعبارة أخرى ، في الوقت الحالي ليس لدينا هوية دائمة صلبة ومحددة. نعتقد أننا نفعل - هذه هي مشكلتنا - لكننا لا نفعل ذلك. ليس لدينا هذه الشخصية الصلبة ، الملموسة ، المستقلة ، المتأصلة في الوجود. لا أذهاننا ولا لدينا الجسدي ولا أي شيء موجود بطبيعته. هذا الافتقار إلى الوجود المتأصل لا يتغير. ولكن عندما يصبح أذهاننا ، الطبيعة الواضحة والمعرفة لعقلنا ، أ البوذاعقلنا ، فإننا نطلق تلقائيًا على افتقارنا للوجود المتأصل اسم مختلف - نسميه فراغ البوذاعقل. نسميها التوقفات على البوذاعقل. نسميها الطبيعة الجسدي.

عندما نتجه نحو التنوير ، فإننا لا ندمر شخصًا ، ولا ندمر الوجود المتأصل ، لأن الشخصية الصلبة القوية لم تكن موجودة أصلاً. ما ندمره هو فكرتنا الخاطئة بأن هناك واحدة. هذا ما يتم التخلي عنه.

في الوقت الحالي ، عقلنا فارغ بنفس القدر من الوجود المتأصل القوي والملموس مثل أي ظاهرة أخرى ، بما في ذلك أ البوذاعقل. لهذا السبب ، لدينا القدرة على أن نصبح أ البوذا. لأنك ترى ، إذا كان للأشياء كيانات صلبة وملموسة ومستقلة ، فلا توجد طريقة يمكننا تغييرها ، لأنني ما أنا عليه الآن ، ولا يمكنني التغيير. لكننا نتغير ، أليس كذلك؟ سواء أردنا ذلك أم لا. لذلك ، هذا بحد ذاته يُظهر أنه لا يوجد كيان ملموس قوي هناك.

الجمهور: هل هذا الشيء له طبيعة الجسدي، أو نقول إننا فارغون من الوجود المتأصل ، شيء يفصلنا عن الآخرين الظواهر التي ليس لديها مجرى عقلي؟

مركز التجارة الافتراضية: لا ، لأن كل شيء فارغ بنفس القدر من الوجود المتأصل. إذا أخذنا الساعة هنا ، فهذا لا يعني أن للساعة بعض الوجود الحقيقي المتأصل. ليس الأمر كما لو أنه يمكنك العثور على ساعة حقيقية داخل هذه الكتلة من أجزاء مختلفة. وبالمثل ، نحن كتلة الجسدي والعقل وليس هناك شخصية متأصلة في ذلك.

حقيقة أن لدينا عقلًا والساعة لا تعني أننا مختلفون عن الساعة. لكن هذا على مستوى نسبي. على مستوى أعمق ، نمط الوجود ، الطريقة التي نوجد بها ، لا الساعة ولا لدينا أي كيان ملموس يمكن العثور عليه بداخله ، يمكنك تحديده وقول "آه ، هذا كل شيء".

[رداً على الجمهور]: لكن الساعة لن يكون لها طبيعة الجسدي، لأنه يطلق على فراغ شيء ما طبيعة الجسدي، عليك أن تمتلك الحقيقة الحكيمة الجسدي هناك أيضا. لهذا السبب لا نطلق على فراغنا من الوجود المتأصل طبيعة الجسدي- لأن عقلنا التقليدي ليس حقيقة حكمة الجسدي. بعبارة أخرى ، فإن فراغنا من الوجود المتأصل لا يحمل هذا الاسم [الطبيعة الجسدي] حتى يتحول أذهاننا.

[ردًا على الجمهور]: ليس لدينا توقفات عن الآلام في أذهاننا في الوقت الحالي. ليس لدينا وقف الغضب في مجرى عقولنا. لدينا العكس.

الجمهور: إذا لم تكن الكائنات الحية متأصلة في الوجود ، فعندئذ لمن نطور التعاطف؟

مركز التجارة الافتراضية: هذا هو السؤال الذي حتى العظماء اللامات نسأل في نصوص المناقشة. [ضحك] يقولون إذا لم تكن الكائنات الحية متأصلة في الوجود ، فعندئذ لمن نطور التعاطف؟

هنا علينا أن نفهم أن هناك فرقًا بين عدم الوجود المتأصل وعدم الوجود أصلاً. يوجد اختلاف. إذا أخذنا مثال الساعة ، فقد يكون من الأسهل فهمها. قد لا يكون كذلك ، لكنه قد يكون كذلك.

إذا نظرنا إلى الساعة ، نرى ساعة هنا ، إنها تعمل ، يمكننا قراءة الوقت ، أليس كذلك؟ عندما لا نقوم بالتحليل ، عندما لا ننظر عن كثب ، عندما لا نحاول تحديد أي شيء بدقة ، فإننا جميعًا ننظر ونقول ، "أوه نعم ، هناك ساعة وهي تعمل لقراءة الوقت."

ولكن إذا سئل "ما هي الساعة؟ يجب أن يكون هناك شيء يمكنني أن أجده وهو الساعة ، ويمكنني عزله باعتباره الساعة ". ثم ما الذي سنفصله على أنه الساعة؟ هل سيكون هذا الجزء؟ هل سيكون هذا الجزء؟ هل هي الجبهة؟ هل هو الظهر؟ هل هي التروس؟ هل هي البطارية؟ هل هي الأرقام الموجودة على الجانب؟ هل هي الأزرار؟

عندما تبدأ في تفكيكها ووضعها بالكامل على الطاولة ، هل يمكنك العثور على أي شيء يمثل الساعة؟ لا يمكنك العثور على أي شيء. عندما تقوم بالتحليل ، لا يمكنك العثور على أي شيء يمثل الساعة. نحن هنا نبحث عن الطبيعة الأعمق لشيء ما ، ونحاول تحديده ، وكلما حاولنا القيام بذلك ، ننتهي دائمًا بلا شيء. لا يمكننا العثور على أي شيء.

لكن هذا لا يعني أن الأشياء غير موجودة تمامًا. لأنه يوجد شيء هنا. يوجد شيء هنا ويمكننا استخدامه.

إنه نفس الشيء مع الكائنات الحية. هناك كائنات واعية. كلنا نجلس هنا في هذه الغرفة. أعتقد أننا جميعًا نتفق؟ هناك ساندي وأنا جالس هنا في هذه الغرفة. لكن بعد ذلك نحاول أن نجد شخصيات ملموسة ، وننظر ونتساءل ، "من هي ليليان؟ هو لها الجسدي ليليان؟ هل عقلها ليليان؟ " إذا بدأنا في تفكيكها ، ما الذي ستجده هو ليليان؟ لا يمكنك العثور على أي شيء في الجسدي والعقل الذي يمكنك عزله والقول ، "آه ، حصلت عليها ، هذا ما هي عليه. يمكنني رسم دائرة حول هذا. هذا ما هي عليه. هذا كل ما ستكون عليه. هذا كل شيء وهو دائم وصلب وملموس ".

لا يمكننا العثور على أي شيء يمكننا تحديده على أنه هذا الشخص. ولكن عندما لا نحلل ، نرى امتداد الجسدي والعقل ، ونطلق عليه تسمية "الشخص". الكائنات الواعية التي نعمل من أجلها هي تلك الكائنات الواعية التي نطور التعاطف معها.

الجمهور: إذن ما تقوله هو أن لغتنا هي التي تعطينا فكرة الهوية هذه.

مركز التجارة الافتراضية: جزء من المشكلة هو لغتنا ، لكن هذا ليس الشيء الوحيد. إنها ليست مشكلة لغة حقًا ، لأن بوذا يستخدم اللغة أيضًا. تكمن المشكلة في جعل مفاهيمنا قوية حقًا وفكرنا في أن لغتنا صلبة. جعل كل شيء صلبًا. هذه مشكلتنا.

الجمهور: تحديد الأشياء؟

مركز التجارة الافتراضية: ليس فقط تحديد الأشياء ، ولكن التفكير في أن الأشياء هي تعريفاتها. علينا أن نحدد الأشياء لتعمل في العالم. لكن إذا اعتقدنا أن هذا يجعلهم شيئًا صلبًا وملموسًا ، فهذا كل ما يمكنهم أن يكونوا عليه ، ونحن نجعله ملموسًا الظواهر، هذه هي المشكلة.

[ردًا على الجمهور] نعم ، تعتمد الساعة. إنها مكونة من أشياء ليست على مدار الساعة. إنها تعتمد على أشياء ليست ساعات. لأنه إذا بحثت عن كل ما هو موجود في هذه الساعة ، فكل ما ستخرج به هو مجموعة من الأجزاء ، وليس أي منها هو الساعة. لذا فهي تعتمد على الأسباب ، فهي تعتمد على الأجزاء. والساعة هي شيء موجود من خلال تسميتها فوق كل هذا الشيء المتراكم بشكل مستقل.

الجمهور: هل تيار العقل يعتمد؟

مركز التجارة الافتراضية: هل يعتمد تيارنا العقلي؟ أنا متأكد من آمل ذلك.

الجمهور: على ماذا يعتمد تيارنا العقلي؟

مركز التجارة الافتراضية: على ماذا يعتمد تيارنا العقلي؟ بادئ ذي بدء ، يعتمد تيار تفكيرنا على اللحظة السابقة للعقل. أليس كذلك؟

الجمهور: ماذا يعني أن نقول أن تيار العقل موجود بطبيعته؟

مركز التجارة الافتراضية: يعني الوجود المتأصل ، بالعلاقة مع تيار العقل ، أنه يمكنك النظر إلى تيار العقل ويمكنك أن تقول ، "هذا هو العقل. ها أنا حصلت عليه ". لكن ما الذي سنسميه هو تيار العقل؟ هذه اللحظة [نقر إصبع] ، هذه اللحظة [نقر إصبع] ، هذه اللحظة [نقر إصبع] ، هذه اللحظة [نقر إصبع]؟ ماذا سنسمي؟ وعي أعيننا ، وعي أذننا ، وعي أنفنا ، وعينا لساننا ، ووعينا العقلي؟ ما هو الوعي الذي ستصنفه على أنه تيار العقل؟ مرة أخرى ، يعود الأمر إلى حقيقة أن تيار العقل يحتوي على أجزاء كثيرة فيه ويعتمد تيار العقل أيضًا على شيء كان موجودًا قبله. هذا يعتمد على الأسباب.

إنها حقيقة أن الأشياء تعتمد بشكل كبير على ما يمكننا من تحويل عقولنا إلى البوذاعقل. لأنه إذا لم تكن أذهاننا معتمدة ، إذا كانت مستقلة ، فلن يؤثر ذلك على أي شيء على الإطلاق. لا شيء يمكن أن يجعله يتغير. سيكون موجودًا بشكل مستقل دون أي علاقة ببقية الكون. ومن الواضح أن هذا ليس هو الحال.

الجمهور: ما الفرق بين الانتقال من لحظة لأخرى وما نسميه الموت؟

مركز التجارة الافتراضية: الموت هو مجرد واحد من أولئك الذين ينتقلون من لحظة إلى أخرى والذين وضعناهم على أنهم تغيير جسيم. لكن في الواقع ، منذ أن حملنا ، كنا في طور الموت ، والموت هو فقط عندما الجسدي وعقل منفصل. لذا يبدو الأمر كما لو أن لدينا نهرًا والنهر يتغير طوال الوقت وفي مرحلة ما وضعنا خط المقاطعة. هذه مقاطعة كينج وهذه هي المقاطعة التالية.

الجمهور: إذا كان الموت مجرد لحظة أخرى ، فماذا عن كل البردو؟

مركز التجارة الافتراضية: هذه مجرد لحظات أخرى أيضًا. هذا مجرد عقلنا الموجود في تلك الحالة.

الجمهور: لكن الموت مجرد لحظة واحدة ، بينما يتكون باردو من لحظات عديدة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. عندما تعبر خط المقاطعة ، يكون لديك نقطة عبور خط المقاطعة. لكن المقاطعات كلاهما كبير جدًا. لذلك تستغرق الحياة الكثير من الوقت ويأخذ باردو بعض الوقت. والموت هو مجرد الخط الفاصل بينهما.

اللجوء إلى الدارما: جوهرة دارما المطلقة وجوهرة دارما التقليدية

دعنا نعود إلى البوذا، الدارما ، السانغا. الآن سنلقي نظرة على الدارما ، ولا سيما جوهرة الدارما.

عندما نتحدث عن Ultimate Dharma Jewel ، فإننا نتحدث عن الوقف الحقيقي و الطريق الصحيح على تيار العقل من الآريا. الآن ستقول ، "ما هو التوقف الحقيقي ، ما هو الطريق الصحيح وما هي الآريا؟ " حصلت على "و" و "تشغيل" ، لكن ماذا تعني الكلمات الأخرى؟ [ضحك]

سأشرح ماهية arya ، وسنتحدث عن هذا مرة أخرى لاحقًا عندما نتحدث عن السانغا. في مسار الماهايانا ، بمجرد أن يولد شخص ما نية الإيثار ، هناك خمسة مستويات من الممارسة التي يقومون بها والتي يتقدم فيها عقلهم ليصبح البوذا. عندما يكونون في المستوى الثالث من هذا المسار ، فإن لديهم نظرة ثاقبة مباشرة إلى الفراغ ويرون عدم وجود وجود متأصل بوضوح كما نرى راحة يدنا. هذا ما هي عليه الآريا: شخص لديه تصور مباشر للواقع.

"مسارات حقيقية على مجرى عقلي آريا "يشير إلى ما تحقق من مجرى عقل آريا. عندما أقول الإدراك ، إنه وعي. المسارات كلها ضمائر. المسار ليس شيئًا خارجيًا ؛ الطريق هو وعي. يؤكد المسار على مجرى عقل الآريا على الحكمة التي تدرك الفراغ مباشرة.

الجمهور: هل حددت الآريا على أنها ...

مركز التجارة الافتراضية: شخص لديه تصور مباشر للفراغ. يتم تعريف المسار على أنه مستوى معين من الفهم ، ومستوى معين من الإدراك ، والوعي. على سبيل المثال ، المسار هو arya حكمة تدرك الفراغ. الآن عندما تحصل على وعي المسار هذا ، مثل ما إذا كنت قد فهمت الفراغ بشكل مباشر ، فهذا يمكّنك من البدء في تنظيف مجرى عقلك بطريقة لا يمكن أن تعود فيها التلوثات ، والبلاء ، مرة أخرى.

في الوقت الحالي ، على سبيل المثال ، قد لا نغضب ، بل نغضب الغضب يمكن أن يعود مرة أخرى. عندما نصل إلى مستوى كوننا آريا ، نظرًا لامتلاكنا الحكمة التي تفهم الفراغ بشكل مباشر ، نظرًا لامتلاكنا ذلك. الطريق الصحيح في مجرى عقولنا ، ثم ما يسمى بالمستوى الاصطناعي لـ الغضب، أو مستوى الجهل المصطنع ، لا يظهر مرة أخرى في الذهن. لقد توقف ، وتوقفنا عن ذلك المستوى من التدنيس. لدينا توقف أو عدم وجود ذلك. هذا هو المقصود بالوقف.

هناك العديد من المسارات. هناك العديد من حالات التوقف. هناك العديد من المسارات لأن هناك العديد من الوعي حتى في شخص واحد. يمكن اعتبار جميع الإدراكات المختلفة لأي آريا معينة طريقًا. ثم هناك العديد من حالات التوقف المختلفة: توقف الغضب، وقف التعلق، وقف المستويات المصطنعة ، ووقف المستويات الفطرية للانحلال.

هذا ما تعنيه دارما. هذا هو ملجأ دارما النهائي. ولماذا يسمى ذلك ملجأ دارما النهائي؟ لأنه عندما يكون لدى شخص ما ذلك في مجرى عقليته ، فهو أحرار. لا داعي للقلق بشأن عودة كل هذه الأشياء غير المرغوب فيها. الملجأ النهائي ليس شيئًا خارجيًا للاستيلاء عليه. الملجأ النهائي هو هذه الحالة المتغيرة لأذهاننا. وهنا ، قبل أن نغير عقلنا ، نحن اللجوء في الحالة المتغيرة لعقول الآخرين ، لأن تلك العقليات لديها الصفات التي نريد تطويرها. ويمكن لهؤلاء الأشخاص أن يوضحوا لنا كيفية القيام بذلك.

جوهرة دارما التقليدية هي ما يسمى بتعاليم 84,000 دارما. وعندما تقول الكتب المقدسة ، فهذا لا يعني الكتب. تعني التعاليم. التعاليم الشفوية. التعليم نفسه. ليس الورق والحبر في الكتاب.

جوهرة دارما التقليدية هي تمثيل رمزي لجوهرة دارما. جوهرة Ultimate Dharma الحقيقية ، أعمق مستوى يجب الحصول عليه ، هو التوقف والمسار في تيار العقل. كطريقة لإيصال ذلك إلينا ، لدينا كل التعاليم المختلفة. في البداية البوذا أعطى التعاليم وتم تمريرها شفهيا ، وبعد ذلك تم تدوينها. لذلك عندما تقول الكتب المقدسة ، لا تفكر في الكتب: إنها تعني فقط التدريس بشكل عام. هم ما يشير إلى الطريق لنا لفهم المستوى الأعمق - Ultimate Dharma.

الجمهور: هل وصل الناس العاديون إلى أي مسارات في عقولهم؟

مركز التجارة الافتراضية: تقصد لنا الآن على مستوانا؟ الناس العاديون ليس لديهم أي مسارات. لأن الطريق هو حكمة فهم الفراغ مباشرة. إنه وعي مرتبط بطريقة ما بتلك الحكمة. هذا هو الطريق. لذلك فقط الآريا لديها تلك الوعي بالمسار. لدينا فقط وعي منتظم. لكنها يمكن أن تتحول إلى واحدة.

اللجوء إلى Sangha: جوهرة Sangha المطلقة وجوهرة Sangha التقليدية

وبعد ذلك لدينا السانغا. سوف تقومون جميعًا بتدوير مقل عيونكم هنا. وأنا لا ألومك ، لأنه في كل مرة أسمع فيها هذا ، أقوم بتدوير مقل عيني أيضًا. أنا أتعاطف تماما.

في نهاية المطاف السانغا الجوهرة هي نفس الشيء مثل جوهرة دارما المطلقة. إنها معرفة آريا وتحريرها. بعبارة أخرى ، هم المسارات الصحيحة ووقفهم الحقيقي. رغم "السانغا"عادةً ما يعني" المجتمع "، هنا بمعنى المجتمع النهائي ، فهو يشير إلى المجتمع أو تجمع المسارات والتوقف. إنه ليس مجتمعًا من الأشخاص ، ولكنه مجتمع من الإدراك والتوقف.

التقليدية السانغا الجوهرة هي أي فرد آريا ، أي فرد أدرك الفراغ أو مجموعة من الكائنات المرموقة. تجمع الكائنات الرسامة هو تمثيل رمزي للتقليدية السانغا جوهرة. التقليدية الحقيقية السانغا الجوهرة هي أي آريا معينة.

الآن السبب الذي يجعل الفرد آريا هو السانغا الجوهرة لأن هذا الشخص لديه الإدراك المباشر للواقع. يمكن أن يكون هذا الشخص أ راهب أو راهبة أو شخص عادي: لا يهم. إنه الفرد الذي فهم الواقع ولا يهم ما إذا كان قد تم ترتيبه أم لا. كتمثيل رمزي لذلك ، لدينا السانغا جماعة من الرهبان والراهبات الرسامين ، أربعة منهم على الأقل معًا في مكان واحد. هذا هو تمثيل ، أو رمز ، التقليدية السانغا جوهرة. إنه ليس حقيقي السانغا جوهرة. أعلم أن هذا محير بعض الشيء.

الجمهور: عندما نجد في الصلاة كلمة السانغا، كيف نعرف ما هو المستوى الذي نأخذه فيه؟

مركز التجارة الافتراضية: عليك أن تعرف عن السياق. على سبيل المثال ، عندما نقول ، "نامو سانغايا"أو" أنا اللجوء في ال السانغا، "هنا يشير إلى المسارات الصحيحة والإيقافات الحقيقية ، وهي تشير إلى أي فرد لديه هذه الأشياء في مجرى تفكيره. هذا الشخص سيكون صالحًا موضوع اللجوء لأنهم أدركوا الواقع. عندما نقول ، "أنا اللجوء في ال السانغا، "هذا لا يعني" أنا اللجوء في بعض راهب أو راهبة ليس لديها إدراك ". نحن لا نأخذ أعمق ملجأ لنا فيهم. لكن هذا الشخص يمكن أن يرمز لنا ككائن آريا ، وهو الشيء الحقيقي الذي نحن عليه اللجوء في ل السانغا.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: كائن آريا قد أدرك الفراغ مباشرة. عادي راهب أو لا راهبة بالضرورة. قد يكون لديهم ، قد لا يكون لديهم ، لكنهم يرمزون إلى هذا الإدراك. على الرغم من أنهم قد لا يمتلكون تلك الإدراكات ، إلا أنهم يرمزون إلى ذلك ، وبالتالي فإن الميزة هي أنه إذا كنا من حولهم ، فيمكننا التفكير ، "أوه ، هؤلاء الناس يظهرونني ، هؤلاء الأشخاص يرشدونني على هذا الطريق ، لذا يمكنني الوصول إلى هناك بنفسي ".

ترى كلمة "السانغا"محيرًا بشكل خاص لأنهم في أمريكا بدأوا في الاتصال بالجميع السانغا. بعض الناس يستخدمون الكلمة السانغا لتعني أي شخص بوذي ، أو حتى أشخاص ليسوا بوذيين. أنا شخصيا لا أستخدم هذا المصطلح السانغا بهذه الطريقة. أفضل أن أسمي ذلك المجتمع البوذي. في آسيا ، الكلمة السانغا، عندما يُقال بمعنى المجتمع ، عادةً ما يشير إلى الرهبان والراهبات. ولكن عندما نقول نحن اللجوء في ال السانغا، ثم نحن اللجوء في أي كائن معين لديه تصور مباشر للفراغ ، سواء أكانوا راهب أو راهبة أم لا. لا يهم حقًا. هناك العديد من الناس العاديين الذين هم في الواقع الآريا السانغا، الذين لديهم هذا الإدراك.

الجمهور: ما الفرق بين آريا السانغا و البوذا?

مركز التجارة الافتراضية: آريا السانغا لديه بعض المسارات وبعض التوقفات ، و البوذا كل منهم. هناك خمسة مسارات ، والآريا السانغا يقع في الثالث والرابع. الخامس هو البوذية. بينما أنت في الثالث والرابع ، فأنت في عملية تدريجية لإزالة التلوث وتطوير الصفات. لا تأتي البوذية على الفور عند إدراك الفراغ. يبدو الأمر كما لو كنت قد أدركت الفراغ ، والآن لديك Windex ، وتبدأ في رشها على المرآة وتنظيف المرآة. لكن الأمر سيستغرق بعض الوقت للقيام بذلك. وهذا ما يحدث في المسار الثالث والرابع. تلك الكائنات هي آريا سانغاس.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: في المسارين الأولين ، إذا تحدثنا عن مسار Theravada ، يدخل الشخص المسار الأول عندما يكون لديه إجمالي العزم على التحرر من الوجود الدوري. بعبارة أخرى ، ليلا ونهارا ، يريدون بشكل عفوي الخروج من الوجود الدوري وتحقيق التحرر. هذا لشخص ما في سيارة أكثر تواضعا. بالنسبة لشخص ما على متن السيارة الضخمة ، مسار ماهايانا ، فإنك تدخل ذلك المسار الأول عندما يكون لديك تلقائيًا ، ليلاً ونهارًا ، الرغبة في أن تصبح البوذا من أجل تحرير الآخرين. بالاقتران مع هذا الإيثار ، لديك أيضًا العزم على التحرر نفسك. ولكن فقط لأنك تمتلك إما العزم على التحرر أو النية الإيثارية ، فهذا لا يعني أنك أدركت الفراغ. قد يكون لديك ، قد لا يكون لديك.

الجمهور: هل يمكنك توضيح المركبات المختلفة؟

مركز التجارة الافتراضية: لدينا عرض تقديمي لمركبات مختلفة وسوف ندخل في هذا أكثر لاحقًا في المخطط² عندما نبدأ الحديث عن صفات السانغا. ما لدينا هو سامعسيارة براتيكا البوذا أو مركبة الوكيل الانفرادي ، و بوديساتفامركبة.

في مجلة سامعمركبة وبراتيكا البوذا أو مركبة الإنفرادي Realizer ، يتم إدخال المسار الأول عندما يكون لديك تلقائيًا العزم على التحرر من الوجود الدوري ليلا ونهارا. المنتج النهائي لذلك هو الآرات. لقد أخرجت نفسك من الوجود الدوري ، وقمت بإزالة ما يسمى بالتعتيم المنكوب³ من العقل.

لكن التعتيم الخفي يسمى التعتيم المعرفي⁴، لا تزال في الاعتبار. هذا ما يمنع Arhat من أن يصبح ملف البوذا، على الرغم من أنه خارج نطاق الوجود الدوري. عندما تتحدث عن البوديساتفاطريقهم ، يدخلون المسار الأول عندما يكون لديهم تلقائيًا نية الإيثار ليصبحوا البوذا لصالح الجميع. وعندما يكملون هذا المسار ، ينتهي بهم الأمر في البوذية وفي تلك المرحلة لم يحرروا أنفسهم من الوجود الدوري فحسب ، بل إنهم لم يتخلصوا فقط من التعتيم المنكوب ، بل تخلصوا أيضًا من التعتيم المعرفي. لذلك فهو مستوى أعلى من الإدراك. قد يبدأ شخص ما كملف المستمع ويستمرون في أن يصبحوا أرهات. قد يبدأ شخص آخر كملف البوديساتفا واستمر في أن يصبح البوذا.

الغرض من تعلم هذه المصطلحات

يبدو كل شيء وكأنه كتلة من الأسماء المربكة في البداية. يصبح الأمر أكثر وضوحًا ، لا تقلق. إذا كان لديك الصبر لتتمسك بها وتعلم هذا ، فعندما تسمع تعاليم أخرى لاحقًا ، ستجعلك أكثر منطقية ، لأنه سيكون لديك منظور لوضعها فيه.

قد يقول جزء من عقلك ، "ما الذي يهمني بشأن المسارات والإدراك وكل هذا النوع من التلاعب؟" حسنًا ، السبب في ذلك هو أننا إذا أردنا تحقيق سعادة أ البوذا، هذه هي الأشياء التي نريد تحقيقها في تيار تفكيرنا. إنهم ليسوا مبتذلين فكريين. هذه هي الاتجاهات والأشياء التي نريد التعرف عليها.

يبدو الأمر كما لو كنت في الصف الأول ، قد يكون لديك هذه الفكرة ، "أوه ، أود أن أصبح طبيبة." وأنت ما زلت في الصف الأول ، لكنك تتعلم عن القواعد ، وتتعرف على المرحلة الإعدادية ، وتتعرف على المدرسة الثانوية ، وتتعرف على العمل الجامعي ، وتتعرف على كلية الطب ، وتتعرف على الإقامة. أنت تعرف كل الأشياء المختلفة التي عليك القيام بها. وتعلم كل تلك الأشياء المختلفة ، يمنحك ثقة أكبر في الأشخاص الذين فعلوها. لذلك فهو يمنحك فهماً أفضل للمكان الذي تتجه إليه ، لأنه يمكنك أن ترى بالضبط مقدار ما يجب تعلمه للقيام بذلك. يمنحك أيضًا فكرة أفضل عن المكان الذي ستذهب إليه ، وفكرة أفضل عن إمكاناتك الداخلية. أننا أيضًا نستطيع الحصول على تلك الإدراكات.

لا يقتصر الأمر على تعلم المصطلحات والفئات ، ولكنه يتعلم ما يمكن أن تصبح عليه أذهاننا. إنه يمنحنا أيضًا تقديرًا أعمق لأولئك الذين يرشدوننا على الطريق ، لأننا عندما نقول نحن اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا، نحصل على فكرة أعمق عن ماهيتهم بالضبط وما هي صفاتهم وما فعلوه. بهذه الطريقة ، تزداد ثقتنا بهم.

في البداية ، يبدو كل شيء محيرًا بشكل رهيب ، وكيف تتوافق هذه الأشياء معًا؟ بعد أن تتعلمها أكثر وتصبح أكثر دراية بالمصطلحات ، إنها في الواقع ملهمة للغاية. إنه يجعل العقل سعيدًا جدًا للتفكير في الأمر لأنه ، "رائع ، فكر في شخص لديه إيثار ليل نهار بشكل عفوي بنفس الطريقة التي أغضب بها ليلًا ونهارًا بشكل عفوي. واو ، يا لها من طريقة رائعة لتكون! يوجد أناس مثل هؤلاء. هذا رائع والأكثر إدهاشًا هو أنني أستطيع أن أصبح هكذا. وأن هناك طريقة فعلية للقيام بذلك. وهذا فقط المسار الأول. لذلك ليس لدي القدرة على أن أصبح كذلك ، ولكن لدي القدرة على إدراك الفراغ ومن ثم تطهير ذهني تمامًا ".

عندما نفهم ذلك ، فإنه يخرجنا من هذا المأزق الصغير المتمثل في "أنا عمري صغير يذهب إلى العمل ويعود إلى المنزل ولا يمكنني فعل أي شيء بشكل صحيح." إنه يلغي تمامًا هذا المفهوم الثابت جدًا عن أنفسنا ، لأننا نحصل على رؤية جديدة تمامًا لما يمكن أن نصبح.

دور اليقظة

الجمهور: أين يتنفس التأمُّل وكل تعاليم اليقظة تنسجم مع كل هذا؟

مركز التجارة الافتراضية: التنفس التأمُّل يمكن أن تخدم بعض الوظائف. بادئ ذي بدء ، يمكن أن يساعدنا في تطوير التركيز ، وهو أمر ضروري ، لأنه إذا كنا سنكتسب أيًا من هذه الإدراكات ، فعلينا أن نكون قادرين على الاحتفاظ بها في أذهاننا. يجب أن نكون قادرين على التركيز.

أيضًا ، حيث نتعلم أن نكون أكثر وعيًا بجميع أجزاء التنفس المختلفة التأمُّل، أصبحنا أكثر وعيًا بكل ما يحدث ، ويمكننا تطوير فهم عدم الثبات. يمكننا تطوير بعض الفهم لنكران الذات ويمكن أن يساعدنا ذلك في تطوير الحكمة على طول الطريق أيضًا.

أيضًا ، يتم استخدام اليقظة في حياتنا اليومية ، لمحاولة توخي اليقظة والوعي ، ليس فقط لأنفاسنا ، ولكن أثناء القيادة - يرجى الانتباه. علينا أن ننتبه إلى السيارات ، وعلينا أن ننتبه إلى ما نقوله ونفكر فيه ونفعله حتى لا ندع طاقتنا تتجول في اتجاه مدمر. نريد أن نكون مدركين ومدركين للأشياء الإيجابية التي نريد القيام بها. وتوجيه طاقتنا نحو ذلك.

لذا فإن ممارسة اليقظة الذهنية هي إلى حد كبير ممارسة أساسية في مساعدتنا على تطوير كل هذه الإدراكات المختلفة على طول الطريق.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، عندما تدخل إلى المستويات العميقة لممارسة اليقظة ، ستلاحظ التغيير لحظة بلحظة الذي يحدث مع التنفس. ثم تلاحظ أيضًا أنه لا يوجد شخص مكتفٍ ذاتيًا يتنفس. حتى تتمكن من متابعة العديد من الطبقات المختلفة مع العقل من هذه الممارسة.

حسنًا ، دعنا نجلس لبضع دقائق ، ونهضم ، ونتنفس ، ونسترخي. كما قلت ، لن يبقى في ذهنك دفعة واحدة. لكن يمكنك العودة إلى المنزل وقراءة الأشياء ، ومحاولة تذكرها ، ومحاولة فهمها ، والأهم من ذلك ، محاولة التفكير فيها ، وكيفية ارتباطها بنفسك وبخاصتك البوذا الطبيعة ، إمكاناتك الخاصة ، ما يمكنك أن تصبح.

هذا التدريس يقوم على أساس لامريم أو الطريق التدريجي إلى التنوير.

1. "الآلام" هي ترجمة فين. يستخدم Chodron الآن بدلاً من "المواقف المزعجة". ↩

2. هذا التدريس يقوم على أساس لامريم أو الطريق التدريجي إلى التنوير. ↩

3. "التعتيم المنكوب" هو ترجمة فين. تستخدم Chodron الآن بدلاً من "التعتيم المضلل". ↩

4. "التعتيم المعرفي" هو ترجمة فين. يستخدم Chodron الآن بدلاً من "التعتيم على المعرفة". ↩