最合作的生存

• 我們的社會如何強調“根本的自私”
• 犬儒主義和懷疑主義的基本自私觀如何
• 觀察孩子樂於助人的自然願望

第 2 部分可以在這裡找到： 扭轉自私

我有另一篇有趣的文章，這是不久前的，在“意見”頁面上 “紐約時報”. 它被稱為“利他主義​​的力量”。 這很好。 我會閱讀它然後評論它。 實際上，這是從 8 月 XNUMX 日開始的，所以它在（政治）大會之前，但在所有騷動之中。

西方社會建立在人們從根本上是自私的假設之上的。

不是嗎？ 這就是我們在學校所教授的：“每個人從根本上來說都是自私的，你需要照顧好自己，否則其他人都不會。” 它甚至在宗教中被教導。 您應該像對待自己一樣照顧他人並對待他人，但首先要照顧好自己。

當然，我認為進化論中的整個事情也確實強調了這一點，有點像我們的基因中有某種東西是自私的，因為我們生命的最終目標是讓我們的基因進入基因庫。

你不覺得這就是你生活的目的嗎？ [笑聲] 很好，我很高興你沒有。 我的意思是，它當然不包括所有沒有孩子的人。 但這就是它提出的方式，就像這是你人生的終極目標。 否則，為什麼存在？ 所以你必須得到你的基因而不是別人的基因，因為你的基因比他們的基因更好。 為什麼？ 因為它們是你的。

這是社會上的觀點，它是我們如此憤世嫉俗的基礎，所以即使有人做了好事，我們也會懷疑：他們真的有自己的東西，否則他們為什麼要這樣做它到底是什麼？ 所以即使有人很好，我們也不會真正信任它。 因此，它會導致憤世嫉俗的態度，受到戒備，懷疑其他眾生。

馬基雅維利和霍布斯給了我們建立在人類自私基礎上的有影響力的哲學。 西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 給了我們一種自私的心理。

這是真的，不是嗎？ 我們的哲學基礎，我們的心理基礎。

“孩子們，”他寫道，“完全是自私的； 他們強烈地感受到自己的需求，並無情地努力滿足他們。”

這聽起來更像是成年人而不是孩子。 不是嗎？ 孩子們，有點，他們有時會有更多的同情心。 但是大人……

他們強烈地感受到自己的需求，並無情地努力滿足他們

這種看法，簡直……嗯，他要說這個了。 它只是阻止我們以任何其他方式構想自己，除了以自我為中心的存在。 所以，在那種文化影響下長大，我們不能認為我們可以成為其他人。 我們不能相信其他人的動機不是那樣的。 我們完全限制了增長的可能性。

古典經濟學採用一種模型，認為人們主要受物質自身利益的驅動。 政治學假設人們被驅使去最大化他們的權力。

是的，不是嗎？ 古典經濟學，整個競爭理念：“我必須變得更好，因為我想賺更多，因為我想要更多東西。” 這就是經濟學觀點。 政治學不是你想要物質的東西，而是你想要權力。 當然，在很多情況下，物質財富會帶來權力。 所以，所有的理論，我們看待世界的整個方式，都是基於自私。

即使你想到藝術和音樂，以及一些更具表現力、情感表現力的東西。 你總是想成為最好的藝術家。 你想成為最受讚譽的音樂家。 作為一名運動員，你想贏得比賽，你想成為最好的運動員。 好像沒有什麼值得純粹為了享受它。 你必須獲得一些地位，一些獎勵。 我們就是這樣長大的，不是嗎？

然後他說：

但這種世界觀顯然是錯誤的。

聽到有人在 “紐約時報”?

在現實生活中，自私的推動與同理心和利他主義的拉動相匹配。 這不是 Hallmark 卡片的感傷主義，而是科學事實。

謝天謝地，他這麼說，因為 Hallmark 卡片是感傷主義，這似乎不會成為可靠的哲學基礎，也不會成為可靠的情感基礎。 因為我們發送的卡片上寫著各種各樣的事情，所以我們可能會在寫卡片的過程中思考和感受這些事情，而不是在寫卡片之前或之後。 我不知道。

所以他說這是科學事實：

作為嬰兒，我們的神經連接是通過愛和關懷建立起來的。

這是真的。 在與許多科學家對話後，尊者談了很多關於這個實驗的內容，該實驗表明，孩子們在小時候與某人——他們的母親或其他照顧者——建立聯繫，他們長大後情緒更穩定，他們的大腦發育得更好，這整個對他人的同理心、關心和聯繫，而不僅僅是想著“我我我我我”，是滋養我們的東西。

我們已經發展到非常擅長合作和同理心。 我們有強烈的動機去教導和幫助他人。

尊者再一次談到，當他談到螞蟻和蜜蜂時，他們是如何為了所有人的利益而合作的。 所以，好吧，偶爾一個蟻群會和另一個蟻群打架。 但與他們必須合作的時代相比……。 如果你在到達平台之前沿著這裡的小路走，在右手邊，你會看到至少一個，有時更多，大蟻丘。 如果白天去。 這麼多螞蟻，到處都是。 成千上萬的人。 他們互相合作，因為他們知道作為一隻螞蟻他們無法生存，所以他們必須合作。

蜂巢中的蜜蜂也一樣，它們必須合作。 這個星球上的人類也一樣。 我們中的任何一個人都可以…… 只要進入我們這裡的荒野，去四分之一英里以外的地方獨自生活，看看你能獨自生活多久，離修道院只有四分之一英里。 我們可以自己生活嗎？ 我們知道如何種植食物、製作衣服、建造住所嗎？ 即使獲得了執行任何這些操作的工具，我們知道如何為它製作工具嗎？ 不，沒有彼此我們完全迷失了。 我們不可能活下來。

合作真的很重要。 這就是尊者談論它的原因。 他談論的不是適者生存，而是最合作者的生存。 尤其是在今天，我們擁有如此多的武器可以非常有效地互相殘殺，你真的可以明白，如果作為一個物種——更不用說個體——我們要生存，為什麼真的需要合作。 它必須是合作，最合作的生存。 而這才是真正殺死我們的，是當我們不合作，我們試圖互相摧毀，因為我們想成為最好的：“我想成為最受認可的人。 我想成為最有才華的人。 我想要最多的讚美。 我要，我要。” 或者，“我是”。 一旦你得到了什麼：“我比別人好。 我懂了。 收到。 哦，你這個可憐的懶漢。” 這種態度，到底能把我們帶到哪裡去？ 這對我們一點好處都沒有。

所以他說我們有強烈的動力去互相教導和幫助。 如果你看，所有物種，大人都會教孩子們。 如果您觀看火雞，火雞媽媽會教小火雞做什麼、如何啄食以及去哪裡。 這很有趣。 我們必須互相教導。 我們必須教導年輕一代。 這對我們來說似乎很自然。 不僅僅是相互競爭，而是真正的合作，這樣我們所有人都能變得更好。

正如 Matthieu Ricard 在他嚴謹的著作中指出的那樣“利他主義”，如果一個 18 個月大的孩子看到一個男人掉了一個衣夾，她會在五秒鐘內把它撿起來並還給他，這與成人提供幫助所需的時間大致相同。

這是一個一歲半的嬰兒，他一歲半，他會拿起一個衣夾，把它還回去，想幫助別人，這和它差不多是同一時間帶一個大人。 除了我們有時會想，“好吧，他們把它丟了，那我為什麼要撿起來呢？” 或者，“如果我把它撿起來就好了，但是哦，我的背很痛，我不能撿起來。” 我們會想出一些理由，不是嗎，為什麼我們不能拿起衣夾。

如果您因嬰兒的善良而獎勵他一份禮物，那麼幫助的傾向將會降低，在一些研究中最高可降低 40%。

現在這完全違背了心理學理論，即如果你獎勵人們做某事，他們會做得更多。 一些研究表明，高達 40% 的人表示，如果您獎勵孩子，他們以後就不會這樣做了。 這很有趣，不是嗎？ 因為這有點像你會認為他們會做得更多，因為他們從中得到了一些東西。 但這就好像，通過獎勵他們，你正在剝奪孩子們真正的快樂。

如果你看看孩子們，他們真的很想幫忙。 如果你和小孩一起工作過，小組裡的老師知道這一點，他們想提供幫助。 當他們真的很小的時候，如果你說，“請幫幫我，”他們想要被包括在內。 因此，我們應該培養這一點，而不是獎勵他們某物或其他東西，而只是培養，“哇，當你能提供幫助時，你會不會感覺很好？”

如果我們自己開始有更多這種感覺，作為成年人不是很好嗎？ “如果我能做出貢獻不是很好嗎？ 如果我能為別人做得好而感到高興，那不是很好嗎？” 如果，我可能不是最好的，我可能不是貢獻最多的，但每個人的貢獻都是有價值的，那不是很好嗎？ 因此，僅僅從貢獻中獲得快樂和快樂，而不衡量我貢獻了多少，或者我與其他人相比有多好，或任何其他東西。

我想我們就此打住，明天我會繼續這篇文章。 還有幾頁。

想想很有趣，不是嗎？ 並在我們自己的腦海中更加意識到，作為成年人，我們如何尋求合作的獎勵。 真正檢查一下，為什麼，這種獎勵對我有什麼好處？ 也許回到小嬰兒的態度……。 好吧，也許不會回到小嬰兒的態度，因為他們非常以自我為中心。 但回到寂天看待事物的方式，喜悅是做事的過程，而不是獎賞、勝利或正確。

第 2 部分可以在這裡找到： 扭轉自私