空虛與慈悲

• 理解空虛如何幫助我們培養仁慈
• 放棄讓我們痛苦的錯誤思維方式
• 第12章評論：“確定選擇”（四點分析的第二點）
• 第 13 章的評論：“分析一體性”
• 從生到死的人
• 如果我們不明白，不要氣餒
• 問題與解答

讓我們有一種習慣的方式來接近別人和接近我們自己：一種善良，開放的心態，不感到威脅，但感覺聯繫在一起。 想像一下那會是什麼感覺。 如果你對自己有那種態度，你會很放鬆。 如果你對別人有那種態度，就會有一種非常美妙的理解他們的感覺，即使他們對你來說是陌生人。 基於那種仁慈和開放的心態，我們可以建立對他人和我們自己都有巨大利益的意圖。 然後將證得圓滿覺醒視為做到這一點的最佳方式，這是獲得我們需要的品質的最佳方式，從而對我們產生巨大的利益。 當我們今天接近佛法時，讓我們懷著這樣的意願。

我認為這有助於我們想像擁有某些品質會是什麼樣子，甚至在我們產生這些品質之前，因為想像擁有它們是培養牠們的方式的一部分。 真正看看我們通常接近他人和接近自己的方式是什麼。 是其中之一，“這些人是誰，我要融入其中嗎？” 它是其中之一，“他們要對我做什麼？ 這一切都會成功嗎？ 我不知道。” 是不是其中之一，“我不信任他們——出了什麼事？ 我最好為自己辯護。 我最好保護自己。” 我們對遇到的每一件事和每一個人都有這些習慣性的態度。 是不是其中之一，“哦，我想知道他們能為我做什麼？” 或者它是其中之一，“這裡有人像我一樣想要快樂，不想受苦。” 花點時間看看很有趣——我們通常的做法是什麼？ 可能是，“我在這些人中排名第幾？ 我比他們好嗎？ 我平等嗎？ 我低人一等嗎？” [我們]總是將自己與他人進行比較。

只要檢查一下，看看我們的習慣是什麼，看看所有這些是如何回到這個概念的，即有一個真實的具體我存在於它自己的一邊。 所有錯誤的觀念都依賴於那個我的觀念。那個說，“這裡的每個人都像我一樣想要快樂，不想受苦”——那個人並不依賴於抓住我的無知。其他人這樣做是因為他們具體化了自我。

然後我們也看到不僅自我具體化，而且我們如何養成這種迫害自己和他人的習慣。 這是一個很強硬的詞，但在某些方面，有時我們會這樣做。 我們逼迫自己。 “我不夠好。 這些人都比我好。 我是個笨蛋。 我不能削減它。 我真笨。” 所有這些——裡面沒有善意，是嗎？ 只有判斷力。 那會給我們留下什麼？ 這種自我判斷和自我迫害會將我們引向何方——引我們又離我們而去？ 不是什麼好事，是嗎？ 它讓我們如此緊密，如此緊密，如此無法聯繫，這是我們都想做的。 我們希望能夠與他人聯繫。

我們如何才能對自己的態度表現出一點善意，對他人也表現出一些善意，而不是評判他們，希望他們成為我們的完美版本？ 我們怎麼能看著說，“哦，沒有 自存在的 那邊的人？” 有個 身體 頭腦和一堆習慣。 我們給“人”貼上標籤，那個人想要快樂而不是痛苦，我很清楚他們的感受。 無論如何，我的痛苦並沒有什麼特別的，因為我擁有整個事物的整個想法——我的痛苦與你的痛苦相對。 當沒有具體的人擁有任何東西時，把我的痛苦變成一件大事並減少別人的痛苦就沒有多大意義了。 我們要如何向他人放鬆和敞開心扉？

這就是佛法試圖幫助我們做到的。 當然，在做的過程中， 佛必須向我們指出我們所有錯誤的思維方式。 由於我們對錯誤的思維方式如此熟悉，當 佛 指出他們，有時我們會有點防禦。 就像，“我不想听那個。 是的，我知道我有判斷力。 我已經知道了。 為什麼你必須在其他人面前說出來，即使他們也一樣？”

馬上，你看到防衛心是如何生起的了嗎？ 同樣，在存在一些我，一些我的基礎上，它建立了自己。 然後我們總是要捍衛這個我。總是。 從一點點小事開始。 甚至當你在洗碗時——“在這頓飯上，我洗的盤子並不比其他洗碗的人多。 否則，那是不公平的。 我被利用了。 我為自己挺身而出。 每個人都必須洗同樣數量的盤子。” 那是快樂的心嗎？ 我們從中走出來，“是的！ 沒有人利用我。 我們都洗了同樣數量的盤子。” 或者甚至更好，“我讓他們洗的盤子比我多。 我不開心嗎？” 那是真正的幸福嗎？ 我們是否因此而為自己感到驕傲？ 你有時會因為我們的態度給我們帶來如此多的痛苦嗎？ 他們只是把我們圍起來。而不是，“哎呀，那很有趣。 我們都洗了盤子，玩得很開心。 我也沒有花時間去數他們洗了多少，我洗了多少。 [笑聲] 我能夠花時間享受這些其他人的陪伴。” 只是一個小例子，看看在我們的生活中，我們有時會如何處理這樣的事情。 有時我開玩笑說，我們作為美國孩子學習的第一句話——我認為其他文化並沒有那麼糟糕——但是我們的文化，美國文化，我們學習的第一句話，“這不公平。 這不公平。 我哥哥/姐姐吃的麵條比我多。 他們可以做我不能做的事情。 當我在他們這個年紀的時候，你不會讓我那樣做的。 現在你讓他們那樣做。 這不公平。” 這是受迫害的頭腦，不是嗎？ “每個人都想抓我。” 然後我們把它帶到成年，不是嗎？

拆解這些東西非常有幫助，可以開始審視我們認為自己是誰。 我總是說我媽媽曾經問過我這個問題。 我的母親是我的第一位佛法老師。 “謝麗爾·安德里亞·格林，你以為你是誰？” [笑聲] 有人說這就是為什麼孩子們有中間名的原因，所以當你真的遇到麻煩時你就會知道。 是的，你以為你是誰？ 我的意思是，我沒有聽她說，但她問了一個很好的問題。 尊者問我同樣的問題。 用不同的語氣，但同樣的問題。 你以為你是誰？

然後你發現，你不是你認為的那個人。 這是一種解脫。 這是一種解脫。 就像我今天早上說的，人們來到佛法面前，他們想知道他們是誰，而我們一直告訴他們他們不是。 你不是你自己的劣質願景。 “劣質視力”——那是 喇嘛 是的任期。 視覺質量差。 “我只是素質差。 就這樣。 天生素質差。 住的質量差。 不可救藥。” 這就是我們認為的自己。 我們不是。 有時我們會對那些告訴我們我們素質不差的人生氣，因為當我們素質不差時，就意味著我們有潛力，而當我們有潛力時，就意味著我們可以做某事。 我們中的一些人只是有點懶惰，不想真正做某事。 質量很差並結束生活是如此容易。 你知道，“全世界都反對我。 什麼都不會發生。 我有缺陷。 這都是因為我的童年。 我沒有任何責任。 反正我什麼也做不了，因為世界必須改變。” 那種痛苦中有某種東西是如此的舒服。 不是嗎？ 太舒服了。 “我沒有責任。 我什麼都不用做。” 即使我們很樂意忍受痛苦，而不是說“男孩，我一直在讓自己痛苦，這一切都不是真的，我可以放下它并快樂起來。 這需要一些努力，但是，嘿，如果最後能帶來幸福，為什麼不努力呢？” 因為要堅持我們低質量的觀點需要付出很多努力。 對世界發怒需要很多努力，很多能量。 不妨將這種能量用於一些有用的事情，而不是讓它束縛在讓我們自己痛苦的過程中。

當我發牢騷和痛苦時，我媽媽常說的另一件事是：“你認為你很痛苦。 如果你不小心，我會給你一些痛苦的東西。” [笑聲]她是對的。 我只是在製造自己痛苦的因。 她甚至不必讓我受苦。 我正在為自己的痛苦創造原因。 我真的必須寫這本書……媽媽的格言。 也許我們都應該寫下來。

聽眾： 聽不見

尊者 ThubtenChodron (VTC)： [笑聲] 同一個媽媽，當我們成為佛教徒時，我們也會有同一個媽媽，因為般若波羅蜜多是諸佛之母。 如果可以的話，就在今天的某個時候……媽媽主義。 寫下你媽媽曾經說過的一些話。 或者你爸爸。 我們可以在這裡實現性別平等。 可憐的爸爸——他們感到受迫害和不受歡迎。

讓我們回到這裡。 這些情況我剛剛和我們的媽媽或爸爸談過——它們符合尊者昨天提到的很多情況，並要求我們檢查我們對自己的看法。 他說：“回想一下你厭倦了自己的想法的時候，比如當你記不起某事的時候。” 還記得有一次你的爸爸媽媽提醒你，你忘記了某件事，當時你是怎麼看待自己的？ 你是如何認識自己的？ 那個我不僅有麻煩，“我有麻煩”，而且對給我們惹麻煩的人生氣，或者對和我們有麻煩的人生氣的人是誰？ 我在那里以許多不同的方式出現。 “我有麻煩了。 呃哦。 或者“我有麻煩了，這不公平。 我有麻煩了——媽媽/爸爸認為他們是這樣跟我說話的，儘管我是一個悲慘的孩子。 我生氣了。” 看看那些情況——我的感受是什麼？ 我們對我的感覺是什麼？ 這是一個非常強大的，不是嗎？ 那我是什麼？ 當你因為小時候遇到麻煩而如此生氣時，它會出現在那個時刻嗎？當然，當我們成年後遇到麻煩時，我們也會這樣做。 除了我們不稱其為“我遇到麻煩了”。 我們稱之為，“他們因為我沒有做的事情而責備我。” 但是看看——我看起來是不是依賴於 身體 介意嗎？ “他們認為他們是誰在這樣跟我說話？” 那個我好像是你的嗎 身體？ 那個我好像是你的心意？ 或者它似乎是在你附近閒逛的東西 身體 和思想，但實際上不是他們中的任何一個？ 或者當你想做某事而你做不到時——當我們想要控制某事時。

你們有多少人喜歡控制別人？ [笑聲]“如果我能控制它們，那我的生活就沒問題了。” 忘記控制自己。 我們甚至沒有想到這一點。 “讓我們控制他們。” 感覺這裡某處有一個控制器，不是嗎？ 有一個我正在控製或應該控制著與這個混亂的世界作鬥爭，因為“我必須讓所有的鴨子都排好隊。” 那個，那個控制器長什麼樣子？ 那個控制者到底是誰？ 看起來是你的嗎 身體？ 這似乎是你的想法？ 你認為控制器僅僅依靠思想而存在嗎？ 沒門。 這是真的。 看看我們如何堅持我的想法是非常有趣的，然而，一旦我們開始質疑它究竟是什麼，它就會隱藏起來。

我在第 12 章。 佛 說：

而 現象 被分別分析為無我，被分析為所思惟的，即是證得涅槃果的因。 一個人不會通過任何其他原因走向和平。

在這裡， 佛 強調如果我們想要獲得涅槃，也就是真正的和平，唯一的方法就是單獨分析它 現象，包括我們自己，都是無私的，缺乏某種固有的存在性。 分析一下然後 幽思 在那一點上。 那是克服無知的唯一方法， 憤怒, 附件、嫉妒、驕傲、懶惰和所有其他讓我們陷入困境的事情。 我們可以 幽思 關於慈悲，慈悲確實可以幫助我們敞開心扉，但沒有智慧的慈悲無法引導我們走向涅槃，因為慈悲本身並不能挑戰那種誤解自我和一切的無明。 現象 存在。 只有智慧能做到這一點。 這就是為什麼智慧是解脫我們的唯一途徑，它必須是我們佛法修行的重要組成部分。

在第一步中，您弄清楚了自己在腦海中的樣子。 這種認識是必要的，因為如果你不了解什麼是本然存在，無論你如何談論無我或空性，都只是空話。

為什麼？ 就像，假設這個群體中有人是小偷。 我們想除掉小偷，但如果我們不知道小偷長什麼樣，我們要扔誰出去呢？ 如果我們只是說，“哦，好吧，小偷是那些拿走沒有給他們的東西的人，然後小偷去賣掉它們換取其他東西，然後用這些錢來做任何事情，等等，等等，等等。” 我們可以很好地談論小偷是什麼以及如何處理小偷，但我們不知道小偷長什麼樣。 我們必須確定小偷長什麼樣。 坐在那邊的這個頭髮是這個顏色，這個身材是不是口袋裡塞滿了東西？ 管他呢。 如果我們能確定誰是小偷，那麼我們就可以說，“好吧，滾出去。” 這就是為什麼確定“我”的錯誤概念是如何出現的很重要。

在你從自身的力量中確定了物體存在的感覺之後，然後當你研究和 幽思 關於無私和空虛，這條路是開放的，可以讓你理解沒有過度具體化的存在在你的腦海中。

當你對我的長相有所了解時，我們就上路了。

然而，如果不知道對像如何看起來有這樣的狀態，以及你如何同意它，你可能會有一種印象，即關於空性的偉大論述只是試圖強迫我們接受他們所說的。 所以，不斷回到第一步，因為隨著你認識的加深，你對被調查對象的估計會越來越微妙。

其實，應該是“微乎其微”。 我是從字典裡學來的。 你看我有多厲害？ [笑聲]

然後第二步是限制可能性。

現在需要為後續的分析建立一個邏輯結構。 通常，您想到的任何事物都必須是一個或多個。 它必須是單數或複數。 例如，石柱和鐵鍋顯然是複數。

它們不止是一回事。 群——石柱、鐵鍋——它們是兩個東西，所以是複數。 它們不是一回事。

但是碗是一回事。 它是獨一無二的。

如果你有兩件事，這兩件事必須不同。 它們並不完全相同。

正因如此，內在建立的也必然是一個實體，或者是不同的實體。 沒有別的可能。 這意味著，如果 I 固有地存在，它必須是一個並且與 身體 和頭腦，或完全不同的 身體 和頭腦。

如果某物本來就存在，那麼它就必須是可找到的，因為它就是這樣出現的。 它看起來像是可以從它自己的那一邊找到的東西。 它必須是完全自我設置而不依賴於任何其他事物的一件事，或者它必須是其他事物。 它必須是 身體 和頭腦，否則它必須完全不同，並且與 身體 和頭腦，因為如果我們要找到它，我們就必須尋找它。 有兩個地方可以看——要么與 身體 和思想或分開 身體 和頭腦。 你能想到另一個地方，第三個地方嗎？ “我要去花園裡找自己。” 好吧，這與 身體 和頭腦，不是嗎？ 那屬於那個類別。 或者，“我要在我的……裡面尋找我自己”那是什麼，他們曾經認為小矮人在裡面的松果體是什麼？ “嗯，我去松果體找我。” 那就是認為你是其中的一員 身體. 它必須是其中之一。 沒有第三種可能。

您需要考慮這些參數。 它們是檢查最後兩個步驟的上下文。 您在第一步中確定的目標是否真的如此具體地存在。 如果是的話，它應該能夠經受住這種分析。

就是這樣。 我們如此強烈地感覺到它可以自我設置。 它以自己的力量存在。 它不依賴於任何其他東西。 它是獨立的。 獨立於其他一切的我不依賴於原因，不依賴於部分，不依賴於標籤的基礎，不依賴於思想和術語。 它不依賴於任何東西。 它就在那裡。 如果它在那裡，我們應該能夠找到它。 只有兩個地方可以看——要么是一個，要么是同一個 身體 和思想或完全分開 身體 和頭腦。

冥想反思：分析我是否在心靈的背景下內在地自我建立/身體 複雜的可能有一種存在方式，而不是成為思想的一部分或與思想分離 身體.

有沒有一種方法可以讓我不成為思想和思想的一部分而存在 身體 或與他們分開？ 思考。 否則它怎麼可能存在？ 真的想想如果你能找到第三種選擇。

拿別的 現象，例如杯子和桌子或房子和山作為例子。 看到沒有第三類存在。 它們要么相同，要么不同。

熱水瓶和紙巾——它們要么是同一種東西，要么是不同的東西。 這些是什麼？ 他們是不同的。 熱水瓶——它是什麼？ 相同還是不同？ 和自己一樣是一回事。 是一個。 它是獨一無二的。 這兩件事是複數。

聽眾： 聽不見

尊者圖登卓龍（VTC）： 在這裡，我們並沒有過多關注 my. 我們現在正在看 I。 那麼一旦你否定了我，那麼否定我就很容易了，因為它是一樣的嗎？ 擁有這些的我和 身體 和頭腦或不同的是 身體 介意嗎？ 這是一個有趣的問題：誰擁有這個？ 是不是 身體 還是頭腦？ 或者是本質上與 身體 介意嗎？ 誰擁有這個？ 當我說，“我的紙巾——你不能要它們。” 那我的是誰？ 它在那裡，不是嗎？ 如果我的存在，它必須不是與組織相同或不同，而是與組織相同或不同 身體 和頭腦。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 對。

確定我是否像它看起來那樣固有地存在。 如果我內在地像它看起來的那樣存在，那麼它必須與心靈合而為一或分離 身體.

然後：分析一體性。 這是第三點。 它必須是一個或單獨的。 現在我們要看看它是不是一個。

《實相贊》中的龍樹菩薩說：“最清淨心的教義是沒有自性存在。”

前面的引述告訴我們，智慧——了解本性存在的缺失——是使解脫成為可能的唯一一件事。 這不是唯一的事情，但卻是必不可少的事情。 淨化心靈的至高無上的教義是本性存在的不存在。

現在你準備好分析我是否可以與 身體 和頭腦。 考慮以下含義。 如果我是建立在它自身（換句話說，固有地），就像它出現在我們的頭腦中一樣，並且如果它也與頭腦相同/身體，然後是我和頭腦/身體 完全不同。

如果我和我一樣 身體/mind，那麼我們必須完全一樣。 這意味著我和 身體 和頭腦。

我和那個之間有什麼區別嗎 身體/頭腦復雜？ 當您申請駕駛執照時，誰會獲得駕駛執照？ 你或 身體/頭腦復雜？ 請問您 身體 擁有駕照？

如果“我”如我們腦海中所呈現的那樣自在地建立起來，並且如果它也與“我”相同 身體 和心靈，然後是我和 身體 和頭腦應該沒有什麼不同。

它們應該是完全一樣的。 如果它們完全相同，它們在名稱和含義上都相同，這意味著每次我們現在使用“我”這個詞時，我們都可以用 身體/頭腦。 或者也許只是 身體. 或者也許只是介意。 如果他們完全一樣，而不是說，“我拿到了駕照。” 我們會說，“美體/mind 拿到了駕照。” 是否收集了 身體/想考駕照嗎？

它們必須完全相同，並且在所有方面都相同。 現象 That appear one way but exist another way is false (They appear one way but existing another way – those are false)，但真正成立的東西不可能出現與事實之間的衝突。 真實的事物必須以它存在的方式出現，並且必須以它出現的方式存在。 如果 I 與 the 相同 身體 記住，斷言“我”的存在是否有意義？

不是說我多餘嗎？

正如龍樹菩薩的《中觀論》所說： 身體/頭腦復雜，然後 身體/心智複合體本身就是自我。 如果是這樣，你的自我就不存在了。

如果 身體/mind complex 是自我，不需要自我，因為它們完全一樣，無論何時你使用一個詞，你都必須使用另一個詞。 另外，如果我——這裡我們說的是 I 或與 I 分開 身體/心思復雜，他們兩個在一起，我們也可以問，是我一個還是分開的 身體- 只需使用 身體？ 我是一個還是與頭腦分開的？ 因為也許我們會想，“哦，我既不是 身體 和思想在一起。 我是其中之一。” 如果你和你的完全一樣 身體，那麼每次你使用這個詞時，你都可以替換 身體. “我在想”可以變成“美體 正在思考。” 因為我和 身體 是完全一樣的東西。 說“美體 在思考嗎？

如果你說你是你的思想，那麼思想和我將是可互換的意思，在這種情況下，當你說“我在走路”時，你應該能夠說“思想在行走”。 你的心在行走嗎？ 我們在這裡得到的是，我們試圖找出這個似乎獨立存在的 I 到底是什麼，因為如果它確實獨立存在，我們應該能夠找到它，無論是作為一個還是與 身體/mind——要么與他們合而為一，要么完全分開。 現在我們正在檢查：它是一個嗎，我是我的嗎 身體. 如果我說我是我的 身體, 那麼每次我們說 身體, 我們應該可以說 I. 每次我們說 I, 我們應該可以說 身體. 換句話說，從某種意義上說，I 是不存在的，因為它是多餘的。 “我正走著。” 這 身體 正在走路。 但是，“我在想。” “美體 正在思考”沒有多大意義。 如果你搜索你的 身體, 你能找到你的一部分嗎 身體 那就是你？ 如果你把你的所有部分 身體 把它們放在這裡，你是哪一個？ 你的心，是你嗎？ 你的大腦是你嗎？ 有時感覺就像我在裡面，但我無法準確地找到似乎在裡面的我。

我們的心呢？ 說我不是我的更容易 身體. 這並不難，除非你是一個科學還原論者，在這種情況下它真的很難。 對於我們其他人來說，感覺就像我就是我的想法。 我是我的頭腦。 那麼你是哪個頭腦，清醒的頭腦還是沉睡的頭腦？ 你是意識還是視覺意識？ 你是粗意識、感官意識還是精微意識，因為無論你選擇什麼，如果你是那個人，那麼你就是那個人，和那個人一樣？ 你是你的 憤怒？ 你是你的愛嗎？ 在糟糕的一天，我們說，“我是我的 憤怒” 那麼，如果我是我的 憤怒，那麼每當我使用這個詞時，我應該能夠說 憤怒。 然後 憤怒 走在街上， 憤怒 感受到愛， 憤怒 正在考試。 你可能會說，“我不是我的 憤怒，我是我的愛。 然後愛在生氣，愛在考試，愛在睡覺。

你明白我在這裡說的嗎？ 如果它們完全相同，就會出現一些問題。 然後尊者還指出：

如果我和頭腦/身體 複雜的完全一樣，就不可能想到“我的 身體”或“我的頭”或“我的思想”並推測“我的 身體 越來越強了。”

因為一旦我們說我的 身體，我們將 I 視為不同於 身體. 一旦我們說出我的想法，我們就會將想法視為與“我”不同的東西。我們不能那樣說，因為這些東西必須完全相同。

第二個問題——如果它們完全相同，那就是第一個問題。 第二個問題是，由於頭腦和 身體 是複數——他們不止一個——那麼這個人也應該不止一個，因為如果頭腦/身體 複雜和人是完全一樣的，如果頭腦/身體 複雜的是兩件事，思想和 身體，那麼應該有兩個人。 有兩個你嗎？ 有時感覺就像有一百萬個。 有兩個你走在街上嗎？ 有兩個人坐在這裡聽嗎？ “正如月稱所說，“如果心和 身體 是自我，然後因為思想和 身體 是複數，自我也將是複數。” 相同的事物，完全相同，如果一個是複數，另一個必須是複數。 如果只是因為自我是一，那麼頭腦/身體 必須是一個。 頭腦和 身體 必須完全是一件事，因為那必須是一件事，因為自我，人，也是一件事。 那沒有任何意義。 這是第二個問題。

第三個問題是，正如思想和 身體 被產生和分解，那麼我就必須固有地產生和固有地分解。 佛教徒雖然承認自我生滅，但我們認為這是世俗的，不是自有的。 在沒有內在存在的情況下，一系列的時刻，甚至生命，有可能形成一個連續體，在這個連續體中，後者依賴於較早的。 然而，如果自我本能地產生和本能地瓦解，那麼你生命中的當下就不可能依賴於以前的時刻，因為每個時刻都會自行產生和瓦解，而不依賴於任何其他事物。 在這種情況下，前世將是不可能的，因為每個生命都將獨立存在。

讓我們把這個分開。 如果介意/身體 與自我是一回事，它們本來就存在，那麼如果心/身體 固有地存在，那麼也許你可以在那裡找到我。 完全一樣。 當你觀察頭腦和 身體，它們中的任何一個都不是固有存在的。 為什麼？ 因為一個固有存在的事物獨立於所有其他因素而存在。 它可以自行設置。 它不依賴於任何東西。 這意味著如果你有一個物體的一系列時刻，我們有一系列的時刻，拿任何物體——你自己或任何物理物體——都有一系列的時刻，有一個連續體。 如果那個系列的每一刻都自生自滅，那麼它就不會與那個系列中的任何其他時刻相關，因為自生的事物不依賴於因和 條件. 它們獨立於其他一切。 本質上停止的事物不依賴於原因和 條件. 他們自己停止。 我們看到，當我們真正地看事物時，事物不是本來就存在的——它們不是本來就生滅的，不是嗎？ 某物要產生，就必須有一個原因。

你能想到沒有原因而存在的事物嗎？

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 在這裡，我們談論的是生起和滅去的事物。 不是因緣而起 條件. 我們能想出一種不依賴於其因果能量耗盡而起作用和停止的東西嗎？ 是的，事情一直在變化。 如果每一個剎那，比方說我們的心，都獨立於心的每一個其他剎那，而後一剎那的心不依賴於前一剎那，而前一剎那也不是後一剎那的因，那麼你就不可能有一個連續體，因為它們都是完全脫節的東西。 有點像，你知道老式的 8 毫米膠片——現在他們製作電影時，是使用那樣的膠片還是一切都是數字的？ 不管怎樣，在恐龍時代，[笑聲]你的每一幀都是一個獨立的實體。 還記得嗎？ 或者卡通——還記得我們在迪斯尼樂園買的那些卡通小書嗎？ 它們看起來像一個東西，但實際上每個都是一個單獨的頁面，每個 8 毫米屏幕都是一個單獨的屏幕。 它們看起來像一個連續體，但實際上它們不是連續體，因為它們都是獨立的。

如果我本能地生起，那麼 身體 和頭腦——假設我們是我們的頭腦——所以頭腦的每一刻都像卡通書中的一頁，不可能是一個真正的連續體。 它可能看起來像一個，但並不是因為它有許多不同的頁面。 要成為一個連續體，後面的時刻必須由前面的時刻產生，而卡通書中的所有這些頁面同時存在。 它們不可能是因果關係。 8mm 中的所有單獨幀同時存在。 它們不是因果關係。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 是的，你不可能有記憶。 確切地。 這會很奇怪，不是嗎？ 因為它們不會按順序排列。 你不可能記得你過去的樣子，因為他們完全脫節了。 如果你說，“好吧，我是某事的結果，是卡通書上一頁的結果。” 然後你可以說，“我是另一頁卡通書頁的結果”，因為它們在那樣無關的情況下是平等的。

這有一些問題。 這就是他正在做的事情。 在下一頁，他說，

佛 講到記念前世，有些人誤以為是 佛 啟蒙之後 佛 當他在前世的時候是一樣的，因此是永久的。

我們有這樣的想法，即使我們接受多世，“哦，這一世的我和前世的我是一個，而且是一樣的。 我們是永久的。 我們沒有改變。” 這就是靈魂的想法，不是嗎？ “我有靈魂。 永遠是我的東西。 它永遠不會從一個時刻到下一個時刻改變。 當我是螞蟻時它是同一個靈魂，當我是人類時它是同一個靈魂。”

也許這就是為什麼在基督教中，存在關於昆蟲是否有靈魂的大爭論，因為很難想像螞蟻的靈魂和人類的靈魂是一樣的。 但如果說靈魂只有一個，那麼前一世螞蟻的靈魂和來世人的靈魂就是同一個靈魂。 這是有問題的。 然後你說，“他們不是同一個靈魂——上帝創造了每個靈魂”，這也是有問題的，因為上帝為什麼要創造，如果上帝自己（或她自己）是永恆的，那麼永恆的東西怎麼能創造任何東西呢？ 上帝為什麼要創造苦難——你在這裡遇到了一大堆蟲子，一整罐蟲子。 蠕蟲裝在袋子裡，而不是罐頭里。 [笑聲]

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 確切地。 是我們看不透的奧秘。 讀夏洛克·福爾摩斯。

人們還認為，“哦 佛 是 菩薩. 釋迦牟尼 佛——完全一樣的人。 他必須是永久的。 一定有靈魂。” 然而，當 佛 在描述前世時，他小心翼翼地不指明他今生在特定時間特定地點的人就是特定時間特定地點的前人。 他籠統地說，只說“過去我是這樣的人”，沒有說“過去釋迦牟尼 佛 是某某人。

你有沒有註意到，有時我們，作為佛教徒，如何談論無常，有一個連續體，沒有自我，但是山姆死了，現在山姆在神界或者山姆是一條蟲子，好像山姆的靈魂，有山姆一些不變的靈魂。 當人們談論 祖古 系統，當你確定一些下一個出生 祖古. 人們談論它，他們希望它是同一個人。 你遇到前世是你老師的那個人的轉世，別人都在想：他會不會認出我來？ 他的習慣和以前一樣嗎？ 他們期望下輩子還是同一個人，同一性格。 前世的人走了，完了。 新生命中的人已經興起。 它們確實形成了一個連續體，因為一個導致了另一個。 這就是你如何記住過去的事情。 它甚至在一個人的一生中也有效——我們如何記住過去的事情，因為有一個連續的思維時刻。 但如果有一個永恆的靈魂——這就是你一生中老師的靈魂 身體 在另一種生活中，使他們具有相同的個性。 我們稱自己為佛教徒，我們相信這一點？ 這是完全矛盾的，因為這是在假設一個永久的自我，不是嗎？ 觀看非常有趣。

有一次，我什至不記得這場討論是如何進行的……我不記得確切的背景，但我和梭巴仁波切都在聽格西梭巴關於空性的開示。 有一天我去和仁波切談話，我們在談論色貢仁波切，他是另一個仁波切，他都是我們的上師，仁波切問我色貢仁波切怎麼樣等等，然後他發表了一些評論， “嗯，你知道的，就是你以前認識的那個人。” 然後仁波切意識到他說的是什麼，我們都笑了，因為格西梭巴剛剛結束教導我們這不是同一個人。 [笑聲]

它是同一個人，因為這一生的人 A、人 B、人 C、人 D 都是我們所說的一般 I 的一部分。有一個一般的 I 只是根據所有這些不同的人指定的存在於一個序列中。 序列中存在的所有不同的人都不是同一個靈魂。 他們不是同一個人。 你明白我在說什麼嗎？

密西西比河從這裡發源，在蒙大拿州或北達科他州的某個地方？ 是的，但密蘇里河是密西西比河的前身。 明尼蘇達？ 這是在明尼蘇達州（其他人在其他地方告訴我的。他們錯了，你是對的）。 [笑聲] 那麼從明尼蘇達州，愛荷華州，它去哪兒了？ 威斯康星州、愛荷華州、伊利諾伊州、密蘇里州、阿肯色州、路易斯安那州和密西西比州？ 在田納西州和阿肯色州之間。 是在密西西比州和路易斯安那州之間嗎？ 我們稱這整條河為密西西比河。 但是明尼蘇達州的密西西比河不同於威斯康星州的密西西比河，也不同於愛荷華州的密西西比河，也不同於伊利諾伊州的密西西比河，你往下看，不是嗎？ 是的，通過指定——這就是重點。 因為它們被指定為不同的東西，它們被指定是因為這裡的水和下面的水不同，這裡的水也不同。 這裡的銀行不是這裡的同一家銀行，也不是這裡的同一家銀行。 從這裡到這裡，甚至從這裡到這裡，一切都變了。 一切都在改變，但我們仍然給它起了一個名字，密西西比河。

以同樣的方式，人 A、B、C、D、E、F、G，無論是 祖古 或者無論是我們中的一員，他們都被指定為不同的人，因為他們有不同的身體和思想。 因為有一個相續體，至少是心相續體，因為有一個心相相續體，所以他們都說是我。我們不能說路易斯安那州的密西西比河和明尼蘇達州的密西西比河是一樣的。 我們不能說這個人的這個化身和那個人是一樣的。 第十四屆 達賴喇嘛 和V不是同一個人 達賴喇嘛 甚至第八 達賴喇嘛. 但他們都屬於這個僅僅被標記的類別 達賴喇嘛，這是一般的 達賴喇嘛.

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 是的，當有一個連續體時，就會有相似之處，但是相似與相同是不同的，如果它們是固有存在的，那麼每一個都將完全獨立並且與下一個無關，並且任何相似都不會因為這個一個造成了那個。 這將是完全不同的。 即使在這一生中，意識也有連續性，儘管意識的各個時刻是完全不同的。 有一個連續性，因為一個時刻產生下一個時刻，產生下一個時刻，但一個時刻與下一個時刻不同。

如果它們本來就存在，它們就必然生起滅去，這意味著每一刻都與下一刻無關，這意味著如果這可以由與它完全無關的事物產生，那麼它也可能是由這裡另一個人的意識瞬間產生的，與它同樣無關，這意味著，如果所有這些意識瞬間彼此無關，但我們仍然說它們形成一個連續體，那麼 因果報應 不能從這裡到這裡，因為每個片刻都是自己生滅的，與前一個片刻完全無關。 沒辦法 因果報應 可以從意識的一個時刻，或單純的我的一個時刻到下一個時刻。 那麼我們不得不說我們可以創造 因果報應 在這裡，而不是在這裡體驗結果，因為意識的時刻都不是因果關係。 然後 因果報應 會迷路的。

或者如果你說，不，我們仍然會經歷 因果報應 從我和我們完全不同的時刻，那麼我們應該能夠體驗到 因果報應 來自這個人的我的時刻，因為它也同樣、完全無關並且與這個人分開。 然後你可以創造因，我會體驗結果。 那是混亂的。 [笑聲]

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 是的，在這一切發生之前它不會成熟。 你看，如果我們說這個人與思想和思想是一體的，就會發生所有這些困難 身體. 我們無法從邏輯上理解它。 這就像在說，“如果我還是嬰兒時的那個人——咕咕咕咕咕”。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 為了形成一個連續體，一切都必須改變，但後面的時刻必須依賴於前面的時刻，連續體本身可以被賦予一個標籤，一個名稱，它包含所有這些時刻，即使沒有一個時刻是完全相同的和其他的一樣。 它們是因果關係。

有一個一般的我，然後每一世都有一個特定的我。“這是什麼？ 這太瘋狂了！ 你告訴我沒有我，現在你告訴我我每一生都有一個不同的我。” 請記住，所有這些“我”的存在僅僅是通過思想指定的。 除了思想上的指定之外，沒有什麼比這更多的了。 僅通過指定而存在的東西。 不知何故，我們會說它只是根據指定的基礎指定的。 “哦，取決於指定的基礎。 偉大的。 就是它。” 現在我們有東西要抓住了。 它的存在取決於指定的基礎。 它不是指定的基礎。 如果你感到困惑，沒關係。 沒關係。 當我學習這個的時候，我記得格西索南在給我們上一堂課，我們一小群人，一堂關於月稱的課 營養補充，我們很困惑。 我們正要去，“你在說什麼？” 他不斷地回到——問題是你不理解否定的對象。 我們無法清楚地識別出固有存在的我是什麼，以及它與僅僅貼有標籤的我有何不同。我們完全得到了這兩者……就像這樣。

不要擔心被混淆。 如果這對你來說很清楚，那麼請來教它，因為我很困惑。 不要擔心被混淆。 當你學習佛法時，你不必了解一切。 佛法不像在學校那樣教授，在那裡你必須在老師第一次或至少第二次講到時就明白一切。 它教導我們不應該理解一切。 每次我們聽到它，我們都會明白一點。 每次我們想到它，我們就會多了解一點。 這些都是不斷增加的、微小的理解。 別擔心。 如果你一听就明白了，那就意味著你有千千萬萬的前世，你是一個 菩薩 並創造瞭如此多的功德，以至於即使這一生聽到一個教法，也會讓你證悟。 那就是你的情況，因為你第一次聽到它就會完全理解它。 人們不會那樣開悟。 這需要時間。 我們作為朝著那個方向前進的連續體的一部分而存在，我們只是在努力，像牛反芻一樣咀嚼它，我們咀嚼教義，一點一點地，我們得到更多。

我們有時間回答一兩個問題。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 它不存在。

聽眾：我聽得見的

職業訓練局： 心有相續，但不同 因果報應 正在成熟，因此不同的精神因素變得更加突出。 然後，如果大腦發生一些物理變化，那也可能會影響思維的運作方式。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 我們都沒有大我。我們都沒有。 [笑聲] 這是很重要的一點。 當我們證悟到空性時，我們並不是在摧毀曾經存在的東西並使其不存在。 我們意識到從未存在過的東西是不存在的。

有一種世俗存在的感覺，只是貼上了自我的標籤，因為阿羅漢，就像 佛，用我這個字。 這 佛 我說。他不說介意/身體 複雜的。 他說我。但你找不到那個我。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 它不是。 佛教的“我”是準確的，聖賢或阿羅漢的“我”在靜坐時是準確的。 當他們從冥想的平衡狀態中出來時，仍然有真實存在的表象，一個大我，但他們知道那是假的。 他們知道這是假的，但它仍然出現。

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 你要去哪裡找到傳統的我？ 如果你用終極分析來尋找它，你可以說 佛坐在椅子上。 不，我不是這麼說的。 我是說， 佛 坐在椅子上，但沒有 佛. 在裡面找不到我 佛. Findable 表示您正在使用最終分析來搜索它。 你可以找到 佛 在椅子上，但你找不到 佛 在聚合體中。 沒有 佛 在那裡，在聚合體中。 問題之一是當龍樹菩薩教導時，當你只是閱讀龍樹菩薩時，它聽起來很虛無主義。 當你只讀他所教的確切單詞時，聽起來他好像在說什麼都不存在。 他這樣說的原因是因為在他的那個時代，有那麼多人，所有其他宗派，數論派，外色部，所有這些其他團體，都斷言一些固有存在的我。當龍樹菩薩說話時，他只是這樣說. 他沒有限定“傳統”、“固有”。 他只是說沒有如來。 而已。 沒有如來，因為他需要讓它對人們如此刺耳，以至於他們會從認為有一個真實的、具體的靈魂的極端轉變為稍微放鬆一點，認為“嗯，也許我的想法 佛，或就此而言，任何人都是不對的。” 在宗喀巴大師時代，在宗喀巴大師之前，有第一批藏人將佛教帶入西藏。 他們走向了另一個極端，他們相當虛無主義。

龍樹時代的佛教徒，人們非常專制：一切都是自有的。 在宗喀巴大師時代，很多人都有 錯誤的看法 虛無主義。 他們否定的太多了。 宗喀巴大師和所有跟隨他的人，總是非常小心地說：“沒有世俗存在的這個，沒有究竟存在的那個，也沒有究竟存在的那個。” 當你看《心經》時， 佛 說“沒有眼睛，沒有耳朵……沒有 身體，沒關係——沒有傳統。” 他在說話——不，我。沒有我。你可以用眼睛換另一個我。沒有我。沒有我，意思是沒有內在存在的我。當他們打開包裝時，因為他們不想讓人們去虛無主義，他們說這意味著沒有內在存在的我，因為在佛經的前面， 佛 已經使用了“固有存在”這個詞，所以你應該把它帶到那個東西上。 這意味著沒有固有存在的我。但是 佛 不會說，“沒有固有存在的眼睛，沒有固有存在的耳朵……”沒有我。

同樣地，當我說蘊中沒有世俗存在的人時，因為如果蘊中有世俗存在的人，那它就不是世俗存在的人，而是本來存在的人。 我們可以說沒有我，但在括號中，我們知道——固有地存在。 但是有一個我，因為我們都在這裡。 你看，我們的問題是，我們說“是的，這聽起來不錯，我們在否定，沒有內在存在的我。看，每個人都說有一個世俗存在的，所以我在這裡。 不變。” 反駁完全沒有效果。 一旦我們說世俗存在，我們就認為固有存在，因為我們無法將它們分開。 我們還沒有確定否定的對象。 這就是我的意思。 一旦我們說，“哦，是的，傳統上存在的人，哇，我就是我現在認為的那個人。 這個堅實、具體的人。 很好，我很高興我們否定了一些不會威脅到我的自我意識的東西。”

聽眾： 聽不見

職業訓練局： 是的，永遠不一樣。

我們現在必須停下來。 這很好。 想想這個。 互相談論它，因為這就是我們要學習的方式。 如果你感到困惑，那很好。 這意味著你正在考慮它。 如果你不困惑，要么你是聖女，要么你什麼都不懂。 [笑聲]