空虛與自我

• 汽車及其零件的例子，以及它如何適用於人
• 必須區分的“自我”的兩種含義
• 僅限姓名
• 四點分析
• 問題與解答

我們將繼續第 11 章，標題為：“意識到你不存在於你自己之中。” 當他談到“存在於自己之中”或“被確立為自己的現實”時，所有這些都是固有或獨立存在的同義詞。 換句話說，就是一個東西有它的本質，它可以自立； 它獨立於所有其他存在 現象, 所有其他因素。 所有這些術語都表示同一件事。

他以引用自 佛:

正如戰車被言語化[指定]
根據零件的集合，
按照慣例，一個有情眾生
是根據身心五蘊而建立的。

實際上，這個戰車的例子用得很多。 你在巴利經典中找到它，然後在密林陀羅王的問題中找到它，它也在梵文經典中找到。 我想戰車在古印度是一種奢侈品，很容易讓人愛上。 這有點像你 45 歲時的紅色跑車，或者其他任何東西。 也許是巧克力，或者任何你最喜歡的東西 附件 是。 也許我們會使用汽車，因為人們有汽車，而你會依附於你的汽車，不是嗎？

當我們在那裡看到一輛車時，它看起來就像是一輛車。 有一輛車。 傻子都知道那是車。 這就是汽車在我們看來的樣子，就好像它是一個客觀存在的實體，就好像它自己建立起來的，就好像它不依賴於任何東西。 每個人都知道這是一輛汽車。 它有汽車本質，從它身上散發出來。 但實際上當你看的時候，如果你開始拆開汽車——你有引擎蓋、車頂、擋風玻璃、車軸、活塞、發動機、火花塞和車輪，我不知道所有這些其他術語，但有拉下窗戶的旋鈕，以及掛杯子的地方。 它有機械部件，有座椅，有門，有窗戶，還有儀表板。 如果你開著你的車開始分離所有這些部件並將它們全部鋪開，那麼你的車在哪裡？ 儀錶盤在那邊，一個輪子，兩個輪子，三個輪子，四個輪子，一個車軸在那邊，儀錶盤在那邊，你的杯架在中間——因為這是最重要的部分——還有方向盤。 那麼，當你把所有的部分分開時，你有車嗎？

聽眾： 沒有

尊者圖登卓龍（VTC）： 不，它們與您擁有汽車時的零件相同。 你沒有拿走任何零件，也沒有添加任何零件，但是汽車零件的排列是這樣的，我們的頭腦不再看著它們說，“有一輛車。” 將零件散落一地並不能帶您去任何地方。 這些相同的部件不是汽車——無論是單獨的還是集體的——但當你以某種形式將它們組合在一起時，突然間你就有了一輛汽車。 看起來好像汽車從零件或零件集合的側面彈出，但它不可能有，因為它是相同的零件，當它們展開時就在那裡，那時候它不是汽車。 那麼汽車的觀感是怎麼上來的呢？ 我們有了汽車的概念並給它貼上了標籤，然後我們忘記了我們是通過給它貼上標籤來創造它的人。 相反，它似乎存在於它自己的一邊。

正如一輛汽車僅根據汽車零件的排列而被指定而存在——稱為指定的基礎——汽車僅通過僅根據指定的基礎被指定而存在。 同樣，我們所說的我或我或人也以同樣的方式產生。 你有所有不同的物理部分 身體，投入意識，如果它走路、說話和打鼾，那麼我們說“人”或“有喬”。 但實際上，那個集合中沒有任何東西是來自它自己的喬。 Joe 的誕生是因為，在那個集合的基礎上，我們看著它說，“哦，有一個人，我們就叫他 Joe。” 我們可以叫他穆罕默德，我們可以叫他摩西，我們可以叫他羅伯托，我們可以叫他任何東西。 這只是一個名字，但那裡有一個人的概念是從我們那裡產生的。

與汽車的類比是有道理的，對吧？ 您可以僅根據零件的收集來指定汽車，從而了解汽車是如何誕生的。 你不會對此感到太不舒服。 當你談論你自己只是根據零件的集合被指定時，你會覺得不太舒服。 “你是什麼意思，我只是根據零件的集合而被指定？ 我就是我！ 我在這裡，部分或沒有部分。 我在這裡，我指揮？” 這不就是我們的感受嗎？ 然而，當我們分析時，汽車的例子和我的例子沒有區別。 不同的是我們真的抓住了我，不是嗎？

佛教自我的兩種含義

在佛教中，“自我”一詞有兩種含義，必須加以區分以避免混淆。 self 的一個含義是“人”或“生物”。

這個很重要。 我，我，人，眾生，不管怎樣——那是一種自我。

這是愛與恨，行事，積善惡的眾生 因果報應，誰體驗那些行為的果實，誰在輪迴中出生，誰修行精神道路等等。

自己就是那個世俗存在的人。 self 的另一個含義是像 self of 這樣的詞 現象，人的自我，或無私。

self 的另一個含義出現在 selflessness 一詞中，它指的是一種錯誤想像的過度具體化的存在狀態，稱為“固有存在”。 堅持或堅持這種誇大的無知確實是毀滅的根源，是所有錯誤態度的根源——甚至可以說是邪惡的。 在觀察‘我’……

這就是“自我”，是我們賦予對象的固有存在，而對像沒有。 回到我們的太陽鏡示例，這是我們給樹木和它們自己沒有的其他一切的黑暗。

在觀察依賴身心屬性的“我”時，這個心將它誇大為固有存在，儘管被觀察的身心蘊並不包含任何這種誇大的存在。

就像我們剛才談到的，我們把我們所有的部分放在一起 身體 並投入意識，我們說，“我”，但在那個集合中沒有任何地方有“我”，即使我們相信有。 “我覺得它存在”不是一個好的理由。 你在佛教中了解到，“我覺得一定是這樣”，這不算是一個理由。 如果你正在尋找什麼，你必須找到它。 你不能只是說，“我覺得我的錢包裡有一千美元，”然後那裡就會有一千美元。 你必須能夠找到它。

眾生的真實狀態是什麼？ 正如汽車依賴於它的零件，例如車輪、車軸等而存在一樣，有情眾生通常也依賴於心和心而存在。 身體. 沒有人可以與思想和思想分開 身體，或在頭腦中和 身體.

我們在腦海中找不到任何人 身體，我們也找不到任何與它分開的人。 因為就像我今天早上說的，如果你能 身體 思想可以在這裡，而你可以在房間的另一邊。 這有意義嗎？ 不。

“只有名字”

這就是為什麼“我”和所有其他 現象 在佛教中被描述為“唯名”，

或者另一個同義詞是“僅僅指定”或“僅僅由思想歸咎”。

這個的意思不是說“我”和其他 現象 只是文字，因為這些文字 現象 確實指的是實際對象。

我們不能說人是一個詞，也不能說車是一個詞，所以說物是“名”，並不是說人只是一個名，因為名不能走路，不能說話，不能唱歌跳舞，但是一個人可以。 因此，這意味著它們僅通過指定而存在。

聽眾： 我能問個問題嗎？ 在前面的段落中，最後一句話說，“沒有人可以在與思想和思想分離的地方找到 身體 或在心中和 身體”，不說‘固有存在’，還真是在說一個固有存在的人？

職業訓練局： 是的，但即使是傳統的人，你也找不到。 你無法在頭腦中找到一個固有存在的人 身體. 世俗存在的人只是被貼上標籤而存在。 你無法在頭腦中找到“它”並且 身體 任何一個; 這是一個外觀。 因為如果你能在蘊中找到世俗存在的人，那麼它就是本來存在的。

聽眾： 是的，我理解這些話，但這聽起來像是虛無主義，像是在否定這個人。

職業訓練局： 不，這個人只是被指定而存在，但是當你尋找這個人時，你找不到它。

聽眾： 我對此感到不自在。

職業訓練局： 我知道。 這就是為什麼我們不舒服。

聽眾： 但我們不是在尋找傳統的人。

職業訓練局： 我們在做四點分析的時候，就是在考察世俗的人是如何存在的； 我們不是在尋找固有存在的人。 我們正在研究傳統的人是如何存在的，它也不存在於 身體 或除了 身體，因為如果它這樣做了，它就會固有地存在。 世俗存在的人只是被指定而存在。 這就是那裡的全部。 而已。 感覺非常不舒服，因為我們一說出“我”，它就好像不是僅僅被貼上標籤而存在的東西，而是當你最終分析它時，它是找不到的。 但是當你搜索它時，你什麼也找不到。 只有不去尋找，才有人的樣子。 當你搜索時，它就消失了。

讓我們在這裡繼續一點。 如果它開始觸及家庭，這會讓我們非常不舒服。 這讓我們非常不舒服，因為我們確信那裡可以找到一些東西。 我們確定！ 必須有一些東西可以承載 因果報應 從一個生命到另一個生命！ 我們的頭腦說：“你不能僅僅通過貼上標籤就說這個人存在，因為承載著 因果報應 在這種情況下？ 一定有東西承載著 因果報應，而不僅僅是僅僅被貼上標籤而存在的東西。 一定有什麼東西。” 然後我們真的很喜歡中觀自續部，因為他們說這裡有東西。 但是一旦你說那裡有東西，就沒有必要指定它了。 只要有它自己這邊的東西，不管它自己這邊有多少，都不需要指定它，它一定是本有的。 但這也不對勁。 這是為了讓我們不安。 佛法不是刻意讓我們扭動，而是我們的心想要執著某樣東西； 那裡一定有東西。

“我”，思想和身體

相反，他說“既然這些話 現象 確實指的是實際物體。” 一旦我們聽到真實的物體，“哦，很好，我鬆了一口氣。 那裡有東西。 這個熱水瓶不只是一個名字。 那裡真的有一個熱水瓶。 是的，那很舒服。 我的現實又回到了之前的狀態。” 但不是。 在此基礎上沒有熱水瓶。

而是這些 現象 自身不存在：術語“僅名稱”消除了它們是從對象自身建立的可能性。

從對象本身建立意味著那裡有一些東西使它成為它的樣子。 尊者說，稱其為“僅名稱”意味著沒有任何東西使它成為現實。

我們需要這個提醒，因為“我”和其他 現象 似乎並非僅由名稱和思想建立，恰恰相反。 例如，我們說 達賴喇嘛 僧，一個人，一個藏人。 難道你說這話不是針對他的 身體 還是他的想法，而是一些不同的東西？

你說 達賴喇嘛 僧，一個人，一個藏人，但你覺得你是在他的基礎上這麼說嗎？ 身體，或者他的想法，或者跟他有點不同的東西 身體 介意嗎？

不假思索，似乎有一個 達賴喇嘛 那是與他分開的 身體 甚至獨立於他的思想。 或者想想你自己，如果你的名字是簡，例如，我們說，“簡的 身體，簡的思想，”所以在你看來，有一個簡擁有她 身體 頭腦和一個 身體 和簡擁有的思想。

也就是說，簡和她是分開的 身體 和頭腦。

你怎麼能理解這個觀點是錯誤的呢？

誤會是什麼意思？ 這是正確的！

專注於心中空無一物的事實，並且 身體 那可以是“我”。 介意和 身體 沒有一個有形的“我”。 就像一輛汽車是根據它的零件來組裝的，甚至不是它的零件的總和，所以“我”取決於頭腦和 身體.

但它不是 身體 或思想，或與 身體 和心靈，或集合 身體 和頭腦。

不依賴頭腦的“我” 身體 不存在，…

“好的，“我”取決於 身體 和頭腦。 好的。 他越來越近了。 那裡有東西！”

......而“我”被理解為依賴於思想和 身體 按照世界慣例存在。

我將一起閱讀整個句子：

不依賴頭腦的“我” 身體 不存在，而被理解為依賴於頭腦和 身體 按照世界慣例存在。

了解這種根本無法在頭腦中找到的“我”， 身體 甚至不是心靈的總和 身體，但僅通過其名稱的力量而存在，當我們努力看到真實的自己時，我們的想法是有幫助的。

這個“我”“僅通過其名稱和我們的思想的力量而存在”。 而已！ 這個我們認為如此重要、必須按照自己的方式行事、必須受到尊重的“我”，只能通過其名稱和我們的思想的力量而存在。 底座側面什麼也沒有。 但這與我們肉眼所見完全相反，不是嗎？ 我們眼睛看到的都在那裡，這些是喇叭，這是布，這是紙，是熱水瓶，是鑼，是紙巾，是我，是你。 因此，即使是我們的眼識，事物的呈現方式也是錯誤的。 記得我告訴過你 喇嘛 Yeshe 告訴我們我們已經出現幻覺了，我們不需要吃酸？ 這就是他所說的。 我們正在幻覺真實的人和真實的物體。

四步實現

要意識到你並不像你認為的那樣存在，有四​​個主要步驟。 我將首先簡要討論這個問題，然後再詳細討論。 第一步是確定必須駁斥的無知信念。

這聽起來很容易——識別無知的信念。 我們是聰明人。 我們可以識別無明的信念，沒問題！ 但這實際上是整個事情中最難的部分。

你需要[識別出無知的信念]，因為當你進行分析時，在頭腦中尋找自己並 身體, 或與 mind 和 身體 而你沒有找到它，你可能會錯誤地認為你完全不存在。

我們必須覺知我們的無明見是什麼，以及那個無明見所呈現的是什麼。 他是說我們必須事先知道這是無明相，這是無明見，因為如果我們不清楚這一點，當我們試圖否定繼承存在時，我們只是認為那裡什麼都沒有——根本沒有人。 事實並非如此。 這個無明見是有的，但無明見所見是不存在的。 有一個人存在，但那不是無明看來的樣子。

因為“我”在我們的頭腦中似乎是建立在其自身之上的，當我們用分析來試圖找到它而沒有找到時，就好像“我”根本不存在，而它只是獨立的“我”，本然存在的“我”，其實並不存在。

但是你看，我們的問題是我們無法區分兩者。 以太陽鏡為例。 如果你生來就戴著墨鏡，那棵樹就會出現在你面前，但黑暗的樹也會出現在你的面前，你會看到黑暗的樹。 如果你從未見過一棵樹而不見黑暗，你能區分黑暗的樹和樹嗎？ 不，它們看起來完全是一體成型的，這就是第一步如此困難的原因，因為我們無法區分 錯誤的看法 來自確實存在的[固有]“我”的“我”。 這就是為什麼他們說這真的是整個事情中最困難的一步。

因為這裡有陷入否認和虛無主義的危險，所以了解無私中被否定的東西是至關重要的第一步。 “我”在你的腦海中是如何出現的？ 它似乎不是通過思想的力量而存在的；

當你想到“我”，想到“我，我，我”時，你似乎是通過思想的力量而存在的？ 不。“我不是通過思想的力量存在的。 我在這裡！” 這不就是我們的感受嗎？ “我在這裡。 我不存在只是因為有人給我起了名字。” 我們真的反對它，因為我們確信那裡有東西。

……相反，它似乎更具體地存在。 你需要注意並識別這種憂慮模式。 這是你的目標。

那個似乎在那裡的“我”在尖叫，“等一下！ 我不是憑一念而存在的！ 我在裡面！” 就是那個。 那是一個不存在但強烈感覺它存在的對象，認為如果它不存在，我不知道是什麼！ 我的意思是這就是我們持有它的強度。

第二步是確定，如果“我”以它看起來的方式存在，那麼它必須是一個有思想和 身體 或與思想分開 身體. 在確定最後兩個步驟沒有可能性之後，你分析看“我”和心是否， 身體 complex 可以是一個固有建立的實體，也可以是不同固有建立的實體。

在我們對這個尖叫著“我存在”的“我”有一些想法之後，我們必須確定如果“我”像它看起來那樣存在，那麼我應該能夠找到我是誰。 應該有一個我能找到的“我”。 只有兩個地方可以尋找那個“我”——要么在頭腦中，要么在頭腦中， 身體，或者與思想分開 身體. 所以，如果“我”本來就存在，那麼它要么是思想的一部分，要么是思想的一部分， 身體，或與之分開。 沒有其他選擇。 對於一個世俗存在的“我”來說，有很多選擇，但是對於一個固有存在的“我”來說，只有這兩個。 這是因為當我們說“我存在”時，對於一個內在存在的“我”，那是一個強大的“我”。 如果它存在，我們必須能夠找到它。 只有兩個選擇。

一個僅僅被標記為“我”的人——我們不需要通過最終分析來找到，因為我們並沒有聲稱它是獨立存在的。 僅憑命名而存在的“我”，我們無須通過最終的分析去尋找； 我們只在不分析時使用常規語言。 但是對於一個固有存在的，我們必須找到它，我們有兩個選擇它在哪裡。

正如我們將在以下部分中討論的那樣，通過 冥想 你會逐漸明白，“我”是其中任何一個都是謬論。

認為“我”與 身體 和心思，還是和他們不一樣。

到那時，你很容易意識到，一個本來就存在的“我”是沒有根據的。 這就是無我的實現。 那麼，當你了悟到“我”並不是本來就有的時候，就很容易了悟到“我的”並不是本來就存在的。

但這更難實現——當你意識到“我”並非固有存在時，要確定“我”確實存在。 除非你能做到這一點，否則你不會對空性有一個完整的了解。

第一步，確定目標

通常無論出現在我們腦海中的是什麼，它似乎都是獨立於思想而存在的。

這個熱水瓶靠的是思想嗎？ 在你看來，它如何依賴於思想？

聽眾： 否。

職業訓練局： 不，它出現在那裡，輻射熱水瓶，“熱水瓶”的本質，不是嗎？ 如果有人告訴我們這個熱水瓶只有名字，只是因為有人給它起了名字，那是什麼樣的瘋狂？ 這就是我們的想法。 這不存在只是因為有人給了它一個名字。 它具有熱水瓶的特性。 在我們看來就是這樣。 那就是否定的對象——正是我們每天所感知的，我們如此確信存在的東西。 那是不存在的東西，但不代表什麼都不存在。

當我們關註一個對像是你自己，還是另一個人， 身體，思想或物質事物，我們接受它的外觀，就好像這是其最終的內在真實狀態，這在壓力大的時候可以清楚地看到，例如當別人批評您沒有做的事情時。 “你毀了這個！” 你突然很強烈地想：“我沒有那樣做！” 甚至可能會對原告大喊大叫。”

整天，事物對我們來說似乎是固有存在的。 但我們並沒有很清楚地看到這一點。 尊者說，無論是壓力大，還是壓力大 憤怒, 或很棒 附件那個時代，如果我們有功夫，就更容易找到本有存在的相。 那時它就很清楚了，但即便如此，它仍然不是那麼容易找到，因為我們一開始尋找它，它就隱藏起來了。 它非常聰明。

在那一刻，“我”如何出現在你的腦海中？

有人因為你沒有做的事情而責備你，比如你的老闆、你的配偶，或者你真正尊重和喜歡的人。 您希望那個人對您有好感，現在那個人指責您做了您沒有做的事情。 你感覺如何？ 那一刻“我”是什麼模樣？ “我沒有那樣做！ 你為什麼指責我？ 世界與我為敵。 這不公平！”

這個你如此珍視和珍惜的“我”，怎麼會存在呢？ 你如何理解它？ 通過思考這些問題，您可以了解心是如何自然地、本能地將“我”理解為從它自己的一邊存在的，與生俱來的。

這不是理智的事情。 我們可以說，“哦，是的，有人指責我做了我沒有做的事情。 “我”顯得非常強烈，就像有一個真實的、本來就存在的我。 我確信那存在。 現在我認出否定的對象了。” 那隻是一堆話。 我們還沒有真正了解它是什麼。

再舉個例子，當有一件重要的事情你應該做的時候，你發現你忘了做，你會對自己的頭腦生氣，“哦，糟糕的記憶！” 當你對自己的頭腦生氣時，生氣的“我”和你生氣的頭腦似乎是彼此分離的。

他們看起來不一樣，不是嗎？ 是的。 “我的腦殘！”

當你對自己的事情感到不安時，同樣的事情也會發生 身體 或你的一部分 身體，比如你的手。 生氣的“我”似乎有自己的存在，就其本身而言，與 身體 你生氣的地方。 在這種情況下，你可以觀察到“我”是如何獨立存在的，就好像它是自我建立的，就好像它是通過自己的性格建立起來的。 對於這樣的意識，“我”似乎並不依賴於頭腦和 身體.

你還記得你曾經做過什麼可怕的事嗎？

我們開工吧。 回想一下你曾經做過一些糟糕的事情。 你說對了？

……你的腦子裡想著“我真的把事情搞得一團糟”。 在那一刻，你認同“我”的感覺，它有自己的具體實體，既不是 身體 也不介意，而是看起來更強烈的東西。

當你想，“我真的搞砸了！” 你不是在想我的 身體 真的搞砸了，或者我的想法真的搞砸了。 你在想，“我真的把事情搞砸了！” 那個“我”是如此具體，不是嗎？ “我是一個真正的失敗者，有一個大寫的“L”。

或者回想一下你做了一些很棒的事情或者發生了一些非常好的事情……。

所以，請記住這樣的時間。

……你遇到了一件非常好的事情，你為此感到非常自豪。 這個被如此珍視、如此珍視、如此喜愛、如此自以為是的對象的“我”，是那麼具體而生動的清晰。 這時候我們的“我”感就特別明顯。

想想那個“我”，當你做了一些了不起的事情並且你得到稱讚並且你對此感覺非常好時它會出現。 好的，有那種“我”的感覺嗎？ 它在哪裡？ 它是什麼？ 你要畫一個圓圈然後說，“那就是我！” 當我說它開始隱藏時，你明白我的意思嗎？ 它看起來如此生動，“我做了這件了不起的事！” 但是當你問“這個‘我’是什麼”時，你會持有什麼？ 它是什麼？ 它似乎就在這里而且是具體的，但你不能真的繞一圈然後說，“我找到了，”是嗎？

這很奇怪，很奇怪。 “我在這。 我做了一件很棒的事，”但是“我”的感覺在哪裡？ “它在這裡。” 那麼在哪裡？ 這是哪裡？” “這裡！” 在哪裡？ “就在這兒！” “但那是空曠的空間，那隻是空氣。 它在哪裡？ 它是什麼？” “哦，它在我的胸部中間。 我在那裡。 或者也許它在我的嘴巴後面，尖叫著“我”。 或者也許就在我的大腦裡。” 如果你在精神上剖析，如果你在這裡解壓縮，你找到“我”了嗎？ “不，我只找到肋骨、肺、心臟，各種粘液。 我找不到“我”！ 在後面我的喉嚨尖叫著“我”，它也不在那裡。 在我的腦中？” 如果你在思想上打開你的大腦，你會發現所有這些不同的腦葉。 他們中的任何一個是你嗎？ “不，那個，但我在這裡，我確定我在這裡。 感覺就是這樣。” 當我們開始分析時，我們會看到我們的思想是多麼矛盾； 我們的感受和我們的分析得出的結果完全不相符。

一旦你抓住了這樣一個明顯的表現，你就可以讓這種強烈的“我”的感覺出現在你的腦海中，並且不讓它的力量似乎減弱的方式，你可以像從一個角落一樣檢查它，是否以堅固的方式存在。

這就是訣竅。 你必須讓那種非常強烈的“我”的感覺非常生動，只需用你腦海中的一個小角落檢查它是否像它看起來的那樣存在。 但是一旦我們開始檢查它是否像它出現的那樣存在，我們就找不到它了！

在十七世紀，第五 達賴喇嘛 非常清楚地談到了這一點：
有時“我”似乎存在於 身體. 有時它似乎存在於思想的背景下，“......

“哦，我要投生一世了。 是我的思想承載著 因果報應” 或者有人說，“我很聰明，很有創造力。 那是我的想法。 我就是我的頭腦。”

有時它似乎存在於感情、歧視或其他因素的背景下。

“我是我的幸福”或“我是 憤怒！ 它似乎隱藏在所有這些事物之間，但一旦我們將聚光燈放在那些事物上，就好像“我”確實在那裡一樣，它又隱藏在其他地方。 它消失了。

在觀察到各種顯相的最後，你會辨認出一個“我”，它是獨立存在的，本然存在的，從一開始就是自立的，無差別地存在於心和 身體，它們也像牛奶和水一樣混合。

我們一直在尋找，試圖找到這個“我”，但它一直隱藏著。 有時是我們的 身體，有時是我們的思想，有時只是蒸發到太空中。 但最終我們會看到，“我”的整個思想是獨立存在的，就好像它獨立於其他一切而獨立存在一樣，從一開始就固有地存在，就好像它是自我建立的一樣。 事實上，甚至沒有開始。 “我一直在這裡，自立門戶。 我的存在並不是因為有我的因。 我存在只是因為我就是我！” 無差別地存在，無差別地與心和 身體——這個似乎給我們安排的獨立的自我，似乎也混雜在頭腦和 身體. 這真的很矛盾，不是嗎？ 它自己建立，但它也混入。它是獨立的，但它又混入。

......用頭腦和 身體 似乎也像思想和水一樣混合在一起，……

介意和 身體 只是以某種方式合併。

這是第一步，確定無我見所否定的對象。 你應該努力直到產生深刻的體驗。

在接下來的三章中討論的其餘三個步驟旨在理解這種我們如此相信並驅動我們如此多行為的“我”實際上是一種想像的虛構。

我們捍衛的這個“我”，如果有人批評和不尊重，我們就會發瘋，這是我們想像的虛構。 有這種感覺嗎？ 不，明白我的意思嗎？ 被否定的那個“我”是“如果這個不存在，我不知道什麼存在。 我確信這存在。 是的。 這就是我！” 這個堅實的“我”根本不存在。 他沒有說出實實在在的“我”——只有一半不存在。 他說根本不存在。 完成，kaput，沒什麼。

為了使後續步驟發揮作用，識別並保持這種自我形成的“我”的強烈意識至關重要。

然後，尊者給出了一系列的冥想思考，我將閱讀這些思考。 在你的下一個 冥想，您可以閱讀這些內容並對其進行一些反思。

冥想反思

1. 想像一下，有人因為你實際上沒有做過的事情批評你，指責你說：“你毀了某某！”
2. 注意你的反應。 “我”在你的腦海中是如何出現的？
3. 你是怎樣理解它的？
4. 注意“我”似乎是如何獨立存在的，自我建立的，通過它自己的性格建立起來的。

這是第一反應。 第二個非常相似，除了示例。

1. 回想一下你厭倦了自己的想法的時候，比如當你記不住某事的時候。
2. 回顧你的感受。 當時你的腦海裡是怎麼出現“我”的？
3. 你是怎樣理解它的？
4. 注意“我”似乎是如何獨立存在的，自我建立的，通過它自己的性格建立起來的。

另外：

1. 回想一下你受夠了你的 身體 或者你的一些特徵 身體 比如你的頭髮。

“我沒有頭髮！ 我沒有頭髮！” 或者，“我應該有一頭金色的直發，而我有一頭棕色的捲發。 我不適合！” 回到少年時代。 記得當你十幾歲的時候，你對自己的生活不滿意 身體，這在你十幾歲的時候尤其明顯。 記住你是怎麼想的，“我需要看起來像雜誌上的那個人，但我沒有！”

2. 看你的感受。 當時你的腦海裡是怎麼出現“我”的？
3. 你是怎樣理解它的？
4. 注意“我”似乎是如何獨立存在的，自我建立的，通過它自己的性格建立起來的。

另外：

記得有一次當你做了一些糟糕的事情時，你會想，“我真的把事情搞得一團糟。”

或者更糟糕的是，“我希望沒有人發現我做了這件事。” 說，“我把事情搞得一團糟”，我們有時可以承認，但當事情變得如此糟糕時，“我希望沒有人知道我做了這件事。” 看看那時出現的“我”的感覺。 這真的很強大，不是嗎？ 但是，當我們感受到這個強大的“我”時，就像“我希望沒有人發現我做了這件事”一樣，這是非常有趣的。 你所堅持的那個“我”是多年前做出這個動作的“我”，還是現在的“我”？ 是哪個“我”？ 當你開始分析哪一個時，你會看到，“也許是‘我’在做這個動作時想著，‘我希望沒有人發現是我做的。 但是做出這個動作的“我”已經不存在了。 我不必為此擔心。 我會擔心有人發現是我幹的！ 但是現在的我沒有那樣做。 那我怕是會被揭穿呢？” 那裡有一個非常強大的“我”。 這不是過去的。 它不是現在的，但它就在那裡，自我建立，不依賴於任何東西。 就像我說的，當你開始尋找它的那一刻，當你開始應用推理的那一刻，整個事情似乎都崩潰了。 “那個動作不是我做的，因為那個‘我’已經不存在了。 但現在存在的“我”並沒有做出那樣的舉動，那怕是哪個“我”會以罪魁禍首的身份暴露在世人面前呢？ 很有意思，是誰。

1. 還記得有一次你做了一件了不起的事情並為此感到非常自豪嗎？

或者記得有一次別人做了一些很棒的事情，而你搶走了風頭和讚美。 那時會出現什麼樣的“我”。 “哦，我真聰明。 某某做了所有的工作，然後看著我。 我在聚光燈下。” 那個“我”在你看來是怎樣的？ 你怎麼拿著它？ 它似乎在那裡，自我獨立。

1. 回想一下，某件美好的事情發生在你身上，你為此感到非常高興。

例如， 達賴喇嘛 看著你。 你有沒有註意到當尊者走進教法時，藏人過去都是低著頭，但現在所有的印吉人和藏人都抬起頭來，“來吧，看著我，看著我。 我在這。 我在這裡很謙虛。” 然後，他看著你，那個“我”是什麼感覺？ “哇！ 我存在！ 這 達賴喇嘛 看著我。 我可以告訴全世界他看著我！” 尊者在教導中進進出出，這就是 99% 觀眾的感受。 他試圖教導我們不存在的東西，而我們就這樣緊緊抓住它。

有時間提問。

聽眾： 為什麼堅強的“我”不能成為依賴的“我”？

職業訓練局： 因為他問的問題是，“你如何理解那個堅強的我？” 你覺得那個“我”是依賴的，它的存在只是因為原因嗎？ 它不像一個依賴的“我”，是嗎？

聽眾： 我不確定“我”的強烈意義是否一定包含不變的、獨立的、某種東西的意義。 我想問題是，為什麼兩個人都不能對可變的“我”有這種過高的外延？

職業訓練局： 我們並不是說可以改變或不能改變。 那不是固有存在的定義。 它是自我建立的，它是自我驅動的，從它自己的一邊存在。 如果事物從它自己的一面存在，它就必須是永恆的，但永恆並不是固有存在的定義。 尊者確實說過，如果你是 菩薩，你需要非常強大的自信。 如果你是一個懦夫，你就不能成為一個 菩薩. 你需要非常強大的自信。 但我們通常認為自信是真實存在的誇張的“我”。 必須以某種方式獲得自信，但要意識到“我”的存在僅僅是因為被指定。 一旦我們把更多的固體東西放在那裡，它就會獨立於其他一切。

聽眾： 我認為有人說過，事物的存在僅僅是通過思想的力量被貼上標籤。 那個念頭或念頭本身的力量——是本來就存在的嗎？

職業訓練局： 哦，是的，現在我們真的有所收穫！ 誰的頭腦給它貼上了標籤？ 給它貼上標籤的想法是什麼？ 上帝？ 必須有一些自我建立的東西給它貼上了標籤。 不，那個想法只是頭腦中的一個能量點，其他人似乎也有類似的想法。 我們都同意稱某物為熱水瓶。 而已。 它不像，“我認為它是熱水瓶。 那個心就是真正的心，真正的我。 這就是我，那個把這個叫做熱水瓶的人。” 那是行不通的。

聽眾： 是的，我只是想說，駁斥那個非常強大的“我”似乎是一個非常好的平衡行為，但仍然認為或知道有一個傳統的“我”確實產生了 因果報應，或者那樣……

職業訓練局： 這是最難的事情。 這是最難的事情，要找到那條細線並準確地否定不存在的東西，而不否定更多，也不否定更少。 但我們是極端主義者，我們很容易否定更多，也很容易否定更少。 他們說，這非常困難。

聽眾： 我一直試圖把這些東西更多地看在主體的一面而不是客體。 這就是我所說的，就像這裡，否定的對象，我們一直在學習只有某些類型的頭腦才能對某些事情做些什麼。 究極分析是一種不求常規的心。 它是做其他事情的人。 我想知道一些事情，比如當我們不在尋找固有存在的人如何存在時。 我們在尋找自在存在的人是如何存在的……

職業訓練局： 不是，我們是在看世俗存在的人是怎麼存在的。 自在存在的人根本不存在。

聽眾： 好的，所以……

職業訓練局： 我們正在研究世俗存在的人是如何存在的。 但是就像我說的，我們很難區分傳統存在的和固有存在的。

聽眾： 但究竟是不是沒有找到自有的人，也沒有找到世俗的人和五蘊呢？

職業訓練局： 如果自我本來就存在，那麼它應該是可以找到的。 最終分析並沒有找到一個可找到的“我”。

聽眾： 當我們檢查傳統的人時，我們也沒有在聚合中發現……

職業訓練局： 我們不是在尋找傳統的人。 我們正在研究傳統的人是如何存在的。

聽眾： 但是我們確實說過，在蘊中，我們也找不到世俗存在的人。

職業訓練局： 不，因為那樣它本來就是存在的。

聽眾： 是的，那是什麼想法？

職業訓練局： 這就是終極分析。

聽眾： 好。

職業訓練局： 但是，但是我們說，“哦，我在尋找世俗存在的人”，但實際上我們是 執著 到一個固有存在的人身上。

聽眾： 對對對！ 我的最後一個問題是關於文本，第 130 頁，你說，“當你想到“我”時，你是否通過思想的力量存在？ 不，然後文字說“這種理解方式是你的目標。” 是那裡的憂慮模式，是那個正在做那個的頭腦，或者對我來說似乎更多的是那個正在抓住這個的頭腦......

職業訓練局： 好吧，這是兩件事。 是無明的心在執取本來存在的對象。 你認為存在的對象，即使那個對像是你自己，一個本來就存在的你，那是否定的對象。 你正試圖辨認無明所持的對象。 無明就是心，那麼無明執著什麼呢？ 它在懼怕什麼？

聽眾： 因此，當他們談論把握模式時，在我看來很多時候，在實踐中，你必須觀察心是如何把握它的。

職業訓練局： 對，所以在這裡，心是如何抓住它的？ 作為真實的東西。

聽眾： 是的，它開始聽起來像水倒入水中。

職業訓練局： 不，心是如何把握它的？ 有一個真正的“我”，獨立於任何其他事物。

聽眾： 好的謝謝你！

聽眾： 是的，我打算回到傳統的事情上。 那裡有熱水瓶嗎？

職業訓練局： 是

聽眾： 有什麼頭腦知道那裡有一個熱水瓶？

職業訓練局： 傳統的有效認知器。

聽眾： 好吧，但是你說那裡沒有熱水瓶，我們按照慣例在找熱水瓶。

職業訓練局： 如果，因為我是說，如果我們可以，用傳統認知器尋找熱水瓶，就會有熱水瓶，但如果我們正在尋找一個固有存在的熱水瓶——因為我們說“我正在尋找一個傳統上存在的熱水瓶” 但我們確實抓住了一個固有的存在，我們不會在其中找到一個熱水瓶。 是同一回事——喇嘛 Zopa 經常這樣做——這個物體中沒有熱水瓶，但桌子上有一個熱水瓶。 這個物體上沒有熱水瓶，但桌子上有一個熱水瓶。

聽眾： 然後就是最終分析，只是......

職業訓練局： 是的，這個東西里面沒有熱水瓶，你在終極分析中看。 有點奇怪。 你拿著這個東西，同時整個東西都在瓦解。 就像，“等等，這裡沒有熱水瓶，”但是桌子上有一個熱水瓶。 這裡有沒有一個傳統存在的，可以找到的，傳統存在的熱水瓶？

聽眾： 否。

職業訓練局： 不，我就是這麼說的。 沒有真正的常規存在的熱水瓶。 這就是我們所做的。 我們說：“哦，是的，是的，是的，沒有固有存在的，但有一個真正的世俗存在的”

聽眾： 只是指定。

職業訓練局： 是的。

聽眾： 但是我們不能阻止這個。

VTC: 不行，我們不能單單指定，因為如果單單指定，那我手裡拿的是什麼？

聽眾： 指定。

職業訓練局： 我的手上不僅有名稱。 我感覺到重量，我看到顏色，它很硬，我可以打開它喝一口。 你是什​​麼意思，這僅僅是指定？

聽眾： 這就是我們的看法。 想想其實就是在我們的認知裡

職業訓練局： 是的，兩者都有。

聽眾： 是的，兩者都有，但很長一段時間我都在想，“我可以想辦法擺脫這一切”，但我的感知堅持，就像你剛才說的，我看到了白色的東西，我能感覺到金屬的東西，無論如何。 所有這些都在說，這裡有一個真實存在的東西，就像你在說太陽鏡一樣。 在我的記憶中，我從來沒有以任何其他方式存在過。 我不記得沒有戴那些太陽鏡，所以我不能說哦，把它們摘下來。

職業訓練局： 是的，因為你看到的一切都會說，“哦，這只是樹木。” 不，你戴上了太陽鏡。

聽眾： 我沒有任何經驗。 我沒有什麼可以比較的。

職業訓練局： 是的，沒有什麼可以與沒有經驗相提並論，這與我們一直相信的完全相反。 這就像我們是 100% 確定怪物存在的小孩子。 可以肯定的是，妖怪存在。 尊者告訴我們，“沒有妖怪。 你在說什麼？” 有一個妖怪。 還記得你小時候嗎？ 你有過妖怪的經歷嗎？

聽眾： 那麼，延續下去的連續體是什麼？

職業訓練局： 連續體…

聽眾： 在我們的腦海中，進入一個單獨的重生......

職業訓練局： 有思維流，但最終它只是單純的“我”，僅僅被貼上“我”標籤。 那是承載的最後一件事 因果報應，但這不是您可以識別和找到的東西。 心流是暫時的基礎。

聽眾： 確實如此，你無法識別它，你無法找到它。

職業訓練局： 你無法確定它。 你可以談論它，因為當你談論它們時，所有這些常規的東西都存在。 但是當你試圖查明它們是什麼時，我們做不到。

聽眾： 我正在檢查我的經驗…

職業訓練局： 是的，純粹的“我”，純粹的“我”現在就存在，我們現在正在體驗純粹的“我”。 那是唯一存在的“我”，僅僅是“我”，但我們無法將它與我們放在它上面的所有垃圾分開。 所以，當我們說單純的“我”承載著 因果報應，我們很難想像這僅僅是“我”是什麼。 它必須是一些東西。

聽眾： 因為 因果報應 是東西。

職業訓練局： 對，對。 因為 因果報應 是真實存在的，所以承載著的“我” 因果報應 必須真實存在。

聽眾： 我的過去我經歷過我的過去與尊者 Semkye 的過去如何？ 我唯一的回答是，當我想起我的過去時，我記得我過去的內在體驗，而我不記得尊者 Semkye 的內在體驗。 但這非常非常脆弱。 那裡什麼都沒有，所以當我想到 因果報應 繼續前進，我所能想到的就是一些存在，一些 佛 將來會想起過去並對那種內在體驗有記憶，僅此而已。 那裡沒有任何堅固的東西。 僅此而已，記憶又是什麼呢？ 一段記憶，對吧？ 它不是真實的，不是，你知道，它不存在， 自存在的.

職業訓練局： 是的。

聽眾： 时间 喇嘛 宗喀巴大師談到不執著自性存在的心，有一種心是比較中性的。 那個人能看到單純的“我”嗎？

職業訓練局： 不脫離本來存在的。

聽眾： 只是表像還在，只是你沒有抓住它。 因此，當我們在日常生活中嘗試體驗那種心態時，那是我們平靜的時候，所以？[此處聽不清 1:29:52] 大“我”是您可以從某種認識中獲得的最接近的……

職業訓練局： 是的，本來就存在的“我”還在腦海中浮現，只是那個時候我們沒有執著。

聽眾： 能說本有的“我”本無嗎？ 它是不存在這樣的東西嗎？

職業訓練局： 不，任何形式的固有存在都不存在。

聽眾： 本性不存在。

職業訓練局： 不，那不存在。 這需要一些思考。