反駁固有存在

反駁固有存在

達賴喇嘛尊者的一系列教義的一部分,書名為 如何看待真實的自己 在周末靜修期間給予 舍衛城 在2016。

  • 第13章:“分析一體性”
  • 看到各種推理的結果來反駁固有的存在
  • 第14章:“差異分析”
  • 鏡中反射的類比
  • 第十五章:“得出結論”
  • 對輪迴的本質有一個現實的看法
  • 問題與解答

在第 142 頁的底部,它說 會說:“我是‘某某’出生的,”但他從不說:“過去,釋迦牟尼 是‘如此這般’。” [他] 區分那個生命的我,就是釋迦牟尼 ,以及可以根據那個特定連續體的所有無始無限壽命來指定的一般 I。

這樣,行動的代理人, 因果報應,在前世,以及經歷這些業力結果的代理人,都包含在佛教徒所說的“非固有存在的我”或通常稱為“純粹的我”的同一連續體中。

重要的是要確定創建操作的人和體驗結果的人是同一連續體的一部分。 如果它們不是,那麼我可以創建我沒有體驗到結果的行為,而你可以體驗到我的行為的結果,因為它們與你的行為同樣不同,或者我的時刻同樣不同。

否則,如果“我”是內在地產生並內在地瓦解,那麼這種連續性將是不可能的,因為兩個生命,即做事的人和承受結果的人,將完全無關。

然後你不能談論任何一種連續性,我們甚至也記不起任何東西,因為之前的時刻與之後的時刻完全無關,因為任何固有存在的東西都不依賴於原因和 條件, 不依賴於任何其他東西。 所以當它停止時,就是這樣,結束了,沒有連續體。

這將導致荒謬的結果,即善行的愉悅影響和不善行的痛苦影響不會為我們帶來成果。 這些行動的效果將被浪費。

我們不會體驗到效果。

此外,由於我們不可否認地體驗到行動的影響,我們將體驗到我們自己沒有實施的行動的影響。

因為它們完全不相關:這裡的冥想反射。

考慮一下如果我是根據它在我們腦海中的呈現方式在其自身中建立起來的,並且它是否也與 身體 和頭腦。

請記住,它看起來像是一個支持自己、創造自己、管理自己並且獨立於其他一切的大東西。 如果它像那樣存在的話,有兩種可能。 它必須是其中之一 身體 和思想或完全分開。 現在我們正在研究他們是否與 身體 和心靈,或者如果我與 身體 和頭腦。

我和頭腦 身體 必須在所有方面完全合一。

所以我必須是 身體 和頭腦或者它會是 身體 或者它會是頭腦或者它會是 身體,否則它會成為思想的一部分。 但無論我們聲稱它是什麼,自我這個詞都會變得多餘,因為無論我們聲稱什麼是自我,都會在所有方面與我完全相同。你明白怎麼說我,我不會存在,它會是多餘的,每次你說“我”,如果你說“我是我的 身體”,那麼每次你說“我”時,你都可以說“身體”或者如果你說“我是我的思想”,那麼每次你說“我”時,你都可以用“思想”代替,它仍然有意義。 但事實並非如此,因為頭腦不會沿著這條路走 身體 不認為。

然後是第二個。

在那種情況下,斷言“我”將毫無意義。

這就是我剛才所說的。 那麼,三:這是另外一個問題。

不可能想到我的 身體 或我的頭或我的思想。

因為我會與我們所說的“我的”完全融合。 我們無法將我區分為任何東西的擁有者。 這將是同一件事。 然後,四:

身體 頭腦不再存在,自我將不復存在。

因此,在今生的盡頭,當此生的五蘊停止時,自我就會完全停止。 那是在 [聽不清] 事物自然生起和瓦解的時候。 當然,當它們不是自生自滅時,當我們死去時, 身體 具有連續性。 頭腦具有連續性。 當我們死去時, 身體 成為蠕蟲的午餐。 心進入下一世。 那是因為事物不是固有存在的。 如果他們是,那麼當它結束時一切都會結束,就是這樣。 在這種情況下,自我也會結束。 然後五個:

由於 身體 心是複數,一個人的自我也是複數。

如果你說:“我是我的 身體 我就是我的頭腦,”然後有兩個我。 或者,如果我們說五蘊,“我是我的五蘊”,那麼既然有五蘊,就有五個我。 或者,如果只有一個我,那麼你必須說,一個東西就是我。 你不能擁有超過一件事。 然後六:

因為我只是一個,頭腦和 身體 也必須是一個。

然後是七:

就像頭腦和 身體 被生產和分解,所以也必須斷言“我”是固有地產生和固有地分解。 在這種情況下,無論是善行的樂果,還是惡行的苦果,都不會為我們帶來成果,或者我們會體驗到我們沒有做的行為的果報。

兩者都沒有任何意義。

我們在整個否定中看到的是,我們相信我以這種方式存在。 如果我真的以這種方式存在,這些將是它以這種方式存在的後果。 這些後果有意義嗎? 不,它們根本沒有任何意義。 然後從中,你得出結論,那麼我並不以它出現的方式固有地存在。 如果它說的所有事情,“好吧,如果它固有地存在,那麼這個、這個、這個就會發生。 如果所有這些事情都說得通,那麼自我、我、這個人就會自然而然地存在。” 但這些都沒有任何意義。 這是一種我們經常使用的推理方式。 我選擇的例子[笑]你知道我的例子是誰。 但你可以看到——如果這個人,我敢說,如果“嗶”適合當選總統,那麼他所說的話就會前後一致。 他要統一這個國家。 他將是我們在聯合國面前的好代表。 你看到其中的任何一個嗎? 不,因此,不是一個好的總統候選人。 你明白我在說什麼嗎? 就是這樣的推理。 這是一個很好的例子,不是嗎? 這就是您會使用的那種推理的例子,並且沒有任何後果。 所以你唯一能做的就是否定這個論點,說它不可能是那樣的。 對不起,如果我冒犯了任何人。 你可以在戶外暴動。 [笑聲]

請記住,內在建立的東西不能包含在同一個連續體中,而必須是不相關的不同。 理解這一點取決於準確地了解我和其他人如何 現象 通常在你看來是自我建立的,以及你通常如何接受這種表象,然後根據它採取行動。

我出現的方式,我在這裡,然後我們在接受的基礎上行動——我在這裡,然後所有其他伴隨“我在這裡”的假設,比如,“我應該總是按照我的方式行事。 大家應該永遠喜歡我。 我的想法是最好的。” 這就是我們正在調查的那種誇張的存在。

第14章分析差異。 這是第四點。 第一點是確定否定的對象。 第二個是說,如果我以這種方式存在,它必須要么與五蘊完全合一,要么完全分離。 上一章分析它是否完全與蘊合一。 本章正在分析它是否完全獨立。

這裡引用龍樹菩薩的話,來自 珍貴的花環, (太平洋標準時間週四晚上 6:00 播出):

就如知人面像依鏡而見,非真面而有,故我相依心而有。 身體,但就像一張臉的圖像一樣,我根本不存在於它自己的現實中。

你照鏡子的時候,好像有一個人,對吧? 那裡好像有人。 有時您甚至會與那個人交談。 有時你會朝那個人吐口水。 那裡好像有人。 鏡子裡有個人嗎? 不,那裡什麼都沒有嗎? 不是的,人是有相的,但那個相是假的。 它並不像它出現的那樣存在。 好像是真人,其實不是,那個相是緣起 現象 因為你必須有鏡子,外在的人,光,站在一個特定的角度。 所以倒影,鏡子裡的臉,不會憑空出現。 它是一種相依現象,但它不是真人,不能發揮真人的作用。 如果可以的話,當你不想上班時,你可以發送你的想法。 那會很好,不是嗎? 同樣地,自我,我,看似真實存在,但那是虛假的表象。 事實上,它不存在這種方式。 但它確實依賴地存在,取決於原因和 條件,指定的基礎,命名和標記它的思想,它的部分。

現在,分析一下我和頭腦是否 身體 可能會有所不同。

實際上, 身體 頭腦和我是不同的。 它們並不完全相同。 但它們本質上不同嗎? 一般而言,事物可以不同但可以相關,但如果事物本質上不同,則它們根本無法以任何方式相關。 所以 身體 mind 和 I 是相關的,但它們是不同的東西,因為你不能互換。 它們是不同的,但它們本質上並不不同,因為本質上不同的事物根本沒有任何關係,就這樣。 這就像 ISIS 和美國。 他們只是完全分開,即使那裡有關係。

考慮以下含義——精神和物質的事物被稱為複合物 現象 因為它們每時每刻都在生、住、壞。 這些特徵揭示了精神和身體因素的存在是由於特定的原因和 條件 因此是無常的。

到目前為止沒問題,對吧?

如果我一方面和整個範圍 無常現象 另一方面,本質上是不同的,我會荒謬地沒有這些特徵 無常現象 即生、住、壞。

因為它們完全無關。 現在的樣子,我與所有人相關 無常現象 因為它屬於 無常現象. 他們是相關的。 如果它們沒有任何關係,那麼我就不可能是無常現象,因為它們沒有任何相同的特徵。

就像馬,因為與大像不同,所以沒有大象的特徵。

馬和大像沒有關係。 他們是無關的。 他們有共同的祖先。

正如月稱所說,如果斷言自我不同於心和 身體, 那麼正如意識不同於 身體,自我將被確立為具有與思想完全不同的性格(或性質),並且 身體.

頭腦和 身體 會有一種特徵,自我就會有另一種特徵。 他們真的很孤立。 就像你可以讓你的馬在這裡,讓你的大像在這裡,即使他們有一個共同的祖先,你也可以讓我在這里和 身體 介意這裡。 但這是不可能的,不是嗎? 無論您身在何處 身體 和頭腦,你有那個人,不是嗎? 你能有以下的組合嗎 身體 介意沒有人在那裡? 不,那裡會有一個人。

正如月稱所說,如果斷言自我不同於心和 身體 那麼正如意識不同於 身體,自我將被確立為具有與思想完全不同的性格,並且 身體. 同樣,如果我和 身體 心靈本質上是不同的,我必須是錯誤想像的東西或永久的現象。

它不會與無常的事物共享任何特徵。

它也不能具有任何一個的特殊特徵 身體 或思想,因此必須完全獨立於 身體 和頭腦。

但是如果沒有 身體 和頭腦。 你能? 稻草人和人有什麼區別? 有一個 身體 有了稻草人,卻沒有心思。 哪裡有一個 身體 請注意,您將有一個人。 什麼是死亡? 這 身體 和思想分裂。 他們不再彼此有關係。 這就是死亡的全部。

當你尋找“我”是什麼時,你必須想出一些與思想和思想分開的東西 身體,但你不能。

我們嘗試:“哦,我與 身體 頭腦。” 因為 身體 和思想改變,他們生起,他們在每一世死去,但是,“我是一個永恆的靈魂。 我的本質是一種永恆的東西,從一種生活延續到另一種生活,根本沒有改變。” 我們編造了那種理論。 或者有時我們甚至覺得有一個真實的我。 “我不需要害怕死亡, 身體 死了,頭腦消失了,但我,我還在那裡。” 我們內心也會產生這種感覺,不是嗎? 一些本質上存在的東西真的是我,它與 身體 和頭腦。

我看過一部電影,那是很久以前的事了,他們在談論這個家庭,發生了什麼事? 丈夫死了,重生為狗,後來成了家裡的狗。 像那樣的東西。 他們展示了丈夫出車禍的時候,有一種無定形的東西從他的身體裡升起 身體 去(穿過)然後有一隻狗。 然後狗知道這個家庭的一切,因為它和丈夫一模一樣,一點也沒有變化。 所以狗回到屋子裡,開始像丈夫一樣行事。 一部有趣的電影。 [笑聲]

我僅在 身體 和頭腦。 正如月稱所說,除了心之外沒有我 身體 複雜,因為除了頭腦 身體 複雜,其概念不存在。

換句話說,沒有一個人的想法與頭腦分開 身體 複雜的。 如果沒有思想和身體,你會知道一個人嗎? 不,我和頭腦 身體 是相關的,但它們本質上並不相同。 這是另一個值得思考的冥想反思:

考慮一下如果“我”是根據它在我們腦海中的呈現方式而在其自身中建立起來的,並且它是否在本質上也與頭腦不同,那麼會產生什麼後果 身體. 會發生什麼? 我和頭腦 身體 必須完全分開。

這是你的 身體 記住,你在房間的另一邊。 完全分開。

在這種情況下,我必須在清除 身體 和頭腦。

所以你可以擺脫 身體 心裡還有一個人留下來。 那沒有意義。

我不會有生、住、壞相。

因為它本質上不同於 身體 和頭腦。 這是荒謬的。

我荒謬地必須是想像力的虛構

你完全虛構的東西並不真正存在,或者它必須像一個永恆的靈魂,因為它不可能是一個無常的東西。 如果它不是無常的,那麼它要么是完全虛構的和不存在的,要么是永久的,這意味著它不會改變。 但你不能說自我是其中之一。

那麼荒謬的是,我將沒有任何身體或心理特徵。

確切地。 這有什麼好處? 你會如何識別它。 它會做什麼?

這些原因和後果,你得想一想,再想一想。 這不簡單。 尊者在這本小書中說:在修道院裡,他們會花數年的時間研究和辯論。 這是很多東西的濃縮。

這是龍樹菩薩的另一段引述。

現實後來被無知正式想像的東西所確定。

所以,無知想像了一個本來就存在的我。 那是無明的正式形象,當我們生起智慧時,實相就確定了。 無明所理解的是不存在的。 我們的問題是,我們認為無知所理解的確實存在,正如它看起來的那樣,沒有錯誤。 但是,在無明看來,一個真正存在的我或一個真正存在的任何東西,這樣的東西是完全不存在的。 所以 喇嘛 告訴我們我們一直在產生幻覺,這就是這裡的意思。 智慧所發生的事情是它確定了與無知所理解的相反的東西。 與無明所執著的相反的是智慧所見。 無知抓住了真實存在的我。 智慧看到那個真實存在的我的空虛,或缺乏,不存在。

因為無明是一種錯誤的觀念,所以,通過生起智慧,我們可以去除無明。 因此,通過了悟空性,我們擺脫了無明。 那停止了。 但無明所攝的對象,真實存在的我或真實存在的 身體 記住,不管怎樣,那東西從一開始就不存在。 所以就像我今天早上說的,智慧不會破壞存在 現象,只見所見無明不存在,即能勝無明。 所以在這個過程中,無明是唯一被摧毀的東西。

就像,也許你是個小孩,你真的相信有聖誕老人。 你們中有多少人在小時候相信有聖誕老人? 你真的相信有聖誕老人,當你長大後發現聖誕老人並不存在,聖誕老人被摧毀了嗎? 不,他從一開始就不存在。 改變的是你意識到你以前相信的是錯誤的。 直到你去購物中心,聖誕老人又出現了。 [笑聲]

我們相信很多不存在的東西。 當你真正開始修行佛法時,你會越來越多地看到——你相信多少,這與現實無關。 我們相信很多完全不存在的事情,我們甚至沒有意識到。 即使當 向我們指出,我們與他戰鬥並說,“但是,但是,但是,但是。” 一個很好的例子,你真的可以看到,我們的 身體? 是什麼讓 身體? 在我們的文化中 身體 很漂亮,不是嗎? 只要你年輕,或者當你老了,如果你做各種各樣的事情……我們看 身體 作為美麗的事物和快樂的源泉。 是個 身體 美麗的? 把皮剝下來放在這兒,把舌頭拿出來放在那兒,這邊放一個眼球,那邊放一個眼球,一個鼻子,取出腸子編成漂亮的圖案,放兩隻耳朵在上面作為裝飾,把你的大腦放在這裡,然後是你的肝臟和腎臟,讓你的腎臟在每一側都有一個,就在那裡。 把你的脾臟放在那裡,還有你的心臟和肋骨。 那漂亮嗎? 不,那是什麼 身體 是? 是的。 你內心的某件事說,“我不喜歡這個。 不要告訴我這個。 我不想听這個。” 這就是我的意思——你把皮剝下來,然後把它放在這裡,你只是把皮剝下來,然後把它放在那裡。 你去過屍檢嗎? 這在屍檢中非常有趣。 他們在這里切開,然後把頭皮拉回來。 它馬上回來。 [笑聲] 那真的很美嗎? [笑聲]

Nagarjuna 在 珍貴的花環。 他說看到那種令人厭惡的 身體 或污穢的 身體 是我們可以用自己的眼睛看到的東西。 你不必使用花哨的推理。 是一個嗎? 有什麼不同嗎? 你不必確定否定的對象。 你只要睜開眼睛,看看裡面是什麼 身體. 但即便如此,也很難堅持並牢記在心,因為我們堅信, 身體 真的很美。

聽眾: 聽不見

尊者圖登卓龍(VTC): 我在俄羅斯,我在教授正念 身體,那裡有一個女人,她是一位藝術家,她在說同樣的話。 當你是一名藝術家時,你被教導要看 身體 和不同的東西 身體 並產生這個美麗的形象 身體. 但是一個圖像 身體 是不 身體. 如果你打開它,你會發現熏香和 口頭禪 勞斯萊斯。 正如我們所知,不是嗎? [笑聲] 如果你打開這個東西,你會發現血和內臟。

聽眾: 聽不見

職業訓練局: 它本身並不令人作嘔,但令人作嘔。 [笑聲] 請記住,天生的和普通的老人之間是有區別的。

聽眾: 聽不見

VTC: 對,就是這樣。 這表明我們的思想是多麼容易被欺騙,我們是如何相信我們所理解的虛假事物,以及我們必須多麼抗拒聽到它們是虛假的事物。

課程對象:: 聽不見

VTC: 是的,有很多痛苦。

課程對象:: 聽不見

VTC: 是的,這就是為什麼你總是要做好生意,銷售那些試圖清潔的東西 身體 讓它看起來、聞起來和感覺都更好。

課程對象:: 聽不見

VTC: 我認為他們不會說從美學上講它很漂亮。 他們可能會欽佩 身體 功能,但我不認為醫生會去親吻屍體。 但這是不同的觀點。 當你審視審美時 身體. 如果你在這些國家之一,在那裡你去市場並且有一個簡易爆炸裝置而不是帶回西紅柿和蘋果,你正在看 身體 零件在市場上。 你會說,“多麼美麗。” 不,那不漂亮。

課程對象:: 聽不見

VTC:是的,但他們正在分析它是否能製作出好的牛肚,或者它是否能製作這個或那個。 他們認為它是否美觀,是否認為它乾淨,是不同的。 是的,因為他能夠關閉他的一部分思想。

我記得當我被要求在佛教學院 Maitripa College 教授四正念時。 那裡的人和你有同樣的反應。 這是最早的教義之一 布施:當你以覺悟修行三十七和時,四念處,第一組,其中第一組,是正念 身體 那是為了看到 身體 作為犯規。 我們佛教徒都知道這一點——直到我們不得不思考它。 然後你在觀察我們的想法是怎樣的,“不,不,不,不,不。 理論上這很好,但我男朋友真的很性感。 那個肝臟,我告訴你,他的肝臟是你見過的最好的東西。”

課程對象:: 聽不見

VTC: 當我 幽思 我的 身體 包括,是的,我有這樣的經歷,這裡絕對沒有什麼值得依戀的。 是的,這裡沒有什麼美得值得我 附件, 時期。 到死的時候,我為什麼要抓住這個東西?

課程對象:: 聽不見

VTC: 這就是我們無明的頭腦所做的。 是的,這就是為什麼在死亡的時候會有痛苦,因為我們不想從這堆不同的東西中分離出來。 Shantideva——閱讀 Shantideva,第八章或 Precious Garland,100 或 200 中的詩句——然後看看你自己的 身體. 但我的意思是,你看到我們的阻力了嗎? 我們相信很多錯誤的事情,但是我們非常抗拒承認我們的想法是錯誤的。

課程對象:: 聽不見

VTC:他們可能看到傳統的美,但看不到內在存在的美。 我們看到內在存在的美,我們堅持它。 這 喇嘛 可能看著一朵美麗的花,同時他們也在看著這朵美麗的花,他們知道明天它會枯萎,所以沒有 附件 給它。 我們看到美麗的花朵,“我想保護它,我想把它帶回家,讓它繼續存在和繁殖,等等。”

課程對象:: 聽不見

VTC:它的作用是,它讓你的頭腦產生一種意識,就像如果有人給你這輛全新的汽車,你的頭腦會說,“這輛車已經壞了。” 它並不是真的已經壞了,但它具有破碎的性質,而且你知道它遲早會壞掉。 所以你開著車,但你不指望這輛車能永遠開下去。 你知道它會破裂。

課程對象:: 聽不見

VTC: 是的。 我的一本書叫做不要相信你所想的一切。 之所以這樣稱呼是有原因的,因為我們必須檢查自己的想法,因為我們認為的很多東西都是錯誤的。 我不只是在談論你投票給誰。 那是你自己的事。 你可以選擇你想投票給誰。 但是我們相信的其他一些概念,它們顯然是不正確的。 但是我們看不到。

尊者說,

十七世紀中葉,第五 達賴喇嘛 強調了分析不要死記硬背,而是要生動活潑的重要性。 當你尋找這樣一個具體存在的我並沒有發現它與 身體 請記住,徹底搜索是至關重要的,否則您將不會感受到找不到它的影響。

如果你只是說,“哦,是的,如果我像它出現的那樣存在,那將是 身體 要么是頭腦,要么兩者都不是。 好吧,這不是 身體,它不是頭腦,它也不是,它不是完全分開的,討論結束。” 它不會影響你的思想。

第五 達賴喇嘛 寫道,“非發現的模式僅僅重複貧乏的短語“未發現”是不夠的。” 例如,當一頭牛迷路時,人們不會僅僅相信“它不在某某地區”這句話。

你丟了你的寵物狗,有人告訴你,“哦,它不在鄰居的院子裡。” 你要接受那個嗎? 不,無論如何你都要去鄰居的院子裡看看,因為你想找到你的狗。

「倒不如說,在這片區域的高地、中地、低地徹底尋找之後,就會斷定找不到。 您真的必須到處搜索。 在這裡,通過冥想直到得出結論,你也會獲得信念。 一旦你以這種方式進行分析,你就會開始質疑先前似乎如此明顯存在的自我建構自我的強烈感覺。 你會逐漸開始想,“啊哈! 以前這似乎是真的,但也許事實並非如此。”

然後當你分析得越來越多時,你會變得深信不疑,不僅是表面上的,而且從內心深處,這樣的我根本不存在。 你將超越單純的言語,並確信,儘管它看起來如此具體,但它並不存在。 這是擴展分析的印記,是您內心的決定,即這種“我”確實不存在。

如果你看鏡子裡的臉或者你看電視裡的人,他們都顯得那麼真實,但是你檢查那面鏡子的每一個方面,那個反射,看看它是否是真實的人。 你往電視屏幕裡面看,看裡面有沒有真人。 當你進行這種非常全面的分析,卻找不到你要找的東西時,你就會意識到“哦,我以為在那裡,其實不在那裡。 它不在那裡。 你想做巧克力曲奇,你會在廚房裡到處找巧克力片。 你卸下冰箱,卸下冰箱,清空所有貨架尋找巧克力片。 你不只是說,其他人說,“哦,我們沒有任何巧克力片。” 當你真的想要巧克力曲奇時,你會遍歷所有尋找巧克力片的東西,但你什麼也沒找到。 那一刻就像,“這裡沒有巧克力片。” 你的想法是,“我確定我們有巧克力片。” 我們以為那裡不存在。

所以我非常確定這個我存在,我圍繞著我的整個生活,這不是一件小事。 我一生中所做的一切都圍繞著這樣一個信念,那就是這個真實的我,你在高處尋找,在低處尋找,如果它以那種方式存在,你應該找到它,你找不到它,因為它不存在存在。 意識到這一點是相當令人震驚的,但是當你擁有很多功德,並且你意識到一直緊緊抓住那個我的無明是你痛苦的根源,那麼當你找不到那個我時,你感到如釋重負。 如果你沒有很多功德,你真的認為真的有一個我,那麼當你找不到它的時候,那是相當不和諧的。 所以他們說積累功德很重要,真正重要的是要真正了解無明是煩惱的來源,以及煩惱是如何產生的。 因果報應 以及如何 因果報應 產生重生以及重生的本性如何不盡如人意。 當你真正理解所有這些聯繫時,當你看到沒有我時,就像是,“哇,真是一種解脫。”

尊者在這裡談到了他自己的經歷:

當我要給很多人演講時,我經常注意到,在我看來,聽眾中的每個人似乎都是通過自己的力量存在於自己的座位上,而不是僅僅通過力量存在思想。

當然,我們環顧四周,看到有人坐在自己的椅子上,不是嗎? 他們是真實存在於自己身邊的人。 我們不會環顧四周說:“所有這些人都是靠思想的力量存在的。” 我們要不要? 不,他們是真實的人。 這就是它出現的方式,這就是我們的想法。 所以尊者說,當他坐下來講課時,事情就是這樣出現在他身上的。 它們看起來像是通過自己的力量而存在,而不是僅通過思想的力量而存在,僅憑常規而存在。 通常意味著,通過思想的力量。 意為心造。

它們似乎都存在於一種誇張的堅固狀態中。 這就是它們的樣子,它們的出現方式,它們在我腦海中的閃現方式。 但是,如果事情確實以這種方式存在,那麼它們就必須可以通過我剛才描述的檢查類型找到,但事實並非如此。 它們的出現方式與實際存在方式之間存在衝突。

他們看起來真實、客觀、存在於他們自己的一邊,但這並不是他們實際存在的方式。 這是假象,就像電視屏幕裡面的人的模樣是假像一樣。 那個電視屏幕裡面沒有人。

因此,我回想起我所知道的關於無我的一切,例如龍樹菩薩在他的中論根本論中的陳述,稱為“智慧”,他檢查了是否 本來就存在。

這就是龍樹菩薩否定自在存在的地方,甚至是 ,更不用說我們了。

不是他的想法 身體 複雜的。 他就是他的思想 身體 複雜的。 思想 身體 情結不在他。 他不在其中。 他不擁有它。 什麼 在那兒?

這是一個完整的分析,我認為我們將保存到明天早上,因為我們不會在幾分鐘內完成它。 所以也許我們可以做一些問答。

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VTC:那麼,她的意思是:宗喀巴大師談到如何判斷某物是否存在? 世俗存在的三個標準。 首先,它在世界上享有盛譽。 這並不意味著每個人都相信它,或者每個人都知道它,但這只是一個普遍可知的事情。 第二是,它不被常規有效認知者或常規可靠認知者反駁。 所以這是能夠正確辨識世俗的心。 如果我說這是袋鼠(拿著燒瓶),有人會說,“不,這不是袋鼠。” 他們有一個傳統的可靠認知器,可以否定我所相信的。 儘管每個人都可能相信它是一隻袋鼠,但它可能不是,因為真正以世俗的方式看待事物的人可以否定它。 第三件事是它們不被分析究竟的推理意識所否定。 那樣的心會否定真正存在的東西。 當你看到它被確立為存在時,你需要那些 三大特點,然後你會看到很多我們相信的東西——例如,也許你是天生存在的,或者它們只是約定俗成的,它們不是真的——然後我們會看到很多我們相信的東西,我們誤解了.

這就是你的意思,對吧? 我們想找到一些東西,但是 條件 因為存在其實很脆弱,但與我們現在對事物的把握相比,它們很難實現。 我的一位老師在談論傳統事物如何存在時說它們幾乎不存在。 它們幾乎不存在,因為我們有這種堅固的概念,而這完全不存在。

聽眾: 聽不見

職業訓練局: 它們是相關的,但又非常不同。 以自我為中心 在想,“我的痛苦,我的快樂比任何人的都重要。” 它基於認為有一個大我。 但是,即使是否定了實我的阿羅漢,仍然有“我的解脫更重要”的念頭。 雖阿羅漢不執實實我, 以自我為中心 上面寫著,“我的解放是我努力的目標。”

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VTC: 在總水平上它可以,因為我們非常粗 以自我為中心 是我們內心尖叫的三歲小孩說,“我想要這個。” 那是 以自我為中心 但它是基於“我要這個”,即我是那個本來存在的人,具有本然存在的我的外表。這是一種本能的執著。 有一種把握真實存在的形式,它是後天習得的,是後天習得的,但那是自發產生的,即使在嬰兒和動物身上,也是與生俱來的。

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VTC: 傳統的可靠認知器。 這是棘手的事情之一,因為我們的想法是,“好吧,這是一個傳統的可靠認知器。 這是一個獨立於認知者的依慣例存在的對象。 這是獨立於對象的傳統可靠認知器,”並且它們以某種方式相互碰撞。 這就是我們的想法。 (點頭不)。 依賴的一種形式是相互依賴。 您確定世俗有效認知者的方式是它實現了世俗存在的對象。 它之所以是世俗存在的對象,是因為它是由世俗可靠的認知者實現的。

傳統的可靠認知器首先是不受錯誤源影響的。 例如,當你在車裡時,你身邊的土地看起來就像在移動。 你正在超速行駛,看起來,“哦,所有的樹都在移動。” 這不是傳統的有效認知者。 這是錯誤的,因為我們在移動,而不是樹木。 站在地上的人可以看著它說,“不,樹沒有動,你在動。” 因此,傳統的可靠認知器不會因……如果你有白內障——如果我錯了告訴我,Ken——如果你看有白內障的東西,它們看起來有點模糊。 那種把事物看成模糊的眼識是錯誤的,因為白內障擋住了感知事物的感官力量。

當我們有 錯誤的看法,我們堅持 錯誤的看法,這是另一個會扭曲我們理解事物方式的障礙。 例如,如果我們有這個非常強大的東西,如果 身體 是美麗的,那麼每當我們看 身體,它看起來像是一件奇妙的事情,我們很難用另一種方​​式來看待它。 傳統的可靠認知器不會被任何這些類型的錯誤所污染,無論是通過 錯誤的看法,通過感知力的缺陷,通過主體和客體之間的關係。 所有這些類型的事情都會使一個感知或一個概念無效。

課程對象:: 聽不見

VTC: 他認為這是一個傳統的可靠認知器,但其他人都可以看,那裡沒有人。 所以他的感知被其他人傳統可靠的認知者所反駁。 有時你需要一群人。 有時你只需要一個能看清事物的人。 有時一整群人都看錯了。 例如,相信有永恆靈魂的人。 相信有一位造物主的人。 有很多人相信這一點。 但是那些 意見,那些信念,可以被推理意識所駁斥,我們可以證明,即使人們堅信這些東西,它們也不可能存在。

有點像皇帝的新衣。 還記得那個故事嗎? 每個人都相信皇帝穿了新衣服,因為這是他們被告知的,直到一個小孩說:“皇帝是赤身裸體的。” 它不一定是一個同意的團體。 只能是一個人看得準。

課程對象:: 聽不見

VTC: 當我們談論 因果報應 帶來結果,行動的直接結果不是行動的結果 因果報應. 當我們談論業力果報時,通常它們會在很晚的時候顯現出來。 所以如果有人過來打我的臉,他們就是在製造 因果報應 打某人的臉。 我正在經歷一個結果 因果報應 我很久以前就創造了傷害某人的想法。 我遇到的不是他(打)的果報,是我自己惡業的果報。 是的,他的行為影響了我,也影響了我,但這不是業力的結果。

尊者圖登卓龍

尊者 Chodron 強調佛陀教義在日常生活中的實際應用,特別擅長以西方人容易理解和實踐的方式來解釋它們。 她以其熱情、幽默和清晰的教學而聞名。 她於 1977 年在印度達蘭薩拉被嘉傑林仁波切出家為尼姑,並於 1986 年在台灣接受了比丘尼(圓滿)戒。 閱讀她的完整簡歷.