你變成什麼了？

當人們要我談論我的生活時，我通常會以“從前……”開頭。 為什麼？ 因為今生就像一個夢想的泡泡，一個暫時的東西——它來了又去了，從前發生過。

我在洛杉磯郊區長大，做著大多數美國中產階級孩子所做的一切：上學和全家度假、和朋友一起玩耍以及上音樂課。 我的青少年時期恰逢越南戰爭和當時美國普遍存在的反對種族和性別歧視的抗議活動。 這些事件對一個好奇而有思想的孩子產生了深遠的影響，我開始質疑：為什麼人們為了和平生活而打仗？ 為什麼人們會對與自己不同的人產生偏見？ 人為什麼會死？ 為什麼地球上最富有的國家的人在擁有金錢和財產時卻不快樂？ 為什麼相愛的人後來都離婚了？ 為什麼會有苦？ 如果我們所做的一切最終都死了，生命的意義是什麼？ 我可以做什麼來幫助別人？

像每個想要學習的孩子一樣，我開始詢問其他人——老師、父母、拉比、牧師、牧師。 我的家人是猶太人，雖然不是很虔誠。 我長大的社區是基督教徒，所以我知道這兩種宗教中最好的和最壞的。 我的主日學老師無法用一種令我滿意的方式解釋上帝為什麼創造生物以及我們生活的目的是什麼。 我的男朋友是天主教徒，所以我也問了神父。 但是我不明白為什麼一個慈悲的上帝會懲罰人，如果他是無所不能的，為什麼他不做點什麼來阻止世界上的苦難呢？ 我的基督徒朋友說不要質疑，只要有信心，我就會得救。 然而，這與我的科學教育相矛盾，在科學教育中，調查和理解被強調為通往智慧的途徑。

猶太教和基督教都教導“愛人如己”，這當然是有道理的。 但是沒有人說該怎麼做，我也沒有看到多少兄弟之愛在實踐中。 相反，基督教歷史上散落著成千上萬以基督的名義被殺害的人的屍體。 我的一些學校老師願意討論這些問題，但他們也沒有答案。 最後，一些好心人告訴我，“別想那麼多。 和你的朋友一起出去享受生活。” 儘管如此，在我看來，生活中一定有比享受樂趣、工作、賺錢、成家、變老和死亡更多的東西。 由於缺乏明智而全面的哲學或宗教來指導我的生活，我成了一個虔誠的無神論者。

從加州大學洛杉磯分校畢業後，我旅行、結婚、回到學校從事教育專業的研究生工作，並在洛杉磯市立學校教小學。 1975年暑假，我在一家書店看到一張海報，講述了一個 冥想 由兩位藏傳佛教僧侶教授的課程。 沒有別的事可做，也沒有抱太大希望，我就去了。 當 Ven. 的教導時，我感到非常驚訝。 喇嘛 Yeshe 和文。 梭巴仁波切提出了我從小就存在的問題的答案。 輪迴和 因果報應 解釋我們是如何到達這裡的。 事實上 附件, 憤怒 無知是我們所有問題的根源解釋了為什麼人們不相處以及為什麼我們不滿意。 擁有純粹動機的重要性表明，除了虛偽之外還有其他選擇。 我們有可能完全放棄我們的錯誤並無限地發展我們的良好品質，這一事實賦予了生活目的，並表明我們每個人如何成為一個能夠為他人提供有效、明智和富有同情心的服務的人。

我調查得越多 佛 說著，越發覺得和我的人生經歷相呼應。 我們學習了實用的技巧來處理 憤怒 和 附件，嫉妒和驕傲，當我嘗試它們時，它們幫助我的日常生活變得更好。 佛法尊重我們的智慧，不求不問而信。 我們被鼓勵反思和檢查。 此外，它強調改變我們的態度和我們的心，而不僅僅是在外表上有宗教的外表。 這一切都吸引了我。

有一位修女在這門課程中帶領冥想，令我印象深刻的是，她快樂、友善、自然，不像我小時候遇到的許多基督教修女那樣僵硬和“聖潔”。 但我覺得當修女很奇怪——我太喜歡我的丈夫了，甚至不考慮它！ 我開始從佛法的角度審視自己的人生， 佛當我深入思考人類的潛能和今生的價值時，他的教義在我心中產生了共鳴。 無法迴避的事實是死亡是確定的，死亡​​的時間是不確定的，而且在死亡時，我們的財產、朋友、親戚和 身體——常人一生為之而活的一切——不要也不能和我們一起去。 知道佛法是極其重要的東西，不想錯過學習它的機會，我辭掉了工作，去了尼泊爾 喇嘛 益喜和梭巴仁波切有一座寺院和佛法中心。

一到那裡，我就參與了社區的工作、教學和生活 冥想. 當我用它來審視我們目前的人類狀況和我們的潛力時，佛法對我的影響越來越深。 很明顯，我的思想被淹沒了 附件, 憤怒 和無知。 我所做的一切都或多或少地受到了 以自我為中心. 由於我無拘無束的思想和行為在我的心流中留下了業力印記，很明顯，善投生是極不可能的。 而如果我真的想幫助別人，如果我的大多數態度都是以自我為中心、無知和不善巧的話，那是不可能做到的。

我想改變，問題是如何改變？ 雖然很多人可以過居士生活和修持佛法，但我看到對我來說這是不可能的。 我煩惱的態度——無明， 憤怒 和 執著-太強壯了，我太缺乏自律了。 我需要就我會做什麼和不會做什麼做出一些明確、堅定的道德決定，我需要一種有紀律的生活方式來支持而不是分散我的精神修行。 這 修道院的 生活方式，以其道德紀律 戒律 提供，是滿足這些需求的可行選擇。

我的家人不明白我為什麼要出家。 他們對佛教知之甚少，也沒有精神上的傾向。 他們不理解我怎麼可以為了成為一名修女而放棄有前途的事業、婚姻、朋友、家庭、經濟保障等等。 我傾聽並考慮了他們所有的反對意見。 但是，當我在佛法的光輝中反省它們時，我出家的決心更加堅定了。 我越來越清楚，幸福不是來自擁有物質財富、良好聲譽、所愛的人、美麗的外表。 年輕時擁有這些並不能保證幸福的晚年、安詳的死亡，當然也不能保證好的重生。 如果我的心一直執著於外在的事物和關係，我怎麼能發揮我的潛能並幫助他人呢？ 家人的不理解讓我很難過，但我的決定還是堅定的，我相信從長遠來看，我可以通過持有來更多地造福他人。 修道院的 誓言. 出家並不意味著拒絕自己的家人。 相反，我想擴大我的家庭，培養對所有眾生的公正的愛和慈悲。 隨著時間的推移，我的父母也開始接受我出家和出家了。 我沒有試圖通過討論或推理來說服他們，而只是盡我所能去生活 佛的教導，尤其是關於忍耐的教導。 通過這些，他們看到我不僅快樂，而且我所做的對他人有益。

我丈夫有矛盾的感覺。 他是佛教徒，他智慧的一面支持我的決定，而 附件 一邊哀嘆吧。 他用佛法幫助他度過了這段艱難的時期。 他後來再婚，仍然活躍於佛教界。 我們相處得很好，時常見面。 他支持我出家，我很感激。

受戒

發誓不是限制。 相反，它是一種解放，因為我們讓自己從內心深處不想做的事情中解放出來。

在 977 年的春天，懷著對 三寶 和我的上師，我從至尊林仁波切的高級導師 Kyabje Ling Rinpoche 那裡接受了出家。 達賴喇嘛. 人們問我是否後悔過。 一點也不。 我真誠地祈禱 三寶 持戒清淨，來世亦能出家。 有 誓言 沒有限制。 相反，它是一種解放，因為我們讓自己從內心深處不想做的事情中解放出來。 我們採取 誓言 自由地，沒有任何強迫或強加的東西。 紀律是自願承擔的。 因為我們努力過著簡單的生活——沒有太多的財產，沒有糾纏不清的情感關係，也沒有專注於我們的外表——我們有更多的時間進行佛法修行所需的內在探索和以服務為導向的活動。 如果我有事業，有丈夫，有孩子，有很多愛好，有廣泛的社會生活和社會義務，我很難像現在這樣經常出差去教學或接受教法。 這 誓言 也澄清我們的關係； 例如，我現在與男人的關係更加直接和誠實。 而且我對我的感覺更舒服 身體. 它是佛法修行和服務的載體，因此必須受到尊重並保持健康。 但是我穿著長袍剃了光頭，並不在意自己的外表。 如果人們喜歡我，那一定是因為內在美，而不是外在美。 當我們按照 戒律.

我們的 誓言 以四根為中心 戒律: 避免殺生、偷盜、淫亂、謊言我們的精神成就。 其他 戒律 處理我們生活的方方面面：我們與其他僧人和居士的關係，我們吃什麼和喝什麼，什麼時候吃什麼，我們的衣服和財產。 一些 戒律 保護我們免受破壞我們正念意識的干擾。 我的個人經驗是，許多內在成長來自於努力按照 戒律. 它們使我們更加了解我們的行為及其對我們周圍人的影響。 為了保持 戒律 這不是一件容易的事——它需要正念和不斷地應用解毒劑來消除令人不安的態度。 簡而言之，它需要改變舊的、無用的情感、語言和身體習慣。 戒律 迫使我們停止“自動”生活，並鼓勵我們明智地利用我們的時間，讓我們的生活變得有意義。 作為出家人，我們的工作是淨化我們的心並培養我們的良好品質，以便在今生和來世為所有眾生的福祉做出積極貢獻。 出家生活中有很多快樂，它來自誠實地審視我們自己的狀況和我們的潛力。

然而，出家生活並非一帆風順。 無論我們走到哪裡，我們煩惱的態度都會跟著我們。 它們不會僅僅因為我們採取 誓言，剃光頭，穿長袍。 修道士 生活是致力於處理我們的垃圾和我們的美麗。 它讓我們直面自我矛盾的部分。 例如，我們中的一部分人感到生命具有深刻的意義，人類具有巨大的潛力，並真誠地希望實現這些。 我們的另一部分尋求娛樂、經濟保障、聲譽、認可和性快感。 我們希望一隻腳踏入涅槃（解脫），另一隻腳踏入輪迴（不斷重複出現的問題的循環）。 我們想改變，想更深入地修行，但又不想放棄我們所執著的東西。 保持一個 修道院的，我們必須處理自己的這些不同方面。 我們必須明確我們生活中的優先次序。 我們必須致力於更深入地揭開多層的虛偽， 執著 和內心的恐懼。 我們面臨挑戰，要跳入空曠的空間並實踐我們的信仰和 心願. 雖然生活作為 修道院的 並不總是一帆風順——不是因為佛法難，而是因為煩惱的態度是偷偷摸摸的和頑固的——努力，就會有進步和快樂。

當天主教修女進入特定的秩序時——例如，教學秩序、沉思秩序、服務秩序——佛教尼姑沒有規定的生活環境或工作。 只要我們保持 戒律，我們可以以多種方式生活。 在我被任命的將近十九年裡，我一直獨自生活在社區中。 有時我學習，有時我教書； 有時工作，有時進行密集的靜修； 有時在城裡，有時在鄉下； 有時在亞洲，有時在西方。

佛教老師經常談論傳承的重要性。 有一種能量或靈感從導師傳遞給有抱負的人。 雖然以前我不相信這一點，但在我出家的這些年裡，它通過經驗變得很明顯。 當我的能量衰退時，我想起了強大、足智多謀的女性和男性的血統，他們學習、實踐並實現了 佛2,500 年的教義。 在出家時，我進入了他們的傳承，他們的生活榜樣重新激發​​了我的靈感。 我不再漂浮在精神模糊或沮喪的海洋中，我覺得植根於一種有效的實踐和一個可以實現的目標（即使一個人必須放棄所有的執著才能實現它！）

作為藏傳佛教第一代西方尼姑之一，我面臨著一些挑戰。 例如，因為我們的西藏上師是來自本國的難民，他們無法供養西方的出家弟子。 他們最關心的是重建流亡的寺院和照顧西藏難民社區。 因此，西方僧人沒有現成的寺院或支持系統。 我們被期望在經濟上自給自足，儘管維持我們的生活極其困難 誓言 如果我們必須穿上便服去城里工作。 如果我們留在印度學習和修行，會有疾病、簽證問題、政治動盪等挑戰。 如果我們生活在西方，人們常常會用斜眼看我們。 有時我們會聽到孩子說：“媽媽，看，那位女士沒有頭髮！” 或者一個富有同情心的陌生人走近我們說：“別擔心，你現在看起來很可愛。 化療結束後，你的頭髮會重新長出來。” 在我們這個物慾橫流的社會裡，人們會問：“你們出家人生產什麼？ 坐在裡面怎麼樣 冥想 為社會做貢獻？” 在西方做尼姑的挑戰是多種多樣的，所有這些都給了我們加深修行的機會。

作為西藏傳統的西方尼姑

佛教修行的很大一部分與克服我們對身份的執著有關，既包括我們與生俱來的自我感覺，也包括由與我們今生相關的標籤和類別人為創造的自我感覺。 然而，我寫的是關於成為藏傳佛教傳統中的西方尼姑，這個詞包含許多類別。 在更深的層面上，西方人、尼姑、佛教徒或西藏傳統沒有什麼需要把握的。 其實本質是 修道院的 生活方式就是放下 執著 到這樣的標籤和身份。 然而，在傳統層面上，所有這些類別以及我因它們而獲得的經歷都使我受到了製約。 我想與你分享這些是如何影響我的，在這樣做的過程中，我會寫更多關於我的預測和令人不安的態度，而不是評論我遇到的外部環境。 作為有限的有情眾生，我們的心往往是狹隘的、挑剔的、執著於自己的觀點，這使得我們所處環境的情況顯得很困難。 這並不是說外部環境和製度永遠不需要挑戰或改變，而是我強調以困境為契機的內部過程。

作為一個西方人，我已經習慣於相信民主和平等——無論這兩個術語是什麼意思——是人類共處的最佳方式。 然而我選擇成為一個 修道院的 因此，在其他人看來，它與一個在西方被視為等級制度的機構相關聯。 這裡有兩個挑戰：一個是我與等級制度的關係，另一個是我如何受到西方人的影響，他們將我視為等級制度的一部分。

在許多方面， 修道院的 機構使我受益。 作為一個高成就者，我傾向於驕傲，想要在每次討論中加入我的意見，想要控製或解決我不喜歡或不贊成的情況。 佛法修行本身讓我看到這種傾向，並在行動和說話之前進行反省。 特別是它讓我意識到什麼時候適合說話，什麼時候不適合說話。 例如，作為在台灣接受比丘尼戒的一部分，我參加了一個為期三十二天的培訓計劃，在該計劃中，我是五百名受戒者中的兩名外國人之一。 每天我們花大約 XNUMX 分鐘從大廳排隊進入教學大廳。 將這麼多人從一個地方轉移到另一個地方的一種更快、更有效的方法對我來說很清楚，我想糾正我看到的時間和精力的浪費。 然而，同樣清楚的是，我扮演的是學習者的角色，而老師們遵循的是一個久經考驗的系統。 即使我可以用中文表達我的建議，也不會有人對此特別感興趣。 我別無選擇，只能保持沉默，按照他們的方式去做，並樂於這樣做。 在實踐方面，這對我來說是一次美妙的經歷； 我現在珍惜它，因為它教會了我謙遜、思想開放和接受。

佛教的等級制度在西方有不同的表現。 有時種族、民族和文化是歧視因素。 一些西方人認為，如果他們採用亞洲文化形式，他們就是在修行佛法。 有些人認為亞洲人——來自遙遠的地方，因此充滿異國情調——是神聖的。 與此同時，其他西方修煉者和其他人一樣，都是跟著米老鼠長大的，看起來很普通。 我並不是說西方修行者在證悟上與我們的亞洲老師是平等的。 這種概括是沒有根據的，因為精神品質完全是個人的。 然而，對異國情調的迷戀——因此也是異國情調——常常使我們無法理解道路是什麼。 修行意味著我們努力將自己轉變為善良和智慧的人。 這不是要崇拜一位異國老師或採用其他文化形式，而是要轉變我們的思想。 無論我們或我們的老師來自何種文化，我們都可以修持佛法； 真正的靈修之道無法用眼睛看到，因為它在心中。

作為西方人，我與藏傳佛教宗教機構有著獨特的關係。 一方面，我是其中的一員，因為我從那裡的西藏老師那裡學到了很多東西，並且非常尊重這些靈性導師和他們所保存的教義。 此外，我是其中的一員 修道院的 機構憑藉已採取協調和生活 修道院的 生活方式。 另一方面，我不屬於西藏宗教機構，因為我是西方人。 我對藏語的了解有限，我的價值觀有時與藏人不同，我的成長經歷也不同。 在我修行的早期，當我主要生活在藏族社區時，我感到自己有障礙，因為我不適合他們的宗教機構。 然而，多年來，精神實踐和宗教機構之間的區別對我來說變得更加清晰。 我的承諾是精神之路，而不是宗教機構。 當然，如果我能成為一個誠信運作的宗教機構的一員，我覺得我真的屬於這個機構，那將是對我的實踐的極好支持，但那不是我目前的情況。 我不是西藏宗教機構的正式成員，西方的宗教機構要么尚未成立，要么還太年輕。

區分靈修之路和宗教機構讓我看到了不斷檢查自己的動機和忠誠度的重要性。 在我們的生活中，區分佛法修行和世俗修行是必不可少的。 移植我們的東西太容易了 附件 為物質財產、名譽和讚譽進入法境。 我們變得依戀我們昂貴而美麗的東西 佛 圖像和佛法書籍； 我們尋求作為偉大實踐者或某個人的親密弟子的聲譽； 我們渴望得到我們的精神導師和社區的讚揚和接受。 我們認為，因為我們周圍都是屬靈的人、地方和事物，所以我們也是屬靈的。 再次，我們必須回到修行發生在我們的內心和頭腦中的現實。 當我們死去時，只有我們的 因果報應，我們的心理習慣和品質也隨之而來。

作為一個女人在 修道院的 機構也很有趣。 我的家人相信男女平等，而且由於我在學校表現出色，所以我有望在事業上取得成功。 藏人對尼姑的態度與我成長過程中的態度大不相同。 因為我出家的最初幾年是在藏人社區度過的，所以我試圖符合他們對尼姑的期望。 我想成為一名好學生，所以在大型宗教聚會中，我坐在會場的後面。 我試著小聲說話，但沒有發出我的聲音 意見 還是學問很多。 我試圖很好地遵循但沒有發起任何事情。 幾年後，這種行為模式顯然不適合我。 我的背景和成長經歷完全不同。 我不僅接受過大學教育和工作，而且還被教導要發聲、參與和採取主動。 西藏尼姑有很多優點，但我不得不承認，我的思維方式和行為方式，雖然在亞洲生活後有了很大的改變，但基本上是西方的。

此外，我不得不接受西藏宗教機構中男女之間的歧視。 起初，僧人的優勢讓我很生氣：在藏族社區，他們比尼姑接受更好的教育，得到更多的經濟支持，更受尊重。 雖然在西方僧侶中並非如此，但當我住在藏人社區時，這種不平等影響了我。 一天在一個大 供 在達蘭薩拉的主要寺廟舉行儀式，僧侶們像往常一樣站起來做個人 供 至尊者。 我很生氣，因為僧侶們有這個榮譽，而尼姑們必須安靜地坐著 幽思. 此外，傳出的是僧侶，而不是尼姑 供品 到更大的集會。 然後一個念頭閃過我的腦海：如果修女們站起來做 供 到他的聖潔並傳遞 供品 當僧侶們打坐時，我會很生氣，因為女性總是必須做這項工作而男性則不必。 那時，我的 憤怒 在他人的偏見和性別歧視中徹底煙消雲散。

我作為一個女人的能力受到我在亞洲遇到的任何真實或感知的偏見的挑戰 修道院的 系統和整個亞洲社會（更不用說西方社會的偏見）對我的實踐有好處。 我必須深入審視自己，學會現實地評價自己，放手 附件 對別人的意見和認可以及我對他們的防禦反應，建立自信的有效基礎。 我仍然遇到東西方對女性的偏見，當我嘗試做一些切實可行的事情來減輕它時，我的 憤怒 和不寬容現在基本上不存在了。

去西方出家

成為一個 修道院的 在西方也有其有趣的地方。 一些西方人，尤其是那些在新教國家長大或對天主教會失望的人，不喜歡修道院。 他們認為它是等級制的、性別歧視的和壓抑的。 有些人認為僧侶很懶惰，只消耗社會資源而不是幫助生產它們。 其他人則認為，因為有人選擇獨身，他們是在逃避親密關係的情感挑戰，並受到性壓抑。 這些 意見 甚至在一些非修道院的 西方的佛法老師和長期修行者。 有時這對我來說很困難，因為作為西方人在亞洲社會生活了多年，我希望在西方佛法圈子裡感到被接納和自在。 相反，我因成為“性別歧視和等級制度”的一部分而被邊緣化 修道院的 機構。 奇怪的是，雖然女性問題在西方佛教中處於討論的前沿，但一旦成為 修道院的, 她被認為是保守的，並且與等級森嚴的亞洲機構聯繫在一起，許多信奉佛教的西方人都鄙視這些品質。

這又是一次極好的練習機會。 我不得不重新審視自己成為一名 修道院的. 理由仍然有效，並且 修道院的 生活方式絕對對我有好處。 很明顯，我的不自在是因為執著於別人的認可，而修行就是要克制它 附件.

然而，我擔心西方佛教徒沒有得到多種生活方式的選擇。 雖然很多人相信 修道院的 模式在亞洲過於強調，我們必須注意不要將鐘擺擺到另一個極端，而在西方只呈現家庭模式。 因為人有不同的性情和傾向，所以所有的生活方式都必須在修行者的全景中被接受。 沒有必要讓一個更好，另一個更壞，但要認識到我們每個人都必須找到適合自己的東西，並認識到其他人可能有不同的選擇。 我特別讚賞非修道院的 西方佛法老師說：“曾幾何時，我們中的大多數人都想出家——創造一種生活方式，讓我們減少對工作和家庭的負擔，將更多時間花在修行上。 無論出於何種原因，我們現在決定不走那條路，但我珍惜自己被這種生活方式所吸引的那部分。 我很高興其他人也這樣生活。”

與那些貶低我們是僧侶的人相反，一些西方人和亞洲人對僧侶的看法截然不同。 有時他們認為我們一定快成道了； 其他時候，他們把我們比作他們小時候在宗教機構中遇到的嚴格權威人物。 作為一個簡單的人，我發現處理這兩種預測都具有挑戰性。 當人們期望我們成為某種我們不是因為我們的角色而成為的東西時，這就是孤立。 佛教徒都未成佛，出家人也有情緒起伏，需要朋友。 同樣，我們大多數人都不希望被視為權威人物； 我們更喜歡討論和提出質疑。

我相信其他西方從業者也和我一樣面臨著一些挑戰。 一個是建立一個安全的氛圍，在這個氛圍中我們可以公開談論他們在修行中的疑惑和個人困難。 總的來說，這對亞洲修行者來說是不需要的，因為他們是在佛教環境中長大的，因此沒有西方人因為我們改變了宗教而產生的許多疑慮。 此外，西方人以不同的方式對待他們的情感，我們的文化以亞洲文化所沒有的方式強調個人的成長和發展。 這在修行中既可以是優勢，也可以是劣勢。 意識到我們的情緒使我們能夠了解我們的心理過程。 然而，我們常常以一種徒勞的方式意識到我們的情緒，這增加了我們的 以自我為中心 並成為道上的障礙。 我們很可能會全神貫注於自己的感受，而忘記運用教法中教導的對治法來轉化它們。 我們不去禪修佛法，而是 幽思 關於我們的問題和感受； 我們對 冥想 墊子。 相反，我們必須考慮 佛的教義並將其應用到我們的生活中，從而產生變革性的影響。

同樣，西方對個性的強調既可以成為實踐的優勢，也可以成為實踐的障礙。 一方面，我們想要成長為一個人，我們想要挖掘和發展我們的潛力，成為一個 佛. 我們願意致力於一條不為我們的朋友、家人和同事廣泛了解或欣賞的精神道路。 另一方面，我們的個性可能使我們難以形成我們需要適應他人的需要和願望的精神社區。 我們很容易陷入與其他同修的比較或與他們競爭的境地。 我們傾向於思考我們可以從修行中得到什麼，或者是什麼 靈性導師 或社區可以為我們做些什麼，而實踐更多的是給予而不是獲得，更多的是珍惜他人而不是自己。 尊者 達賴喇嘛 談到兩種自我意識：一種是不健康的——我們抓住並變得全神貫注的堅實自我的感覺。 另一個在修道上是必要的——基於認識到我們開悟的潛力的有效自信感。 我們需要重新思考作為一個個體的意義，將自己從不健康的自我意識中解放出來，培養有效的自信，使我們能夠真正關心他人。

隨著佛教傳入西方，重要的是 修道院的 生活方式被保留下來，作為一種實踐方式，可以直接造福於某些人，也可以間接造福於整個社會。 對於那些發現嚴格的道德紀律和簡單有助於修行的人來說，修道主義是美妙的。 個別僧侶的存在和 修道院的 西方的社區也影響著社會。 他們是人們共同修行的榜樣，他們經歷了自己思想中的起起落落，以及人們在一起生活時自然發生的持續變化。 有些人對我說，雖然他們不希望或還沒有準備好成為一名 修道院的，想到別人已經走上了這條路，便激勵了他們，加強了他們的修行。 有時只是看到一個 修道院的 可以讓我們從忙碌中放慢腳步，反思一下：“我生命中重要的是什麼？ 靈性道路和宗教的目的是什麼？” 這些問題很重要，問我們自己，它們是成為一個有潛力成為一個人的人的本質 佛.