猶太佛教徒的反思

In 蓮花中的猶太人, Rabbi Zalman Schachter-Shalomi 說他想請求 達賴喇嘛, “給我一個針對猶太人的佛法演講。” 對我來說，他似乎在說，“給我一些你的信仰體系，告訴我 me-這對我行得通。” 當然，猶太教與 Reb Zalman 對話，但他想擴大自己的視野。 就我而言，雖然我是猶太人長大的，但我並不總是能理解熟悉的傳統的真正含義。 但在我開始學習和修行佛法之後，我開始以一種新的方式理解我小時候學過的猶太儀式。

這兩個傳統有很多共同的做法。 他們都強調道德行為和幫助他人。 每個都基於一個 身體 傳承了幾千年的教義催生了繁榮的知識文化，促進了辯論和意見的多樣性。 每個人都教導尊重自己的精神導師。 兩者都強調行動會產生後果，但錯誤可以被淨化或彌補。 儘管都接受新來者，但兩個團體都沒有傳教。 猶太人和佛教徒都非常小心地對待他們的經文和聖物。 甚至他們的一些神秘教義也是相似的：例如，我們死後會重生。

當然，在最深奧的層面上，許多做法都是相似的。 我來自猶太人背景，自然熟悉制定道德行為準則的傳統。 猶太人有十誡和 613 戒律. 佛教徒有十惡業、五惡業、五惡業。 戒律. 兩者的決鬥編號系統讓我頭暈目眩。

對我來說，關鍵的區別似乎在於動機。 在猶太教中，“為什麼？”這個問題的答案。 總是歸結為對我來說是一個單音節障礙：上帝。 因為那是神說我們應該做的。 為了上帝的愛。 出於對神的敬畏。 因為我們是上帝的選民。 這些答案從未令我滿意。 我需要能夠以一種不那麼抽象的方式聯繫起來的理由。 雖然提出了許多相同的行為準則——不殺生、不偷盜、不通姦——但佛教概述了我能夠理解和同意的理由。 其中最主要的是所有人——除此之外，所有有情眾生——都有相同的願望：快樂而不是痛苦。 此外，我的行為會產生後果。 當我從事給自己或他人帶來負面後果的行為時，該行為被標記為負面。 因此，建議避免殺生、偷盜、通姦等，因為遵循這些準則可以避免傷害自己和他人。

尊者 達賴喇嘛 如此描述佛教的基本信息：“樂於助人。 如果幫不上忙，至少不要傷害他們。” 在成長的過程中，我沒有聽到太多關於別人的事情。 所以作為一個成年人，當我開始根據對他人的影響來看待我的行為時，我認為這對猶太教來說是陌生的。 直到，也就是說，我在最近的一次以色列之行中遇到了我的一位學術正統的猶太親戚。 在一次關於猶太教基本要點的談話中，他給我講了一個故事：有一個人問：“你能不能單腳告訴我猶太教的全部信息？” 答案是：“愛人如己。”

它讓我不寒而栗！ 突然，當我想起 達賴喇嘛對佛教的簡要描述，我以全新的方式聽到了那個熟悉的詞組。 意識到在猶太教中，以他人為中心也是一個關鍵，這讓我感到非常高興。

儘管如此，在這兩種傳統在尊重他人的方向上走多遠方面存在二分法。 在猶太教中，許多祈禱以“……全以色列和平”結尾。 地球上沒有和平，所有人都沒有和平，所有人都沒有和平 男子 甚至，只是以色列的和平。 在某個時候，這句話開始困擾我。 “為什麼只有以色列？” 我想。 夠了嗎？ 當其他所有人都處於混亂狀態時，以色列應該處於和平狀態嗎？ 毫無疑問，這個問題的答案是我們猶太人需要照顧好自己。 畢竟，如果我們不這樣做，誰會這樣做？

佛教有不同的看法。 祈禱不是獻給上帝的， 佛，或本尊，但為了利益所有有情眾生。 這 佛 諷刺的是，自私地只希望我們自己眼前的幸福會帶來痛苦，而希望造福他人總是會帶來幸福。 希望我們自己的幸福很好——這正是 自由的決心 從痛苦和獲得解脫都是如此。 自私地尋求我們自己眼前的、世俗的幸福會帶來問題，因為它讓我們以不健康的方式沉迷於生活中的事物。

雖然佛教更加強調所有有情眾生，但我相信猶太教也有類似的信息，在美麗的短語“愛鄰如己”中。 此外，猶太人教導說，上帝揀選他們的使命是 tikkun olam，通常譯為修復世界。 但 tikkun 也可以表示“改進”，以及 奧拉姆 可以廣泛地翻譯為“宇宙”。

在每個傳統中，個人都在改善他人方面發揮著個人作用。 小時候，我想知道為什麼我們在吃各種食物之前需要說祝福語，為什麼洗手、點蠟燭、享受新事物等事情都有祝福語。 當我很小的時候——六七歲——我喜歡說祝福語，甚至在家裡也這樣做。 但是在我之後 成人禮，它對我來說不再有意義，所以我停止了。 有時，上帝想要如此多的讚美似乎很奇怪，而其他時候，祝福似乎充滿了迷信。 無論是因為我自己的智力低下還是缺乏洞察力，或者也許是因為我沒有完成我的猶太教育，我都被困住了。

直到我遇到佛教，brachas 才對我有意義。 一些佛教徒練習“思想轉變”——一種精神鍛煉，在這種精神鍛煉中，我們為了眾生的利益而在精神上轉變所有的行為和環境。 打開一扇門的簡單動作變成了“我正在為所有有情眾生打開解脫之門”的念頭。 洗碗變成：“我將以智慧和慈悲，清除一切眾生心中的痛苦和負面情緒。”

這些相似之處讓我看到了猶太儀式的深度。 猶太教的祝福（和 哎呀！ 它們太多了！）旨在將相當自私的進食行為或其他平凡的洗手行為提升到精神努力的領域。 每時每刻，每一天的小動作都成為神聖的提醒。

猶太法，或 哈拉查赫，從自己的行為開始——觀察各種戒律，注意自己的言行等等。 這是在相信並想要取悅宇宙之王上帝的基礎上完成的。 在佛教中，改善世界也是從自己的思想、言語和行為開始的。 但不同的是，一個人實際上想要轉型 自己 成為能夠利益一切眾生的人。 最終的力量來源，被稱為 佛 自然，在自己之內。 它不是外在的東西。 最終狀態是我們將自己轉變為的東西，是我們可以渴望的東西。

因此，在佛教世界觀中，我們每個人都有潛力成為完全開悟的人 佛，以及我們是否這樣做——以及我們如何體驗這個世界——取決於我們自己的身體、語言和心理行為。 我們每個人都是自己經歷的創造者。 這 法句經 曰：“心為萬物之先”。 或者，正如 Thomas Byrom 在他對 法句經:

我們就是我們的想法。
我們所有的一切都來自我們的想法。
我們用思想創造世界。

這兩種信仰之間也存在其他相似之處。 在猶太教中，出於對上帝的尊重，任何提及上帝的文本都應受到尊重。 作為希伯來走讀學校的學生，我們虔誠地對待課文。 如果有人掉了一個 西杜爾，我們會在撿起它後親吻它。 但同樣，在那個時候，我不知道我們為什麼要那樣做。 那正是我們所做的。 同樣，在猶太教堂裡，人們不應該直接觸摸摩西五經——閱讀摩西五經的人按照頁面上的線條用一個 亞德 （“手”）——一根長長的金屬魔杖，末端有一隻手。 我很早就知道，如果有人丟下托拉，他們應該禁食四十天。 我記得我試著想像那會是什麼感覺！

在星期六早上或假日服務的某個時間點，有人會在我們唱歌時攜帶托拉走來走去， “這是托拉……” 排著隊去摸我們的書或 計數 到摩西五經，然後親吻他們。 “多麼愚蠢！” 我想當我長大到可以質疑這種做法時，但還不夠大，無法更深入地思考它。 對我來說，這有點像偶像崇拜。

但同樣的對文本的崇敬存在於佛教中，現在我有了一些背景，托拉之吻對我來說是有意義的。 這不是紙張或羊皮紙固有的任何東西，而是來自 知識 書中。 在佛教中，對佛法的經典和材料也表現出同樣的崇敬，這就是為什麼我們會用頭來觸摸經典。 一位朋友這樣給我解釋：“佛法是我們的精神食糧。 就像我們不會把食物放在地板上一樣，我們也不會把佛法材料放在地板上。” 同樣，舊的、破爛的佛經也不會被扔進垃圾桶。 它們被焚燒或存放在安全的地方（或者，如今，它們可以被回收利用！）。 在猶太教中，無法修復的舊托拉捲軸被埋葬，據作者西姆查·拉斐爾 (Simcha Raphael) 稱，墓地通常有特定的地方用於埋葬舊的神聖文本、托拉捲軸和祈禱書。

在這兩種傳統中，師生關係都有很多層次。 當然，在一些哈西德猶太教傳統中，教士被認為是一位權威，他以無誤的智慧指導他的門徒。 在藏傳佛教傳統中，密宗 喇嘛 以類似的方式看待。 這個 領袖- 弟子關係很複雜，經常被西方人誤解，但本質上，作為一種讓學生的心更容易接受教法的手段，他或她被鼓勵去 想像 那個密宗 喇嘛 有精神上的覺悟。 在一些佛教傳統中，例如上座部傳統，頭部 僧 或老師受到尊重，但不是奉獻的對象——很像猶太教改革和保守運動中的拉比。

兩種宗教都不是單一的。 在每個人中，人們根據自己的興趣和性格以各種方式進行練習。 例如，正如一些猶太運動強調遵守行為規則而不是更深奧的做法一樣，一些佛教傳統也更強調遵循道德準則，而另一些則強調深奧。

我從小就為猶太教中沒有地獄而感到高興。 我記得我當時很得意，因為雖然我的基督徒朋友們不得不擔心永恆的詛咒，但對我來說這並不在地平線上。 不過，天堂是一個選擇。 佛教世界觀談到了其他領域，這些領域可以被理解為一個人自己精神狀態的物理表現。 但關鍵是它們不是永恆的或本質上真實的。 佛教徒相信我們一次又一次地重生，就像追隨卡巴拉的猶太人一樣。 我很高興得知 Baal Shem Tov 談到重生。 儘管重生並不是主流猶太思想中流行的概念，但西姆查·拉斐爾 (Simcha Raphael) 猶 觀看 來世的, 說輪迴的信仰從中世紀開始在卡巴拉教徒中流行起來。 根據佛教，我們出生在更好或更壞的環境中，取決於我們的行為。 我們可以通過意識到它們、建設性的後悔、決心在未來避免它們以及培養更有益的心態來淨化我們的破壞性行為。

猶太教的贖罪日起著大致相同的作用。 我特別喜歡贖罪日的傳統 塔什利奇——在我們的會眾中，我們會想像把我們所有的錯誤行為都放在一些麵包裡，然後把它扔進河裡，象徵性地讓我們從這些行為中解脫出來。 佛教徒有類似的儀式——例如，我們想像自己和他人的消極情緒被吸收到黑芝麻中，然後將其扔進火中。 我曾經認為贖罪日每年只來一次是一種恥辱。 感到自責和減輕負擔真是一種解脫！ 在佛教中，我們試圖從事 純化 日常。

在藏傳佛教的一些學校中，僧侶們會花數小時來辯論教義要點，以提高他們的理解力。 不同的學者和實踐者撰寫了評論，表達了不同的觀點，它們都起到了鼓勵學生自己思考和討論的作用。 同樣，在猶太教中，我們發現了多種評論和解釋。 研究古代拉比的辯論會激發學生進行調查並培養他們的洞察力。 幾個世紀以來，每個宗教都鼓勵這樣的討論，這一事實使它在今天仍然存在。

兩個傳統之間可以分享寶貴的想法。 在西雅圖，自 1998 年以來，猶太教和佛教徒社區的成員一直在進行持續的對話，就愛、苦難和治療等問題討論共同點和不同點。 例如，一些培養和加強耐心、愛心和同情心的佛教技巧可能會引起猶太人的興趣，尤其是因為這些冥想不需要任何特定的宗教信仰。 猶太教也有很多東西可以提供——藏傳佛教徒特別想向猶太人學習如何在流亡中保持他們的宗教活力。

在個人層面上，儘管我自己的經歷讓我信奉了佛教，但我不認為人們需要改變宗教來尋求精神上的滿足。 同時，我相信與其他精神傳統的有意義的接觸可以開闊視野，就像到異國他鄉旅行會改變一個人回國後的看法一樣。 就我而言，我計劃繼續利用我的佛教知識來增加我對猶太教的理解，並利用我從猶太教養育中獲得的有益價值觀來激發我的佛教修行。