沒有sila的生活就像沒有剎車的汽車

的主題 SILA，或美德，美德，是人們經常誤解的一個非常棘手的領域。 因此，這是一個我們可以從一些指導和指導中受益的領域——一些關於如何以我們與自己的生活和他人相處的方式最好地行事的理解。

很多時候，我們會被吸引 佛的教學，因為它切入了我們經驗的核心。 我當然被它的究竟和深刻的本質所吸引——尤其是空性的教義。 這似乎是教義中最重要的方面之一——即與超然的究竟實相有關的方面。

在西方文化中，我們往往不想退而求其次。 我們要力爭上游，我們可以在對待宗教生活時採取同樣的態度。 既然我們可以通過使用這些對無我和空性或本質的強大洞察力來獲得證悟，為什麼還要為臨時教義、幼兒園的東西而煩惱呢？ 佛 眾生的本性？ 你會在不同的佛教傳統中遇到這種情況，尤其是禪宗和藏傳佛教。 佛教在西方早年就強調眾生皆佛，一切圓滿如是。 “我們只需要喚醒我們周圍一切的完美。 一旦我們意識到這一點，我們就可以隨心所欲地行動。 如果我們都是佛，那麼我們就像佛一樣行事，一切都是佛 佛 說和做都是完美的。” 因此，教導經常被解釋為任何一種活動的正當性。 以究竟諦為依托，一切皆圓滿。 所以，無論我做什麼，無論你或警察怎麼看，都是完美的。

在終極層面上這是真的。 但是這個真理在佛教界引起了很大的混亂。 儘管這是一個非常有吸引力、強大和自由的方面 佛的教導，它可能會被嚴重誤解。 我記得多年前，尼薩爾伽達塔·馬哈拉吉 (Nisargadatta Maharaj) 給了我一本名為《我就是那個》的書。 讀這本書就像聆聽上帝說話——偉大的東西。 在一篇文章中，有人問尼沙迦達多關於他自己的精神訓練。 他很少提到任何形式的訓練，而只是提到保持清醒的行為。 他說，如果你只是醒悟到你的真實面目，那麼一切都很好。 發問者堅持不懈，最後他說：“老師告訴我，‘你是究竟實相——不要 懷疑 我的話。'”Nisargadatta 的評論大概是這樣的：“所以，我只是照做了。” 話題結束！ 我記得當時在想，“就是這樣！？ 這裡的所有都是它的？ 也許他，作為某種特殊的人，是終極現實，但我們其他人呢？” 它是如此的原始和直接，但是，最終，我的內心深處說，“是的，這是真的——對每個人來說。 這裡的所有都是它的。”

但隨後我們往往會發現，在一段時間後，原本可能是有效的洞察力，只是變成了對我們認為已經完成的事情的記憶。 我們把它當作某種信用卡，我們可以繼續消費而永遠不會支付賬單——因為那裡沒有人可以寄給它。 就好像你從 Visa 那裡收到了你的賬戶，然後把它退還給他們說，“這裡沒有人。 沒有人真正擁有這張卡。 因此，這是您退回的賬單。” 如果你這樣做，你很快就會收到穿制服的人的來訪！

這種解釋在西方很普遍，造成很多困擾：人們經歷了一些重大的神秘體驗，或者得到了精神權威的認可（比如被任命為佛法繼承人），或者得到了一位很有名望的老師的認可，作為他們啟蒙的標誌。 我聽說有人說，‘你不明白我在做什麼，因為我開悟了，而你沒有。 所以，你無法理解我這樣做的動機。 你不應該質疑我的所作所為。” 這個出口可以證明任何事情都是合理的。

在基督教歷史上，與此非常相似的事情被稱為“唯神論異端”（字面意思是“不受法律約束”）。 有一群早期的基督徒相信，以基督的名義所做的任何事情都是純粹的行為。 他們引起了很多麻煩，最終被教會鎮壓。 看到很久以前就出現了同樣的動態（並且從那時起在基督教世界已經發生過幾次），我覺得很有趣。 個人認為，如果他們背後有某種證書或權威，比如耶穌或一位偉大的 領袖 或 Roshi，他說，“好的，你明白了。 幹得好，我就在你身後。 你是血統的主人。 不是你在演戲，只是 佛 你內在的本性”——認為這是理所當然的，我們不一定認識到我們自己的、自我驅動的行為、慾望、意見和 意見. 或者我們證明他們是在“睡覺” 佛' 或 '生氣 佛' 或 '好色 佛' 並且越走越遠。 通常我們會發現我們帶走了很多人。

相信很多人都知道近年來佛教界圍繞這一點所造成的困擾和誤解。 正如我所說，這個終極觀點是正確的。 它有其自身的真實性——善惡的品質只是相對的真理。 莎士比亞的《哈姆雷特》中的某個地方說，“沒有什麼是好是壞，但思想使它如此。” 從究竟的角度來看當然是這樣，但是從相對的角度來看，肯定有好有壞，有對有錯。 有美麗的行為，也有醜陋的行為。 所以我們不僅要從究竟的角度去看待事物，還要用到一點常識； 不僅從理想主義出發，而且從現實主義和實用性的角度看待生活。

經典佛教教義一再強調，深刻的洞察力並不否定對他人、對世間事物和對社會習俗尊重和謹慎行事的必要性。 禪師弟子之一 冥想 告訴我，即使他的老師在精神上有很高的成就，他也很少開示空性。 儘管事實上他非常有能力這樣做。 在他的大部分佛法演講中，他都教導行善和持守 戒律. 不管他的聽眾是誰，他都傾向於強調深刻的道德操守感的必要性。

這個 僧 還給我講了一個有趣的故事，關於他們早年的經歷，在六十年代，當時他們的修道院位於舊金山 Mission 區的一家舊床墊廠。 在那些日子裡，在舊金山的所有其他名人中，有一個人物叫做 Sufi Sam。 他是迷幻藥中的一員 大師 的時間。 Sufi Sam 是一個非常富有的人，他保持開放狀態，並為任何想來參加聚會的人提供免費的迷幻藥和酒，也就是說，成為他的團隊的一員和/或參加一般的精神自由活動。 他拉了很多人，實際上幫助了很多人。 據我所知，他非常適合做任何你想做的事，做任何你想做的事。 他教導我們都是上帝/佛/The Great Whatever-it-is——不管你想給它起什麼名字。

據說，有一天 Sufi Sam 從樓梯上摔下來死了。 第二天，他的大約 20 名弟子——有點滿眼星光、留著五顏六色的長發——出現在這個非常嚴格的中國人面前。 冥想 修道院。 他們解釋說，前一天晚上，在蘇菲·薩姆 (Sufi Sam) 死後，他們中的八個人都做了同一個夢。 在他們的夢中，Sufi Sam 出現說：“你應該去見華師，你應該 避難 和他一起。 不要繼續我教你的方式。 和他一起去，收拾好你的表演。” 有趣的是，從一種非常自由和開放的方式出發，Sufi Sam 應該說（儘管在稍微異國情調的情況下——從另一邊）他的門徒應該做的是學習如何約束和約束自己並指導他們的生活以更健康的方式。

當阿姜查來到西方時，他注意到許多人問及無我、空性和究竟實相的問題。 然而他可以看到人們是怎樣的，他們是如何運作的，他開始強調保持 戒律 – 他試圖讓人們腳踏實地。 他看到我們不需要的更多是一本通行證，可以通過進入一些偽先驗的領域來忽略人類生活的實際現實，將其作為我們的目標，同時忽視世界 相對真理.

之所以 佛 非常強調 戒律，以及為什麼西方其他群體中比較正統的佛教老師會強調他們，正是因為我們不遵守某種指導制度而造成的痛苦和困難。 您可以將不遵守道德紀律比作駕駛沒有剎車的汽車。 （這是舊金山的一個非常恰當的象徵——這裡有一些令人印象深刻的山丘！）嚴重地。

所以，這就是佛教訓練中自我控制和自律的方面——只要確保你的汽車剎車正常。 有一輛可以加速和快速行駛的汽車很好，但是如果你沒有剎車，當道路彎曲時你就會遇到麻煩。 當我們到達停車標誌或十字路口時，我們需要能夠停下來。 生活不全是空路綠燈； 其他交通、紅燈等比比皆是。

你在 佛的方法 戒，或美德，在於它不是對生活的強加——就好像他在想，“所有的宗教都是關於告訴人們他們不能玩得開心，所以我想我的宗教也必須那樣。” 他的方法既不是試圖抑制人們覺得愉快的一切，也不是無緣無故地將規則強加於人。 但我的經驗（以及最初吸引我學習教義的地方）是，這是一種簡單的努力，可以確定我們最容易陷入困境的生活領域，以及生活中業力最重的領域； 所以它更像是指出危險點並鼓勵我們小心。 這 佛 並不是說某些事情本質上是壞的或錯誤的，而是如果我們不培養對生活中這些困難領域的某種敏感性，如果我們不注意麻煩點和問題，就像開車帶著你的閉著眼睛，或喜歡不剎車的駕駛。 “你暫時會沒事的，朋友，但別指望我會在你撞到什麼東西的時候在附近收拾殘局。”

看著五 戒律 對於佛教在家人來說，他們非常本著這種精神。 它們的存在是作為幫助我們的指南，而不是主的聲音傾倒在我們身上。 所以，人們常常關心要遵循什麼樣的標準，如何嚴格地應用 戒律. 當然，這取決於每個人。 這 佛 以相當正式的方式呈現它們，以便有一個明確的標準，但我們可以以不同的強度應用它們。 在不同的文化中，對與錯的定義有所不同。

第一 箴言 不是奪取任何生物的生命。 這來自對生命的基本尊重，是關於控制攻擊性。 如果非常謹慎地採取，那麼我們就可以避免所有不必要的生命——即使是最小的昆蟲、蚊子或對我們的玫瑰做可怕事情的綠蠅。 這 箴言 是不是讓我們思考什麼對我們最重要？ “是我的玫瑰更重要，還是這個生物的生命更重要？”

我曾經有一盆盆栽，一株菊花。 起初它看起來充滿活力和健康，有很多花，我懷疑是因為它在花店裡塞滿了化學藥品。 然後，當然，它有點累了。 您可能知道，當一朵花變弱時，綠蠅會從花園的另一端嗅出它。 過了一會兒，這棵可憐的植物被綠蠅覆蓋了。 我不知道該怎麼辦。 首先，我用一根羽毛把綠蠅摘下來，然後把它們帶到外面。 這非常費力，因為它們以驚人的速度繁殖。 最後，我看著我的植物說：“我不會再養植物了。 我會把它看作是一個綠蠅農場。 我只養寵物綠蠅來代替！” （你們中有人讀過 ee cummings 寫的關於他叔叔 Sol 的蠕蟲農場的詩嗎？）我並不是說這是一個人必須採取的方法。 但是，當然，我們可以通過改變我們對生活中期望或想要的東西的態度來終止很多痛苦。

上週末我們在 Ojai 基金會舉辦了一場 冥想 那天，但我們不允許使用他們的任何建築物。 看來他們與規劃當局之間存在一些問題，所以我們不得不把所有的座位都安排在外面。 在該州的那個地區，有一種非常強大的叮咬蒼蠅。 我們可以感覺到這些小蒼蠅落在我們身上 幽思. 這非常有助於集中註意力，因為我們感覺到這些小動物著陸並把它們的下巴伸進去。很自然地，第一反應是，“這些蒼蠅擋住了我的視線 冥想 練習，他們不應該在這裡。” 但後來我意識到我只是因為他們咬我而生他們的氣。 從他們的角度來看，我們來到並坐在他們的山坡上，這是一個五星級的食物來源，散發著熱量和各種有趣的氣味。 所以他們認為，“好吧，哇哦。 免下車，免費漢堡。” 如果我們只是改變它並考慮 - “我不是來這裡的 幽思，我只是來餵幾隻蒼蠅的。 我有一個餵蒼蠅的日子。 當然，如果我要餵這種蒼蠅，會有點痛。 這只是交易的一部分。” 通過改變我們的想法，我們可以以一種非常不同的方式與整個世界聯繫起來。

我剛剛使用了這些示例，因此我們可以了解如何使用 戒律 並用它們來幫助我們以一種更加無私的方式生活。 但是 戒律 不僅與外在事物有關，也與內心世界有關。 我們盡量克制自己不殺掉心中的任何東西，比如想要殺掉我們的自私， 憤怒 或嫉妒。 相反，我們試圖培養一種能夠以非競爭、非對抗的方式處理、適應和處理事物的思想。 我們學會與思想的不同方面一起工作，而不是攻擊和侵略它們。

第二個 箴言 是關於獲取或貪婪，對擁有事物的渴望。 的文本 箴言 是：“我承諾不接受未給予的東西。” 這意味著我們需要學會只靠發生在我們身上的東西來生活，不要從生活中索取超出我們需要的東西。 因此，這不僅意味著不偷竊財產或金錢或欺騙他人，而且還意味著對我們所擁有的產生一種知足感，學會不要僅僅為了獲得而追逐事物。 在這種文化中，這是一個非常反叛的原則：今晚在座的我們大多數人並沒有下定決心要在年底前成為百萬富翁，但“越多越好”的整個道德觀念仍然很容易潛入我們的內心。 即使我們遠不想要豪車或大量金錢，我們仍然可以想要大量的精神財富——崇高的精神狀態、美麗的事物 佛 圖片，或美妙的精神書籍。 通常會有對重要經驗的貪婪； 這些我們最終可能僅僅用來獲得擁有偉大智慧的聲譽，或者膨脹我們的自我或給我們的朋友留下深刻印象。 所以第二個 箴言 正在幫助我們戒除各種貪婪，以及為自身利益而積累。

第三 箴言 可能是最棘手的一個。 我聽說當阿姜查於 1979 年來到美國時，他正在 IMS 任教並發表演講 戒律 聽眾約有 100 人，他們當時正在閉關。 當他登上第三 箴言, 這是關於性和正確使用性行為的，他繼續了大約二十分鐘，沒有給翻譯一個插話的機會。他真的進入了他的步伐！ 用英語全部傳達是一項艱鉅的任務，但可以看出這顯然是需要詳細解釋的內容。 這是一個對人們來說非常私人的領域，很難有一個客觀的標準——尤其是在當今社會，許多傳統的界限已經發生了根本性的變化。

我考慮了很多這個問題，因為這些年來人們已經問過很多次了。 使用經典標準——例如說人們不應該在婚前發生性行為——與當今西方世界的生活方式完全格格不入，如果我推廣這樣的標準，可能會很快相信我所說的話的人要少得多！ 如今，即使只是認為應該在一男一女之間建立關係的想法也是一個很大的假設。 因為男人和另一個男人或女人和另一個女人成為伴侶是很常見的——尤其是在這個小鎮！ 因此，人們需要有某種客觀標準，性行為不僅僅是為了某種自私的目的而被用來分散注意力，或者只是為了最大限度地為自己帶來快樂，而更多的是具有責任感和承諾的品質。 我可能建議的一個標準（這只是供大家考慮的……）是避免與任何你不准備與之共度餘生的人發生性關係。 不打算，只是準備。 這只是一個建議——我不想讓任何人心力衰竭。

現在，對於過去 XNUMX 年一直未婚的人來說，把這樣的東西交給你似乎是一種檢查。 然而，儘管我的行為舉止很放蕩，但這實際上是我在未成年之前的生活標準 僧; 這是在我成為佛教徒之前。 我確實偶爾會滑倒（！），尤其是當我喝得酩酊大醉時，但我必須說，我發現這是一個非常有用的標準來考慮：“好吧，我是否準備好與這個人共度餘生？” 如果答案是“否”，我發現在友誼的基礎上建立關係並避免進入性接觸領域要好得多。

這只是一個供你思考的標準； 它可能看起來有些極端，但它確實帶有性能量的使用，以及我們身體的性本能，並具有應有的責任感。 因此，性不僅用於尋求快樂等等，而且是一種以有益於雙方的健康、支持和有益的方式將我們自己與另一個人聯繫起來的方式。 該標準的內在方面是，我們不僅要總體上嘗試最大化快樂原則； 相反，我們更傾向於一種責任感，即關心身心的所有事物，而不是僅僅使用不同種類的快樂來分散我們對無聊的注意力或讓我們的注意力從更痛苦的事情上移開。

第四個 箴言 是關於“正確的言論”。 在一些 佛對五人的描寫 戒律，他花更多的時間在這上面 箴言 比他對其他四個人所做的 戒律 放在一起。 當我第一次看到它時，這讓我非常震驚，因為它告訴我，言語是我們與他人接觸的主要領域，它是我們與他人最直接、最直接、最反復發生聯繫的方式； 它也是活動負荷最大的區域。 我們認為自己是誰以及我們如何向他人展示自己在很大程度上取決於我們所說的內容和方式。 所以 佛 鼓勵我們在使用它時非常小心和敏感。

箴言 所謂“正語”，不僅是不說謊，還包括不八卦、不背後誹謗、不在背後說人話、不說髒話、不罵人。 通過這種方式，我們很小心，不會讓這些思想傾向溢出到業力負荷更大的情況中。 我們不會粗心大意地把這些東西變成現實。 通過在我們與他人相處的方式中運用敏感度，我們在保護那些不善的思想傾向，並克制自己不把它們傾倒在他人身上。 我們不會以不誠實的方式與他人相處，也不會以自私、惡意、攻擊性或辱罵的方式與他人相處。 那些心的傾向在意門被制止，不會散佈到世界上。

最後 箴言 是戒毒。 避免飲酒和藥物導致心變得漫不經心。 對此流行的解釋是，它只是意味著不要喝醉。 但它的用詞非常清楚：它的意思是，我們應該完全避免導致我們放逸的事物。 再次重申，這些標準不是絕對的； 然而，這是由 佛，他這樣做是有原因的。 通常的想法是，“嗯……晚餐時偶爾喝杯酒……說‘不’是不文明的。 人們帶你出去，想給你一個愉快的夜晚，然後你拒絕他們提供的一杯夏布利酒，讓他們不高興。” 我們會覺得拒絕飲酒，或者不時不時“讓”自己喝一滴……或一些蘑菇……是非常不合理的。

但這是我們為自己制定的標準，因為我們看到，如果我們對生活粗心大意，那麼我們將不可避免地給自己和其他人帶來問題。 如果我們更加註意，那麼我們就不太可能引起同樣的問題。 這是一個簡單的等式——當我們保持正念時，我們就不會受苦。 可能會有痛苦或困難，但沒有痛苦。 我們越是粗心和粗心，我們就會產生越多的痛苦和困難。 這是一種非常直接的關係。 如果我們故意讓頭腦蒙上陰影，導致我們自然的克製品質被壓扁，我們當時可能會感覺很好，但我相信每個人都會很熟悉後來當我們意識到我們說話的方式時的感覺，我們在那些戒備森嚴的州所做的事情以及我們帶給世界的東西。 再說一次，我不想將此作為一種道德貶低來呈現，我只是將注意力引向這一點，以便我們可以注意到當思想分心、困惑或以這種方式被修改時我們做了什麼。

在正式的皈依儀式上 戒律 有一個小頌歌說給的人 戒律 背誦。 它說， ”西拉 是幸福的載體； 戒 是吉祥之車； 戒 是解脫的工具——因此讓 戒 被淨化。”

根據本 佛根據他的教導，整個解脫過程必然始於道德約束——尊重我們的言行舉止和彼此相處的方式。 我們可能會覺得跟隨我們的感受、恐懼和慾望——以自由和不受約束的方式行動——是我們“尊重”那些感受的意義上的正確行為。 然而，克制和抑制可以是一種非常明智的是非感，而且是 佛 被稱為 希里奧塔帕 他將其描述為“世界的守護和保護原則”—— 洛卡帕拉. 就是那種簡單的感覺，“這是正確的事情，這是好的，這是高尚的，”或“這是錯誤的，這是不光彩的。” 以克制和謹慎的方式行事，保持 戒律, 不是本質上好的東西——沒有這樣的東西。 但它所做的是讓心從不得不記住和生活在不善業力行為的迴響中解脫出來。 如果我們不友善、殘忍和自私，那麼我們必須記住這一點。 所以這並不是說“善”是絕對的； 更準確地說，如果我們以善善的方式行事，比起以自私、貪婪或殘忍的方式行事，心會處於動盪不安的狀態，相比之下，我們的心會更加清明和平和。 這是一種非常直接的關係。

所以我們可以看到，只要保持 戒, 觀察 戒律，心自然無悔。 沒有什麼可怕的事情是我們必須證明或記住的。 當心從悔恨中解脫出來時，我們就會感到一種自然的滿足，一種減輕自我批評和抑鬱的喜悅感。 （這也許是對消極自我形象進行心理治療的一種革命性方法。）同樣，伴隨著幸福的品質， 身體 心靈變得放鬆，對生活感到自在。 我們不會緊張和激動。 當有那種身心上的輕鬆時，我們才真正開始享受我們現在的樣子和生活的樣子。 頭腦是開放的，更加明亮。

如果心對此時此地感到滿足和喜悅，那麼我們會發現它更容易發展 冥想. 如果這個“地方”令人愉快和舒適，我們就不會一直想離開過去、未來或其他地方。 如果舊金山是個好城市，而且您在這裡過得很愉快，您就不會覺得自己必須搬到俄勒岡州或英國，或法國南部。 這個原則以同樣的方式作用於頭腦。

這就是為什麼，如果我們想要培養專注力或良好的狀態 冥想，然後我們的行為非常克制和謹慎。 在靜修中，我們有一個例行的和嚴格的紀律，所以我們不會讓我們的頭腦充滿我們必須記住的東西，從而造成乾擾。 環境受到仔細控制，以免產生那種效果。 同樣，如果我們的一生都被 戒，那麼我們就在此時此地始終如一地提供快樂和滿足的品質。

隨著三摩地的發展——心越是穩定、穩定和對此時此地開放——內觀和理解的品質自然會生起。 我們越清楚地看待我們所處的位置和我們面前的事物，我們就越能辨別那裡的模式——生命運作和運作的方式。 而這種“對事物本相的知識和洞察力”的品質，會帶來對現實真實本質的深刻洞察。 拒絕或抓住事物的傾向就會減弱——當我們看到事物的短暫本質時，我們不再試圖擁有美麗或逃避痛苦——相反，我們直接體驗它作為不同方面的流動自然。

心對感官世界變化的來來去去的態度越是空虛和寧靜，心就越是對生活從容自在。 實現了心與生俱來的、自然的自由——沒有任何障礙可以阻礙心的自然平靜和光明。 心的清淨本性便成為持久的體驗，這就是我們所說的“開悟”或“解脫”。 沒有得到任何東西，只是發現了一直存在但一直隱藏的東西。

這些步驟都是作為進化過程發生的，一個階段自然地接踵而至。 就像我們從嬰兒成長為嬰兒，成長為兒童、青少年，然後成長為成年和老年——如果我們從 戒，那麼該過程的這些其他步驟將及時自行發生。 它是精神生活的基礎和必要條件——如果不先成為孩子，就無法成為成年人。 如果沒有那個基礎，那麼據我所知，我們正在嚴重阻礙整個進化過程的發生。 我們正在使自己無法發揮我們作為人類所擁有的奇妙潛力。

©2011 阿馬拉瓦蒂出版社 並經書面許可在此處使用。 “沒有生活 西拉 就像一輛沒有剎車的汽車”摘自 靜雨 阿贊阿瑪羅著。