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부처의 자질

피난처: 2/10

에 기초한 일련의 가르침의 일부 깨달음에 이르는 점진적인 길(Lamrim) 에 주어진 달마친선재단 1991년부터 1994년까지 워싱턴주 시애틀에서

부처의 두 몸, 인습적이고 궁극적인 귀의처

  • 피난처: 죽음 이후에 오는 것을 생각하는 자연스러운 결과
  • 궁극적이고 전통적인 피난처
  • A의 네 몸
  • 인과적 피난처와 결과적 피난처

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부처가 신뢰할 수 있는 안내자인 이유 네 가지 특성

  • 모든 두려움에서 자유
  • 능숙한 수단 다른 사람들을 두려움에서 해방시키기 위해
  • 모두에게 동등한 연민
  • 부처는 모든 중생의 목적을 성취한다.

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자신감의 세 가지

  • 놀라운 자신감
  • 열망하는 자신감
  • 신념

LR 022: 자신감(다운로드)

피난처 사후에 우리의 미래가 어떨지 숙고한 자연스러운 결과입니다. 계속해서 장난을 치고 마음을 정화하지 않으면 , 그러면 우리가 죽을 때, 무르익을 수 있고 불행한 재탄생으로 떨어질 수 있습니다. 우리는 그 가능성에 대해 걱정하고, 그 위협으로부터 우리를 자유롭게 할 방법과 지침을 찾고 피난처를 찾는 동기로 작용합니다.

우리의 다른 원인 피난처 에 대한 우리의 확신은 트리플 젬-그만큼 , 법과 승가—그리고 우리를 안내하는 그들의 능력. 피난처에 대한 설명이 더 깊어지고 무엇을 이해하기 시작하면 , 법과 승가 그러면 그들의 자질이 무엇인지 알게 되었기 때문에 자신감이 높아집니다.

피난처

마지막으로 우리는 트리플 젬, 모두들 얼굴에 놀랍고 당혹스러운 표정을 지었습니다. 흥미 로웠 어. 나는 몇 가지를 살펴보고 있었다 람림 현재 시중에 나와 있는 텍스트는 다음과 같습니다. 경로 다시없는 기쁨정제된 금의 정수 그리고 그들은 모두 이 부분을 매우 빠르게 통과합니다. 나도 그렇게 할 수 있지만 그렇게 하지 않을 것이다. [웃음] 하지만 너무 천천히 가지도 않을 겁니다.

XNUMXD덴탈의 세 개의 보석 피난처라는 말은 당신이 법에 더 깊이 들어갈수록 떠오르는 용어들입니다. 저는 당신이 지금 그것들을 접하는 것이 좋다고 생각합니다. 왜냐하면 언젠가는 그것들을 이해해야 할 것이기 때문입니다. 글쎄요, 그럴 필요는 없지만 그들은 나타날 것입니다. 그래서 지금 그들에 대한 약간의 정보를 갖는 것이 도움이 됩니다.

궁극적이고 전통적인 피난처

이전에 이야기한 내용을 간단히 검토해 보겠습니다. 우리가 이야기 할 때 , 우리는 궁극적이고 전통적인 보석. 진실 또는 다르마카야 의 정신적 측면을 말한다. , 양식 또는 루파카야 신체적 현상을 말합니다. 누군가가 될 때 , 그들은 동시에 둘 다 얻습니다. 모든 것은 정확히 동시에 달성됩니다. , 모든 것이 변하고 동시에 모두 변합니다.

진실 궁극적이다 보석이면서 형태 기존의 것 또는 상대적인 것 보석. 진실 두 가지 가지가 있습니다: 자연 , 그것은 존재의 내재적 존재의 공허함을 나타냅니다. 의 마음과 모든 번뇌의 소멸 의 마음. 다른 가지는 지혜 진리라고 불립니다. , 전지전능함을 가리킨다. 의 마음 - 상대적인 진실과 궁극의 진실을 동시에 인지하는 연민, 지혜, 의식.

직접 소통할 수 없기 때문에 의 마음-법신과 함께-부처님은 연민으로 물질적 측면을 형상으로 나타냅니다. 그들과 소통할 수 있도록. 우리 마음 상태의 거칠음 또는 미묘함과 우리가 소통할 수 있는 대상에 따라 두 종류의 몸이 나타납니다. 우리가 높은 수준의 깨달음을 얻을 때, 우리가 깨달음의 길에서 매우 높은 아리아 보살이 될 때, 부처는 소위 향유에서 나타납니다. , 미묘한 그 안에 머무는 빛으로 만들어진 순수한 땅. 그만큼 순수한 땅 부처님의 긍정적인 잠재력의 집합에서 만들어집니다.

무상함을 깨닫는 것은 고사하고, 무상함도 이해하지 못하는 우리 같은 더 천박한 존재들에게는 보살, 부처는 발산체라고 불리는 더 조잡한 측면으로 나타나며, 그 중 여러 종류가 있습니다. 하나는 최고의 발산이다. , 예를 들어 석가모니 그가 땅에 나타나신 것처럼. 다른 하나는 발산이다. 장인으로서, 이는 다른 사람들의 마음을 정복하기 위해 나타납니다. 또 다른 방법은 Maitreya와 같은 인물로 , 지금 Tushita 정토에 있으며 Dharma를 가르치기 위해 우리 우주에 올 때를 기다리고 있습니다.

참된 길과 참된 소멸

진실의 두 부분을 보는 또 다른 방법 자연을 말한다. 궁극의 참된 소멸이며 지혜의 진리이다. 궁극적이다 진정한 길.

궁극의 법보(法寶)는 진정한 길 그리고 아리아의 정신적 연속체에 대한 진정한 중단. 전통적인 법보(法寶)는 신의 가르침, 선언, 가르침이다. 참된 소멸과 진정한 길. 우리는 또한 진정한 소멸과 진정한 길 사성제(四聖諦)를 볼 때.

사성제(四聖諦)를 가르쳤습니다. 이것은 그가 사르나스에서 주었던 기본이자 첫 번째 가르침이었습니다. 그는 먼저 우리 삶에서 종종 고통의 진리라고 불리는 바람직하지 않은 경험의 진리를 지적했습니다. 두 번째로 그가 말한 것은 이 모든 불만족스러운 상황에는 원인이 있다는 것입니다. 분노첨부. 세 번째 진실은 처음 두 가지를 중단하는 것이 가능하다는 것입니다. 즉, 모든 바람직하지 않은 경험과 그 원인을 제거하는 것이 가능하므로 세 번째 진리는 바람직하지 않은 경험과 그 원인을 중지, 부재 및 제거하는 진정한 중지입니다. 네 번째 진실은 따라야 할 길이 있다는 것입니다. 이러한 바람직하지 않은 경험과 그 원인을 중단시킬 수 있는 의식이 있습니다. 길은 실제로 의식을 의미한다는 것을 기억하십시오.

사성제(四聖諦)에서 참된 소멸과 진정한 길 마지막 XNUMX개입니다. 이것이 우리가 개발하고자 하는 두 가지 자질입니다. (예복을 보면 수사, 뒤쪽에 있는 두 개의 주름을 볼 수 있는데, 이는 하나 뒤에 놓일 진정한 고통과 진정한 원인을 나타냅니다. 진정한 길 그리고 우리가 가고자 하는 진정한 소멸.)

다른 수준의 진정한 길 그리고 진정한 중단. 공허함을 직접적으로 인식할 때, 당신은 아직 또는 arhat; 그 시점에서 당신은 아리아 또는 고귀한 존재 또는 우월한 존재입니다. 당신이 공을 직접적으로 지각하는 의식을 가질 때, 당신은 모든 번뇌의 인위적인 형태를 멈출 수 있습니다. 그런 다음 길을 따라 진행하면서 번뇌의 타고난 형태를 제거하기 시작합니다. 당신은 개발 진정한 길 번뇌, 즉 고통의 원인, 결과적으로 고통 자체를 제거하는 데 도움이 되는 마음입니다. 제거의 각 단계를 진정한 중단이라고 합니다. 그것들이 궁극의 법보이며 또한 궁극이다. 승가 함께 궁극의 피난처가 되는 보석. 그것들이 진정한 보호가 되는 것들입니다.

우리가 개발할 때 진정한 길 그리고 우리 자신의 마음에서 진정한 중단, 그것이 진정한 안전입니다. 만약 당신이 안정을 찾고 있다면 그것이 안정입니다. 그 시점에서 고통과 문제는 더 이상 오지 않습니다. 원인이 제거되었기 때문입니다. 그 시점까지는 진정한 보안이 없었습니다. 그래서 그들은 법이 궁극의 피난처라고 말합니다.

종래 승가 보석은 공허함에 대한 직접적인 인식을 얻은 모든 존재입니다. 상징적 승가 네 명의 승려 또는 수녀의 공동체입니다.

이 모든 것은 우리가 무엇인지에 대한 아이디어를 조금 더 제공하기 위한 것입니다. 피난처 그래서 "나는 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 , 법과 승가,” 당신은 더 많은 정보를 가지고 있고 당신의 묵상은 더 완전해집니다. 당신은 당신이하고있는 일에 대해 더 많이 알고 있습니다. 기계적인 것이 아니라 느껴지는 것이 됩니다. 그것은 지식과 이해로 이루어집니다.

부처님의 네 몸

우리가 의 XNUMX체, 우리는 "라는 단어를 기억해야 합니다."는 물리적인 것만을 의미하지 않습니다. , 그것은 말뭉치, 또는 품질의 모음을 의미합니다. 형상체는 진리체와 동시에 자발적으로 달성됩니다. 붓다들이 우리와 소통하기 위해 취하는 모든 더 조잡한 형태들은 자발적으로 생겨납니다. 다시 말해, 당신이 될 때 , 당신은 다른 사람들에게 어떻게 도움이 될지에 대해 생각할 필요가 없으며 오히려 당신의 긍정적인 잠재력의 엄청난 축적과 마음의 순수성 때문에 당신은 본능적으로 다른 사람들에게 도움이 되는 방법을 알고 소통할 수 있는 다양한 형태로 나타날 수 있습니다. 서로 다른 필요에 따라 서로 다른 존재.

당신이 이것에 대해 정말로 생각할 때, 그것은 상당히 놀랍습니다. 지금 우리의 모습과 비교해보세요. 무엇이든 하려면 앉아서 생각하고, 동기를 부여하고, 모든 선택 사항을 고려하고, 이 모든 계획과 열광을 거쳐 마침내 실행에 옮겨야 합니다. 그리고 장애물을 만나면 무너집니다.

우리 중 누구라도 완전히 깨달은 존재가 되는 것이 실제로 가능합니다. 자발적이고 본능적으로 다른 사람에게 도움이 되는 방법을 알고 있고, 그것에 대해 생각하지 않고 노력하지 않고도 누군가를 인도하는 데 도움이 되는 어떤 육체적 형태로든 나타날 수 있는 능력이 있는 사람입니다. 또 다른. 우리가 그런 종류의 자질을 얻을 수 있는 능력이 있고 그런 종류의 일을 할 수 있는 살아있는 존재가 있다는 것은 정말 놀라운 일입니다. 우리는 제한적일 수 있지만 너무 많은 회의론과 의심 우리가 얻을 수 있는 자질에 대해.

누군가가 될 때 , 그들의 , 말과 마음은 별개의 세 개체가 아닙니다. 바로 지금, 우리의 , 말과 마음은 서로 다른 세 가지입니다. 우리의 마음은 쇼핑센터에 있고 우리의 연설은 상업 음악을 중얼거립니다. 그것들은 완전히 다른 세 가지입니다. 사람이 될 때 , 그런 것들은 모두 하나의 개체가 됩니다. 그만큼 의 형태 그의 마음의 모습 일뿐입니다. 마음은 정신적인 측면이며 형상이다. 동전의 뒷면, 즉 마음의 물리적 모습입니다. 누군가가 , 그 또는 그녀는 우리에게 이익을 주기 위해 수많은 다른 외모로 나타날 수 있습니다. 그들의 몸은 그들의 정신 상태의 반영이며, 우리가 혜택을 받을 수 있는 것과 카르마적으로 일치하는 반영입니다. 부처님의 모습은 우리의 모습과 매우 일치합니다. 그러나 그들은 마음의 순수한 상태에서 직접 나타납니다.

이전에 이런 종류의 일에 대해 생각해 본 적이 없을 수도 있고 조금 이상하게 보일 수도 있지만 마음을 넓히고 좁고 작은 상자에서 벗어나는 것이 좋다고 생각합니다. 우리가 아는 것은 우리의 경험뿐이므로 그것이 전부라고 생각합니다. 후진국에 사는 사람은 비행기가 나는 것을 보면 있을 수 없는 일이라고 말할지 모릅니다. 사람은 하늘을 날 수 없고 사람은 달에 착륙할 수 없습니다. 그건 완전히 불가능합니다. 왜요? 경험해 본 적이 없기 때문입니다.

경험한 적도 없고 그것에 대해 들어본 적도 생각해본 적도 없다는 이유만으로는 일을 조정하고 내가 결코 이해할 수 없을 것이기 때문에 그들은 할 수 없다고 말할 좋은 이유가 아닙니다. 존재하지 않습니다. 우리의 태도를 확장하고 거룩한 존재들이 얻은 자질을 보는 것은 좋은 일입니다. 그러면 우리는 우리 자신의 능력이 무엇인지에 대해 어느 정도 알 수 있고 우리가 생각하는 우리 자신의 작은 감옥에 스스로를 가두지 않습니다. 우리는 자신이 누구인지 안다고 생각하고 그 생각 때문에 자신을 제한합니다.

인과적 피난처와 결과적 피난처

에 대해 이야기하는 또 다른 방법이 있습니다. 피난처, 두 부분으로 구성된 하나: 인과적 피난처와 결과적 피난처. 인과적 피난처는 우리가 하고 싶은 일을 이미 한 다른 존재, 우리 외부의 사람들을 가리킨다. 그것은 다음을 가리킨다. , 법과 승가 이미 존재하는 모든 다른 존재들, 부처, 모든 법, 마음의 다른 깨달음과 소멸, 이미 공을 직접 지각하는 아리아 보살인 모든 존재들. 이 존재들은 우리가 개발하고자 하는 것을 얻었기 때문에 우리에게 길을 알려주는 신뢰할 수 있는 안내자가 됩니다.

델리에 가고 싶다면 거기에 가본 사람과 이야기하는 것이 좋습니다. 그들은 그곳에 가는 방법, 어떤 비행기를 타야 하는지, 어떻게 해야 하는지, 도중에 어떤 일을 겪게 될지 정확히 알고 있기 때문입니다. 그들이 해냈기 때문에 우리는 그들에게 진정으로 의지할 수 있습니다. 마찬가지로 인과적 피난처는 우리가 원하는 것을 이미 해 본 적이 있고, 자신의 경험을 통해 우리를 가르치고 있으며, 매우 신뢰할 수 있는 사람들입니다. 기도를 시작할 때, 피난처를 할 때, “나는 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 달마, 승가,”이렇게 생각할 수 있습니다. 모든 존재, 모든 법, 모든 승가 이미 거기에 있는 사람.

또 다른 방법 피난처 결과 피난처에 대해 생각하고 있습니다. 다시 말해, 우리가 피하다, 우리는 생각 , 법과 승가 우리가 될 것입니다. 우리는 우리의 미래를 , 법과 승가 그리고 우리는 그것을 우리 외부에 투사하고 우리는 피하다 그것에. 그만큼 우리가 도달하게 될 전지전능한 마음, 완전히 깨달은 형태의 현재 마음흐름의 연속성이 됩니다. 다르마는 진정한 길 그리고 우리가 그 길을 따라 그것을 개발할 때 우리 마음속에 갖게 될 진정한 중단. 그리고 승가 공허함을 직접 인식하는 우리가 될 존재가됩니다.

결과적인 피난처에 대해 생각할 때 우리는 우리가 될 수 있는 것에 대해 생각하고 실제로 이미 거기에 있다고 상상합니다. 그곳이 우리의 진정한 피난처입니다. 결과 피난처와 함께 우리는 정말 피난처 우리 자신의 능력으로, , 법과 승가 우리가 될 것입니다.

아침에 피신하기 전에 앉아서 인과적 피난처와 결과적 피난처라는 두 가지 방식으로 그것에 대해 생각하는 것은 매우 도움이 됩니다. 그것은 당신의 이해를 훨씬 더 풍부하고 깊게 만들고 당신에게 길을 실천하는 열정을 줍니다. 때를 피하다 그 일을 해본 존재들에게 그것은 당신에게 영감을 줍니다. 왜냐하면 당신은 그들이 할 수 있다면 나도 할 수 있다고 생각하기 때문입니다. 그리고 당신이 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 달마, 승가 당신이 되고자 하는 것, 당신은 이 결과적인 존재들이 단지 나일 뿐이라는 것을 이해하고, 더 나아가 나의 정신적 연속체를 따라갑니다.

[관객에 대한 응답:] 맞아, 맞아. “나는 피하다 in my own mindstream'은 현재 나의 마음가짐이 아니라 결과적인 마음가짐을 의미합니다. 우리 자신의 잠재력과 완전한 깨달음의 상태는 연속체에 존재합니다. 그들 사이에 돌이킬 수 없는 간격은 없습니다. 오늘의 우리가 정화되고 발전되어 진리가 될 수 있습니다. . 우리가 이 생각에 어느 정도 자신감을 얻고 우리 자신에 대한 자신의 감정을 보기 시작하면, 우리가 어떻게 자신을 낮추고 항상 자신을 욕하는지 깨닫습니다. 우리는 “나는 조금 늙었다. 난 아무것도 할 수 없어.” 하지만 우리의 마음과 진실에 대해 정말로 생각하기 시작하면 같은 연속체에서, 그리고 그 결과 피난처가 우리라는 사실에 대해, 우리는 우리 자신의 사고 방식, 우리 자신의 이미지에 의해 자신을 가두는 것이 분명해집니다.

In 탄트라, 우리는 우리 자신을 , 우리는 자신을 공허 속으로 용해시키고 우리가 누구인지에 대한 모든 개념을 제거한 다음 자신이 . 이것이 왜 매우 심오한 방법인지 이해하기 시작합니다. 탄트라야나. 모든 욕설과 저품질을 완전히 차단합니다. 보기 우리는 우리 자신에 대해 가지고 있고 우리 자신을 결과적인 피난처로 상상합니다. 당신이 어렸을 때 엄마 아빠의 옷을 입고 이 모든 다른 것들을 가장했을 때, 당신은 어린아이처럼 가장했고, 그러면 그것은 당신의 마음에 실제로 그렇게 되었다는 각인을 남깁니다. 거기에 앉아서 연습하고 있기 때문에 그렇게 될 수 있는 자신감을 얻게 됩니다. 에서 일어나는 것과 같은 종류의 일입니다. 때문에 Vajrayana 연습.

알다시피, 길에 있는 이 모든 다른 것들은 다른 상황에서 나타납니다. 그것들을 이해하면 그것들을 모두 모아서 모든 것이 어떻게 조화를 이루는지에 대한 전체적인 관점에 도달할 수 있습니다.

부처가 귀의하기에 적합한 이유

이 섹션에서는 왜 좋다 피난처, 훨씬 덜 지적이며 그 안에 많은 이야기가 있습니다. 나는 보통 이야기를 엉망으로 만들기 때문에 이야기를 제대로 할 수 있기를 바랍니다. XNUMX가지 특징이 있습니다. 좋은 피난처, 신뢰할 수 있는 개체입니다. 신뢰할 수 있는 것을 선택하는 것이 중요합니다. 피난처 사람들이 신뢰할 수 없는 것을 선택할 때 어떤 일이 발생하는지 보기 때문입니다. 피난처, 고전적인 사례는 Jim Jones입니다. 그 성질을 아는 것으로 그가 신뢰할 수 있는 이유를 알기 때문에 우리는 일어나고 있는 일을 정말로 신뢰할 수 있다는 자신감을 얻습니다.

부처님은 모든 두려움에서 벗어나

첫 번째 특성은 부처님이 모든 두려움에서 자유롭다는 것입니다. 이것은 그들에게 다른 사람들이 그들의 두려움을 극복하도록 도울 수 있는 능력을 줍니다. 자, 부처님은 어떤 두려움이 없습니까? 두려움에는 윤회에 대한 두려움과 열반에 대한 두려움의 두 가지 종류가 있습니다. 이제 당신은 이렇게 말할 것입니다. 그러나 열반을 어떻게 두려워할 수 있습니까? 열반이 두렵다니 무슨 뜻입니까?” 열반에 대한 두려움이 열반 자체를 두려워한다는 의미는 아닙니다. 아라한과 같은 사람의 상태는 주기적인 존재에서 마음을 해방하고 지혜를 통해 오는 평화와 평온의 상태를 갖지만 아직 완전히 깨달은 존재는 아닙니다. 그는 아직 이타적인 의도를 생성하지 않았습니다. 그는 아직 마음의 미묘한 오점을 정화하지 않았기 때문에 다른 사람을 이롭게 하는 능력이 여전히 제한되어 있습니다. ㅏ 자기 안일한 평화의 상태에 갇히는 것을 두려워하지 않습니다. 큰 동정심 중생이 마음을 정화하고 자질을 완전히 개발하도록 동기를 부여합니다.

나한은 확실히 우리 평범한 존재보다 무한히 더 좋은 자질을 가지고 있기 때문에 자기 만족의 평화 또는 열반의 평화는 나쁘지 않습니다. 그러나 그것은 제한된 실현 상태입니다. ㅏ 그 한계에 얽매이지 않고 부처도 윤회에 얽매이지 않는다. 그리고 그것은 중요합니다. 우리가 물에 빠진다면 마른 땅에서 우리를 구할 수 있는 누군가를 원합니다. 우리가 익사하고 있고 우리 옆에 있는 사람이 익사하고 있다면 그는 전혀 도울 수 없습니다. 그는 자신을 구할 수도 없습니다.

마찬가지로, 우리가 안내하는 경우 피하다 순환적 존재에서 자유롭지 않은데 어떻게 우리에게 길을 보여줄 수 있겠습니까? 그들은 어떻게 우리를 실제로 인도할 수 있습니까? 다른 사람을 구하려는 물에 빠진 사람입니다. 당신이 말할 때 삼사라나 열반에 대한 두려움이 없습니다. 그것은 그가 마른 땅에 있는 사람, 다른 해안으로 건너간 사람, 진정한 도움을 줄 수 있는 내적 안정과 영적 깨달음의 안전을 가지고 있다는 것을 의미합니다.

우리가 이것에 대해 생각할 때, 그것은 우리에게 그리고 우리는 또한 다른 사람들에게 가장 유익할 수 있기 위해 완전한 깨달음을 얻는 것이 왜 필요한지 압니다. 순환적 존재에서 벗어나지 못하면 다른 사람을 돕는 것은 고사하고 스스로도 도울 수 없습니다. 우리가 혼자서 열반에 도달했다면 우리는 여전히 제한되어 있고 다른 사람을 도울 수 없습니다.

부처님은 모든 두려움에서 다른 사람들을 해방시키는 능숙하고 효과적인 방법을 가지고 있습니다.

부처의 두 번째 특성은 다른 사람들을 모든 두려움에서 해방시키는 능숙하고 효과적인 수단을 가지고 있다는 것입니다. Amchog Rinpoche는 지혜와 연민이 있더라도 다른 사람을 돕기 위한 올바른 방법과 기술을 알아야 한다고 말했습니다. 부처님은 그것을 가지고 있습니다. 그리고 이러한 기술을 적절하게 사용하기 위해 부처님은 우리의 그리고 우리의 성향. 서로 다른 존재는 서로 다른 성향을 가지고 있기 때문에 서로 다른 존재는 서로 다른 것에 매력을 느낍니다. 다른 사람들은 다른 종류의 명상에 더 잘 반응할 것입니다. 붓다들은 그것에 맞춰서 그 특정한 사람에게 필요한 기술을 능숙하게 처방할 수 있습니다. 그 기술이 없으면 부처님은 다른 모든 존재를 자신의 업장과 정신적 경향과 성향에 따라 인도할 수 없습니다.

이 줄에는 경전에 나오는 이야기가 있습니다. 그의 기술을 사용하여 다른 존재를 안내했습니다. 나는 이 이야기들이 우리가 희망이 없고 자신에 대해 미안하다고 느낄 때 효과적인 해독제라고 생각합니다. 우리는 우리 자신을 다른 존재들과 비교할 수 있습니다. 정말 간신히 해방으로 이어졌고 우리는 생각하기 시작합니다.

무지한 사람을 도와줌

이름이 "작은 길"인 사람의 형제 이름이 "큰 길"인 사람에 대한 이야기가 있습니다. Little Path는 정말 바보였습니다. 그는 아무것도 기억하지 못했습니다. 그의 선생님은 그에게 두 음절 "Om Bam"을 가르치려고 노력했고 그가 "Om"을 기억하면 "Bam"을 잊고 "Bam"을 기억하면 "Om"을 잊었습니다. 그의 선생님은 그가 아무것도 배울 수 없었기 때문에 결국 그를 내쫓았습니다. 그의 부모는 한동안 그를 돌보았지만 결국 세상을 떠났다. 그래서 그는 그를 가르치려 했지만 전혀 통할 수 없었던 형과 함께 살기 위해 갔습니다. 그래서 형이 그를 쫓아냈다.

그는 그의 스승이 그를 쫓아냈고 그의 부모가 죽었고 이제 그의 형이 그를 쫓아냈기 때문에 수도원 계단에 앉아 울고 있었습니다. 그는 무엇을 해야할지 몰랐습니다. 그리고 따라오고 Little Path는 상황을 설명합니다. “걱정마세요. 내가 도와 줄게."

그래서 그에게 빗자루를 주고 승려들의 신발을 닦게 했다. 그리고 그는 그에게 "더러움을 제거하고 얼룩을 제거하십시오. "라고 말했습니다. 천천히, 신발을 닦는 것만으로도 마음이 정화되어 “더러움을 지우고, 얼룩을 지우고”를 기억할 수 있게 되었습니다. 그런 다음 작은 길의 청소 일을 마당 전체로 확대해 마당 한쪽을 쓸면서 “흙을 치우고 얼룩을 치우고”라고 말한 뒤 반대쪽을 쓸며 여전히 그를 가르쳤습니다. 그 쪽을 쓸고 나니 첫 번째 면이 또 더러워져서 다시 돌아와서 첫 번째 면을 쓸었습니다. 그렇게 했을 때 두 번째 면이 다시 더러워졌습니다. 그는 여러 해를 오가며 안뜰의 양면을 청소하며 끊임없이 “더러운 것을 치우고 얼룩을 치우라”고 말했습니다.

결국, 통해 제공 이러한 방식으로 서비스를 제공합니다. 제공 서비스 및 신뢰 생성 , 그는 "더러움을 청소"한다는 것이 모든 무지를 제거하는 것을 의미한다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 분노첨부 마음에서 오염된 모든 것을 제거하십시오. 마음에서. 그리고 "얼룩을 깨끗이 한다"는 것은 마음의 모든 미묘한 얼룩을 제거하는 것을 의미합니다. 그리고 그는 “더러움을 닦고, 얼룩을 닦는다”가 무엇을 의미하는지 깨닫기 시작했습니다. 이것을 점점 더 생각함으로써 그는 결국 해방을 얻었습니다.

XNUMXD덴탈의 그는 너무 멍청해서 "옴 밤"을 기억하지 못하는 사람을 아라한이 되도록 이끄는 놀라운 기술을 가지고 있었습니다. 이제 "Om Bam"을 기억할 수 있기 때문에 큰 자신감을 갖게 되었습니다. 저는 이 사람보다 조금 더 발전했습니다. 저에게는 약간의 희망이 있습니다. 그리고 능숙한 수단 이 작업을 수행할 수 있습니다.

화난 사람 돕기

Angulimala라는 남자에 대한 또 다른 이야기가 있습니다. 잘못된 만남에 대해 이야기하기 gurus! Angulimala는 다음을 시작했습니다. 영적 스승 나가서 천명을 죽이고 그들의 엄지손가락 뼈를 가져다가 목걸이에 묶으라고 했습니다. 그렇게 하면 해탈을 얻을 것이라고 스승이 말했다. 그래서 Angulimala는 사람들을 죽이기 시작했고, 그는 계속해서 더 많은 것을 생산했습니다. 분노 몹시 야만적이었고 모두가 그를 두려워했습니다. 결국 그는 999명을 죽였습니다. 그는 하나 더 필요했습니다. 그는 자신의 어머니를 죽이려고 했습니다.

이 시점에서 Angulimala는 그를 보고 말했습니다. 후 걷기 시작했다. 하지만, 그의 바로 앞에 머물렀다. 곧 Angulimala가 실행되었습니다. 그만큼 여전히 여유롭게 걷고 있었지만 Angulimala는 그를 따라갈 수 없었습니다. 에게 소리쳤다. , "중지!" “죽이고 싶어”가 아니라 “그만!” 그만큼 멈췄다"고 말했다. 그리고 Angulimala는 "무슨 소리야?"라고 물었습니다. 그만큼 “글쎄, 나는 내 모든 것을 멈췄다. 분노, 첨부 그리고 무지. 나는 번뇌와 고통에서 벗어났습니다.” 그런 식으로 앙굴리말라에게 자신이 하고 있는 일이 정말 해탈의 길인지 반성하게 하여 앙굴리말라의 잘못된 관념과 그의 위대한 분노. 그 후 Angulimala는 강렬한 정화 그리고 그는 결국 아라한이 되었습니다.

Angulimala와 같은 누군가를 위한 방법이 존재한다면 999명을 죽이지 않은 우리를 돕는 방법도 존재합니다.

애착이 깊은 사람 돕기

지금까지 우리는 무지한 사람과 화난 사람의 예를 들었습니다. 매우 애착이 있었던 사람의 예도 있습니다. 의 동생 난다. 이것은 그를 돌본 그의 주요 제자 중 하나인 아난다가 아닙니다. 이것은 그의 형제 Nanda입니다. Nanda는 그의 아내에게 믿을 수 없을 정도로 애착을 가졌습니다. 공동 의존 관계에 대해 이야기하십시오. 이것이 바로 그것입니다. 그는 그녀의 아름다움에 너무 매혹되어 그 아름다움에 사로잡혔기 때문에 XNUMX초도 아내에게서 떨어져 있을 수 없었습니다.

Nanda의 마음은 너무 압도당했습니다. 갈망 욕망, 다르마를 위한 자리가 없었습니다. 그만큼 , 그의 능숙한 방법으로 Nanda를 데려가 그의 아내보다 훨씬 더 아름다운 아름다운 여신으로 가득 찬 상위 영역, 즉 신의 영역을 보여주었습니다. Nanda는 "내가 어떻게 그런 영역에서 태어날 수 있습니까?"를 알고 싶었습니다. 그래서 그에게 긍정적인 행동을 하고 좋은 일을 만드는 것의 가치에 대해 설명했습니다. . 다음 그에게 지옥의 영역을 보여주었고, 물론 Nanda는 겁에 질렸습니다. “나는 여기서 태어나고 싶지 않아! 여기서 태어난 이유가 뭐야?” 그는 울었다. 그리고 설명: 훌륭하다 첨부. 그때 Nanda는 아이디어를 얻었고 그런 식으로 자신의 첨부 그리고 그도 결국 높은 깨달음을 얻었습니다. 그래서 우리에게 희망이 있습니다.

자존감이 낮은 사람 돕기

구걸하며 방황하는 못생기고 버려진 아이, 고아에 대한 또 다른 이야기가 있습니다. 그는 너무 추해서 아무도 그를 쳐다보거나 그의 주위에 있을 수 없었습니다. 낮은 자존감에 대해 이야기하십시오. 이것이 정말 그랬습니다. 그만큼 , 그의 능숙한 방법을 사용하여 더 못생긴 사람으로 나타났습니다. 고아는 자신보다 더 못생긴 다른 사람을 보았을 때 기분이 조금 나아지기 시작했습니다. 당신은 우리보다 더 나쁜 사람을 볼 때 우리가 어떤지 알 것입니다. 그는 자신에 대해 더 좋게 느끼기 시작했습니다. 그리고 , 여전히이 매우 추악한 형태로 계속 어울리고 좋은 친구가되었습니다. 그만큼 이렇게 태어난 이유가 부정적인 행동 때문임을 이해하게 했다. 그런 식으로 그는 그에 대해 가르치기 시작했습니다. 정화, 사성제에 대해, 열반에 대해 등등. 그리고 그도 결국 도를 수행하고 깨달음을 얻었습니다.

XNUMXD덴탈의 사람의 다양한 성향을 파악하고 가르치는 데 탁월한 능력을 갖고 있다. 이것을 이해하면 우리는 신뢰할 수 있는 피난처로. 그것은 또한 우리가 어떻게 다른 사람들과 능숙해질 수 있는지, 다른 사람들과 조율하고 그들의 필요에 따라 그들을 돕기 위해 우리가 개발해야 하는 자질에 대해 생각하게 합니다.

부처님은 모든 사람에게 평등한 자비를 베푸십니다.

부처님의 세 번째 특성은 모든 사람에게 동등한 연민을 가지고 있다는 것입니다. 그들은 어떤 존재는 가깝고 다른 존재는 멀다고 생각하지 않습니다. 이것은 생각해야 할 사항입니다. 우리의 마음을 살펴보십시오. 우리는 곁에 있고 싶은 친한 친구가 있습니다. 이들은 우리가 돕고 싶은 사람들입니다. 그들은 쉽게 도울 수 있습니다. 그리고 우리가 멀리 있다고 생각하는 다른 모든 사람들이 있습니다. 그래서 그들을 신경쓰는 사람들입니다! 우리는 가까운 사람들을 돕고 그들에 대해 따뜻한 감정을 가지고 있으며 다른 모든 사람들은 무시하고 무시합니다.

XNUMXD덴탈의 그런 편향된 동정심에서 자유롭습니다. 그만큼 모든 살아있는 존재에 대해 공평한 연민을 가지고 있습니다. 그들이 그와 관련이 있든 없든, 그들이 그에 대한 믿음이 있든 없든 상관없이 말입니다. 이 품질은 신뢰할 수 있는 피난처. 그만큼 즐겨찾기를 재생하지 않습니다. 우리는 편애하는 영적 안내자를 원하지 않습니다. 영적 교사 즐겨찾기를 재생하면 우리가 제외될 가능성이 있습니다.

에 대한 이야기가 있습니다. 의 사촌 Devadatta. 당신은 나쁜 친척이 있다고 생각합니다. 그만큼 그것도 하나 있었다. Devadatta는 항상 죽이려고 나섰습니다. , 그리고 그는 당시 왕자 중 한 명과 동맹을 맺었습니다. 그의 아버지 왕은 그의 추종자였습니다. . Devadatta와 왕자는 모두 그들에 대한 권력을 가진 사람을 제거하고 그 권력을 스스로 차지하기를 원했습니다.

Devadatta는 언덕 아래로 돌을 굴려 . 아니면 미친 코끼리를 놓아 . 그런데 미친 코끼리는 ,하지만의 힘에 의해 의 사랑의 친절에 코끼리는 완전히 압도되어 무릎을 꿇고 절했습니다. . 그 장면은 많은 그림으로 묘사되었습니다.

여기서 포인트는 , 그의 편에서 Devadatta에 대해 나쁜 감정이 없었습니다. 그는 그의 두 주요 제자인 Shariputra와 Moggallana를 돕고 싶었던 만큼 Devadatta가 깨달음을 얻도록 돕고 싶었습니다. 편애가 없었습니다. “당신이 나에게 친절하기 때문에 당신을 도울 것입니다. 하지만 Devadatta, 당신은 크립입니다. 도망쳐!”

이 이야기를 통해 우리는 또한 그것을 볼 수 있습니다. 모든 사람에 대해 동등한 연민을 가질 수 있고 다른 사람을 동등하게 시도하고 도울 수 있습니다. 의 가르침. 의 지도를 받고 의 문제만이 아니다. 그것을 준다. 그것은 또한 우리가 그것을 받는 문제입니다. 비록 Devadatta는 그의 잘못된 개념의 힘으로, 닫힌 마음의 힘으로 그 긍정적인 영향을 완전히 차단하고 있었습니다. 이것이 우리가 많은 일을 해야 하는 이유입니다. 정화— 우리가 열어서 받을 수 없도록 방해하는 것을 제거하기 위해 의 영향력. 에 대한 확신을 가지고 의 자질은 우리가 그들의 영향을 받을 수 있도록 마음을 여는 데 도움이 됩니다. 믿음이나 자신감을 생성하는 것이 중요합니다. 그것은 우리가 받을 수 있는 마음의 열린 상태를 갖게 합니다. 의 에너지.

하나님의 축복을 받는 것에 대해 말할 때 , "축복"이라는 단어보다 "영감"이라는 단어를 사용하는 것이 좋습니다. 축복을 받거나 감동을 받고 마음이 변화되는 것은 , 뿐만 아니라 우리에게도. 우리의 마음이 닫혀 있으면 아무것도 들어가지 않습니다. 우리는 그것을 너무나 분명하게 볼 수 있죠, 그렇죠? 우리 자신의 마음이 평화롭고 개방적일 때, 믿음과 경건의 느낌이 있을 때, 우리는 다른 사람들의 긍정적인 영향에 훨씬 더 개방적이고 민감합니다.

우리의 마음은 거꾸로 된 항아리와 같을 수 있습니다. 태양이 사방을 비추지만 화분이 거꾸로 되어 있어서 화분 아래에 있는 식물은 빛을 전혀 받지 못합니다. 태양 쪽에서 보면 똑같이 빛나고 있습니다. 식물 쪽에서는 덮여 있습니다. 그것은 빛을 받을 수 없습니다. 마찬가지로 부정적인 행동, 회의주의와 적대감, 모든 잘못된 개념, 빈약한 자아상으로 자신을 둘러쌀 때, 머리 위에 냄비가 있을 때 우리는 의 영향력이 우리에게 전달됩니다. 이것을 이해하면 정화하고 자신감이 중요한 이유를 이해할 수 있는 에너지를 얻을 수 있습니다.

부처들은 그들 편에서 우리의 믿음을 필요로 하지 않습니다. , 그의 편에서 우리가 그를 믿는지 여부는 상관하지 않습니다. 당신이 , 다른 사람이 당신을 믿을 필요가 없습니다. 그러나 믿음 곧 확신은 성령을 받을 때 우리에게 유익을 주는 것입니다. 의 영향.

부처님은 모든 중생의 목적을 이루신다

만드는 마지막 품질 적절한 가이드는 그 존재가 그를 도왔는지 여부에 관계없이 모든 존재의 목적을 달성할 수 있습니다. 편애가 없습니다. 헌금 믿음이 있든 없든, 신분이 높고 고귀한 사람이든, 보잘 것 없는 보잘것없는 사람이든 상관없습니다. 로부터 의 편, 우리가 그에게 어떻게 행동하는지, 우리가 좋은 인맥을 가지고 있는지 여부, 그가 우리를 사용하여 그를 위해 무언가를 할 수 있는지 여부는 관계가 없습니다. 우리를 인도하는 능력.

XNUMXD덴탈의 그것을 고수할 인내심이 부족하지 않습니다. 착하기만 하면 가르치고 못생기면 쫓아내지 않습니다. 이것은 우리가 받는 가이드에서 찾아야 할 중요한 특성입니다. 또한 다른 사람을 도울 수 있도록 우리 자신을 발전시키는 것이 중요한 자질임을 알 수 있습니다.

자신감의 세 가지

이러한 다양한 특성에 대해 생각하면서 , 법과 승가, 우리는 자신감을 시도하고 발전시키고 싶습니다. "자신감"이라는 단어 -데이파 티베트어로 "믿음"으로 번역되기도 하지만 그 단어는 무차별적인 믿음의 품질을 암시하며 여기서 말하는 것은 아닙니다. 거룩한 존재에 대한 확신은 다른 것을 의미합니다. 세 가지 종류의 자신감을 키울 수 있습니다.

첫 번째 종류의 자신감은 순수한 자신감 또는 감탄스러운 자신감이라고 합니다. 우리는 신성한 존재의 자질을 연구하기 시작할 때 거룩한 존재에 대한 감탄스러운 확신을 얻습니다. , 법과 승가, 그들이 무엇을 할 수 있는지 이해하기 시작하십시오. 우리는 그러한 자질에 감탄하고 다른 사람의 자질에 감탄함으로써 우리 마음속에 행복을 창조합니다. 우리의 마음은 그들의 조언과 지시를 더 잘 받아들입니다.

믿음의 두 번째 유형은 열망적 확신입니다. 우리는 거룩한 존재들의 자질을 존경할 뿐만 아니라 그들과 같이 되기를 열망합니다. 우리의 마음은 열정적입니다. 우리는 우리의 잠재력을 보고 그 잠재력을 개발하기를 원합니다. 그것은 우리가 기꺼이 배우고 기꺼이 실천하게 만드는 개방적이고 즐거운 마음의 상태입니다.

세 번째 종류의 확신은 확신에서 나옵니다. 이것은 우리가 무언가를 진정으로 이해하고 그에 대한 확신을 가질 때 발생합니다. 어떤 것에 대한 확신이 많을수록 우리는 그것에 대한 확신을 갖게 됩니다. 예를 들어, 우리가 사성제와 그것들이 어떻게 작용하는지를 더 많이 이해할수록 우리는 그것들에 대해 더 많은 확신을 갖게 됩니다. 또한 우리는 진정한 길, 진정한 소멸을 달성하고 . 또 다른 예로 생각해보면 , 우리는 부정적인 행동을 포기할 수 있는 에너지와 자신감을 주는 확신을 발전시킵니다. 마찬가지로 우리가 공허함에 대한 확신을 키우면 우리 마음의 얼룩을 정화하는 것이 어떻게 가능한지 알기 시작할 수 있습니다. 우리는 부처인 존재가 있다는 확신을 얻습니다. 승가 그리고 우리도 그렇게 될 수 있다는 자신감을 얻습니다. 이 신념적 확신은 이해, 즉 무언가를 알고 그것에 대해 생각하는 데서 나옵니다.

믿음 또는 확신은 지식과 이해와 정반대되는 것이 아닙니다. 사실, 그들은 손에 손을 잡고 이동합니다. 무언가에 대해 더 많이 알수록, 더 많이 감탄하고, 더 그렇게 되고자 열망하고, 더 확신하게 됩니다. 확신을 갖게 되면 더 많은 믿음이나 확신을 갖게 됩니다. 당신이 더 많은 자신감을 가질 때, 당신의 마음은 더 개방적이고 미묘합니다. 더 쉽게 이해할 수 있습니다. 그러면 여러분의 지혜와 지식과 이해력이 증가합니다.

검토

오늘의 주제에 대한 짧은 검토가 필요합니다. 우리는 도피의 두 가지 원인에 대해 이야기했는데, 첫 번째는 낮은 영역에 대한 경계심과 순환적 존재에 대한 경계심입니다. 피난처의 두 번째 이유는 능력에 대한 확신입니다. , 법과 승가 우리를 안내합니다. 그러한 원인을 더 많이 생성할수록 우리의 피난처는 더 깊어집니다.

우리는 또한 다음에 대해 이야기했습니다. 피난처다음 세 개의 보석, 그리고 궁극적이고 전통적인 보석, 법보, 승가 보석. 우리는 다른 신체 또는 카야에 대해 이야기했습니다. , 그로 인해 우리는 이다 그리고 무엇 의 능력은. ㅏ , 말과 마음은 분리되어 있지 않습니다. 그만큼 지혜 의식의 반영 또는 발현입니다. 부처님은 마음의 청정함과 연민으로 인해 많은 생각 없이 자발적이고 힘들이지 않고 이러한 다양한 몸을 나타냅니다.

우리는 인과적 피난처와 결과적 피난처에 대해 이야기했습니다. 인과적 피난처는 부처, 법, 승가 우리가 하고 싶은 일을 이미 했기 때문에 우리를 인도할 수 있습니다. 결과 피난처는 달마, 승가 그것이 우리의 진정한 피난처입니다. 세션을 시작할 때 피난처 시각화를 할 때 시간을 갖고 이에 대해 생각해 보세요.

우리는 또한 XNUMX가지 특성에 대해 이야기했습니다. 그리고 왜 신뢰할 수 있는 가이드입니다. 첫 번째 특성은 부처님이 자기 만족 열반뿐만 아니라 주기적인 존재에 대한 모든 두려움에서 자유롭다는 것입니다. 그들은 바다 밖 해안에 있기 때문에 우리에게 구명 뗏목을 던질 수 있습니다. 그들은 해변에서 자만하지 않고 자기 안주 속에서 안전하지만 구명 뗏목을 던질 준비가 되어 있습니다.

두 번째 특성은 그들이 우리를 돕는 데 필요한 기술을 가지고 있다는 것입니다. 극복한 사람들의 이야기가 있다. 첨부, 분노, 무지와 낮은 자존감, 그리고 어떻게 그 모든 존재를 완전한 깨달음으로 인도했습니다. 왜요? 그는 기술이 있고 도구가 있으며 사람들의 다양한 업장을 알 수 있는 능력이 있기 때문에 그에 따라 가르칠 수 있습니다.

세 번째 품질은 모든 사람에게 동등한 연민을 가지고 있습니다. ㅏ 가까운 사람을 돕지 않고 다른 모든 사람에게 해를 끼칩니다. ㅏ 그 사람이 믿음이 있든 없든 모든 사람을 돕습니다. ; 그것은 그를 신뢰할 수 있는 가이드로 만듭니다.

네 번째 특성은 부처는 편애하지 않으며 우리가 돕든 안 돕든 우리를 돕는다는 것입니다. 우리는 뇌물을 줄 필요가 없습니다 우리를 돕기 위해서는 마음을 열어야 합니다. 우리는 햇빛이 들어올 수 있도록 식물에서 화분을 제거해야 합니다. 길을 이해하고 잘못된 개념에서 마음을 해방시키는 것은 긍정적인 영향에 자신을 여는 방법입니다. . 그게 받는거야. 의 축복 또는 영감을 의미합니다.

우리는 또한 세 가지 다른 종류의 믿음에 대해 간단히 이야기했습니다. 첫 번째는 순수한 확신 또는 감탄하는 확신으로, 성스러운 존재의 자질을 알 때 감탄하고 마음이 행복해집니다. 두 번째는 열망하는 자신감입니다. 우리가 그들처럼 되고자 열망할 때입니다. 그 다음은 확신에 찬 확신입니다. 우리가 그 길을 진정으로 이해할 때, 우리는 그러한 자질을 얻는 것이 어떻게 가능한지 이해하고, 우리 자신의 이해와 추론을 통해 그러한 자질을 얻을 수 있다는 확신을 갖게 됩니다.

질문과 답변

청중: 환상적 존재 방식을 없애고 싶은 것 같다. 우리 자신을 환상이다. 그래서 우리는 왜 그것을 하는가?

Thubten Chodron 존자(VTC): 환상인가요? 우리가 지금 부처는 아니지만 부처가 될 능력이 전혀 없는 것입니까? 누군가가 아니더라도 그러나 그 사람은 부처가 되는 길을 따라갈 수 있습니다. 그들은 a의 자질을 생성하고 있습니다 , 이러한 자질이 아직 완전히 개발되지는 않았지만. 그렇다면 지금 일부가 발달했다면 완전히 발달했다고 상상하는 것이 그런 환각입니까?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 맞아 맞아. 당신이 거기에 앉아서 생각할 때, “나는 너무 멍청해. 나는 정말 바보 야. 내가 다 망쳤어.” 그것은 환상입니다. 그러나 우리는 하나가 사실이라고 믿습니다. 우리가 거기 앉아서 화를 내거나 우울해져서 “나는 이것에 대해 아무것도 할 수 없어. 이것은 내 캐릭터입니다. 이것이 나의 본성입니다. 이 분위기에서 헤어나지 못하겠다.” 그건 환각이야. 우리는 항상 스스로에게 말합니다. 그리고 우리는 그것을 믿습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 음, 그것은 우리의 행동에 영향을 미칩니다. 그래서 우리는 우리에게 해로운 영향을 미치는 비현실적인 환각을 경험하고 있습니다. 그리고 그것이 만들어내는 효과는 환상적이지만 상당히 현실적입니다.

그래서 여기에서 우리가 우리 자신을 , 그것은 우리가 될 수 있는 매우 현실적인 가능성입니다. 상상해봐-피난처 FBI 증오 범죄 보고서 는 우리에게 긍정적인 영향을 미칩니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 우리가 상상하는 모든 것이 사실이라는 뜻은 아닙니다. 우리의 상상력에 대한 전가의 현실적인 근거가 있어야 합니다. 자신을 Meryl Streep으로 상상한다면 거기에는 전가의 근거가 없습니다. 사진작가가 될 수 있다고 상상한다면 , 확실히 근거가 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 정확히. 네 말이 맞아, 네거티브야 포부, 그것은 확실히 우리를 끌어 당기고 그렇게됩니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 오른쪽. 따라서 현실적인 것과 건설적인 것을 강화하도록 선택합시다. 내가 초등학교를 가르칠 때 어린 소년이 있었는데 그의 이름은 Tyron이었습니다. 그는 자신이 읽는 법을 배울 수 없다고 확신했습니다. 나는 그가 읽는 법을 배울 수 있다는 것을 알았다. 그는 그렇게 생각하지 않았습니다. 그는 읽는 방법을 배울 수 있다고 생각하지 않았기 때문에 읽을 수 없었습니다. 그러한 자기 이미지가 우리가 되는 것에 어떤 영향을 미치는지 알 수 있습니다.

이 자료를 검토하면서 의심을 표명하고 생각하는 바를 말하도록 진심으로 권장합니다. 이런 식의 토론과 논쟁, 그리고 혼란스러운 것들을 방송하는 것은 꽤 유익하다고 생각합니다. 집에 가서 모든 것에 대해 생각하십시오. 기도와 약간의 호흡을 하면서 매일의 수련을 시도하고 시작하거나 계속하십시오. 명상, 그런 다음 당신이 얻은 다른 가르침에 대해 생각하여 그것들이 마음 속으로 들어가게 합니다. 그것에 대해 생각할 때 때때로 더 많은 질문이 생기고 질문이 더 깊은 조사로 이어지고 더 깊은 이해로 이어집니다.

이 가르침은 람림 또는 깨달음에 이르는 점진적인 길.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.

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