환생: 정말 가능한가요?

나는 누구지?

• 삶의 목적과 의미
• "나", "나", "내 것"이라는 강한 개념을 변형하고 근절
• 마음의 연속성과 몸
• 고정된 영혼이나 실체에 대한 생각 반박

환생, 정말 가능할까? 1 부 (다운로드)

환생의 증거

• 사람들은 전생에 대한 기억을 가지고 있다.
• 연구가 문서화되었습니다
• 티베트인들은 달마 스승의 환생을 인정하는 시스템을 가지고 있습니다.
• 의 행동의 각인 몸, 말과 마음

환생, 정말 가능할까? 2 부 (다운로드)

삶의 목적과 의미

• 자신의 삶에 대한 모든 책임을 지는 것
• 카르마 씨앗을 심는 방법
• 죽음에 대한 마음의 준비 방법
• XNUMXD덴탈의 자유에 대한 결의 주기적인 존재에서 벗어나 열반에 도달하다

환생, 정말 가능할까? 3 부 (다운로드)

질문과 답변

• 창조주 하나님에 대한 불교적 관점
• 마음의 본성
• 재생의 다른 영역
• 귀신과 영혼이 존재하는 이유
• 동물이 더 높은 영역에서 다시 태어날 수 있도록 도와줍니다.
• 거듭남의 과정

환생, 정말 가능할까? Q&A (다운로드)

모두 만나서 반갑습니다.

오늘 오후에 우리는 중생에 대해 조금 이야기할 것입니다. 이것은 실제로 불교에서 상당히 중요한 주제입니다. 그것은 우리가 아무것도 믿게 만들 수 없기 때문에 우리 모두가 그것을 믿거나 믿게 만들어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 이것에 대해 열린 마음을 유지하고 그것에 대해 생각하고 많은 삶의 관점을 키우려고 노력하는 것이 중요합니다. 왜냐하면 그것은 삶이 무엇인지, 삶의 목적이 무엇인지에 대한 우리의 이해를 실제로 열어주기 때문입니다.

나는 누구지?

우리가 환생을 이해하기 어렵게 만드는 것 중 하나는 "나는 바로 지금의 나다"라는 강한 느낌을 가지고 있다는 것입니다. 우리는 이것을 매우 강력하게 식별합니다. 몸. 우리는 말을 me. 우리는 특정한 자기 이미지, 특정한 종류의 자아 정체성을 가지고 있습니다. 우리는 그것을 매우 강력하게 동일시합니다. 우리는 그것을 느낀다 me. 우리는 사회에서 특정한 지위를 가지고 있습니다. 우리가 생각하는 우리 자신과 현재 진행되고 있는 일에 대해 개척해 온 특정한 작은 틈새 시장입니다. 그리고 우리는 이것에 매우 강력하게 동일시하고 우리는 항상 지금 우리가 누구인지 생각합니다.

강한 정체성에 대한 집착과 영원한 누군가가 된 느낌은 사실 우리가 진정으로 환생을 고려하는 데 장애가 됩니다. 이 과정에서 도움이 되는 한 가지는 우리가 항상 지금의 우리가 아니었음을 인식하는 것입니다. 예를 들어, 우리는 모두 아기였죠, 그렇죠? 아기였을 때를 기억하시나요? 아니. 당신의 몸 아기였을 때나 지금이나 똑같습니까? 내가하지 희망. 사실 과학자들은 우리 몸의 모든 세포가 몸 XNUMX년마다 롤오버됩니다.

그래서 우리는 실제로 지금부터 유아였을 때까지 여러 번 몸을 바꿨습니다. 80세까지 산다면 당신의 몸 지금처럼 될거야? 아니, 아기 사진, 어른 사진, 여러 사람의 노년 사진을 찍어서 섞었다면, 아기 사진, 어른 사진, 옛날 사진 중 어떤 것이 어울렸는지 고를 수 있을 것 같으세요? 아니요. 한 번은 시애틀에서 사람들에게 이런 일을 시켰습니다. 우리 모두는 우리가 누구인지 알아낼 수 있는지 확인하기 위해 아기 사진을 가져 왔습니다. 그리고 우리는 아기를 지금의 사람과 일치시킬 수 없었기 때문에 우리가 얼마나 많이 변했는지 실제로 보기 시작했습니다. 그러나 우리가 아기였을 때와 지금의 우리, 그리고 80세가 되었을 때의 우리 사이에는 연속성이 있습니다. 우리는 정확히 같은 사람이 아니지만 완전히, 완전히 다르고 관련이 없습니다. 거기에 어떤 종류의 연결이 있지 않습니까? 우리가 이것을 볼 때, 그것은 우리에게 이런 느낌을 줍니다. 몸 내가 지금 안에 있다는 걸.” 내가 아기였을 때부터 연속성이 있다. 나는 유아였습니다. 십대. 이제 노화, 제법 늙어가는 나이, 80. 등등. 거기에는 연속성이 있지만, 나는 정확히 같은 사람이 아닙니다.

그래서 그것은 단지 우리를보고 몸 그리고 어떻게 우리 몸 삶의 변화. 우리의 마음은 어떻습니까? 고정되어 있습니까? 영구적입니까? 오늘 생각하는 것이 어제 생각한 것과 같습니까? 오늘의 감정은 어제의 감정과 같습니까? 아니요. 우리는 아기였을 때 감정이 있었다는 것을 압니다. 우리는 80세가 되면 감정이 생길 것이라는 것을 압니다. 약간의 관계가 있지만 다시 말하지만 마음은 지금과 미래와 정확히 같지 않습니다. 그러나 관계가 있습니다.

물리적인 측면에서는 몸 시시각각 변하고 있다. 그것이 과학자들이 우리에게 말하는 것입니다. 매 순간 무언가가 생겨나고 사라집니다. 그것은 물리적 수준에서 일어나고 있습니다. 전자는 핵 주변을 맴돌고 있으며 한 순간에서 다음 순간까지 동일하게 유지되지 않습니다. 또한 정신적 차원에서 우리의 마음-순간은 매 순간 변하고 있습니다. 돌이켜 생각해 보면 자신이 누구인지에 대해 조금 다른 느낌을 받습니까?
 
이제 우리가 부르는 것, 이름을 붙이는 것, 나는 의존하여, 이다 몸 그리고 마음. 우리는 우리가 아니야 몸. 우리는 우리의 마음이 아닙니다. 그러나 우리는 다음에 따라 라벨 I를 부여합니다. 몸 마음이 관련되어 있습니다. 그래서 때 몸 마음과 마음이 함께 연결되어 있는 것을 우리는 살아 있는 존재라고 부릅니다. 때 몸 그리고 마음이 서로 분리되어 있는 것을 우리는 죽음이라고 부릅니다. 둘 다 몸 그리고 마음은 그들 자신의 연속체를 가지고 있습니다. 그만큼 몸의 연속체는 과학이 조사하는 것입니다. 일종의 물리적 에너지를 기반으로 하는 원자를 기반으로 합니다. E=MC2는 질량과 에너지 사이를 오갈 수 있습니다. 그러나 거기에는 어떤 종류의 연속성이 있습니다. 과학적 도구를 사용하여 과학적 수준에서 검사할 수 있습니다.

하지만 우리는 우리의 것이 아닙니다. 몸 의식도 있기 때문입니다. 마음이 있습니다. 감정과 인식과 지각이 있습니다. 그리고 우리는 그것을 마음이라고 부릅니다. 마음은 과학적 도구로 측정할 수 없습니다. 왜요? 본질적으로 물리적이지 않기 때문입니다. 우리가 마음이라고 부르는 것은 분명한 것입니다. 즉 형태가 없고 물체를 반사하는 능력을 가지고 있다. 명료함 외에 마음의 또 다른 특성은 알거나 인식할 수 있는 능력인 앎입니다. 다시 말해, 마음은 그 대상에 관여하거나 파악할 수 있습니다.

인생은 때 몸 와 마음이 합쳐집니다. 죽음은 둘 다 각자의 연속체를 가질 때입니다. 얼마나 많은 사람들이 죽은 것을 보았습니까? 몸? 살아있는 사람하고는 다르죠? 죽은 사람에게는 뭔가 부족하다 몸. 빠진 것은 의식, 마음입니다. 그만큼 몸거기 있어요. 뇌가 거기에 있습니다. 심장이 거기에 있습니다. 그러나 의식은 거기에 없습니다. 그래서 몸 연속성이 있습니다. 죽은 후에는 원자와 분자의 물리적 연속성인 시체가 됩니다. 시체가 됩니다. 시체가 부패하거나 화상을 입습니다. 자연에서 재활용되죠? 당신의 몸 재활용됩니다. 비료가 됩니다. 벌레에게 먹히거나 바다에 뿌려지지만 탄소와 질소 등 모든 것이 재활용됩니다. 나중에 동물이 먹는 식물로 나타납니다. 새로운 몸을 먹입니다. 미래를 내다보는 우리의 몸 연속체가 있고 재활용됩니다.

당사의 몸 영원하지 않아, 그렇지? 월트 디즈니가 생각나네요. 그들은 극저온학이라는 상태에서 이것을 가지고 있었습니다. 몸 그들이 나중에 당신을 다시 데려올 수 있기를 바랍니다. 정말 어리석은 일이라고 생각합니다. 그들은 Walt Disney에게 그렇게했습니다. 그들은 그를 얼렸다 몸. 너무 비싸서 어떤 사람들은 전체를 가질 수 없습니다 몸 다른 가격표가 있습니다. 어떤 사람들은 돈이 없어서 그냥 머리를 식힙니다. 내 말은, 꽤 우스꽝 스럽다고 생각합니다. 하지만 어쨌든…
 
기대, 몸 재활용됩니다. 우리가 보면 몸 지금, 우리의 현재 몸 어제에 달려있다 몸, 어제 전날 몸, XNUMX 년 전 몸, XNUMX년 전 몸. 우리가 유아였을 때로 거슬러 올라갑니다. 유아의 추적 몸 우리가 배아였을 때, 수태되기 직전까지 자궁 속으로 다시 들어갑니다. 그러면 다음의 연속성을 추적할 수 있습니다. 몸 부모의 정자와 난자로 되돌아갑니다. 그리고 그것은 그것보다 더 멀리 추적됩니다. 의 연속성 몸 과거로 거슬러 올라갑니다. 앞으로 나아가고 있습니다. 그러나 그것은 물리적인 성질을 가지고 있습니다.
 
마음에도 연속성이 있지만 마음은 물리적이지 않습니다. 따라서 연속성은 약간 다릅니다. 우리 눈으로 볼 수 없습니다. 하지만 지금부터 10년 후, 20년 후를 내다본다면 우리의 마음은 지금 가지고 있는 마음의 연속체가 될 것입니다. 마음의 한 순간은 또 다른 마음의 순간을 낳고, 그것은 우리가 죽을 때까지 계속됩니다. 그리고 다음과 같이 몸 사후에도 연속성이 있고, 마음이 분리된 후에도 마음은 사후에도 연속성이 있습니다. 몸.

마음은 시시각각 변하고 있지만 그것은 그냥 멈추는 것이 아니라 미래의 결과 없이 완전히 멈춥니다. 죽음의 순간에는 효과가 없으므로 죽은 후에도 마음의 연속성이 있습니다. 유사하게, 우리가 마음을 거꾸로 추적한다면, 오늘 우리가 생각하고 있는 것과 우리의 모든 인지는 어제와 지난주와 작년과 XNUMX년 전과 XNUMX년 전에 우리가 가졌던 모든 정신적 사건에 달려 있습니다. 우리가 아기였을 때 기억할 수는 없지만 태아였을 때나 어머니의 자궁 안에 있던 배아일 때의 마음으로 돌아가서 수태의 순간으로 돌아가는 마음이 있었다는 것을 압니다. 그래서 정자와 난자가 결합하는 마음의 첫 순간이 임신은 정자와 난자가 결합하는 것이 아니라 마음이 결합하는 것이기 때문입니다. 정자와 난자가 결합한 그 마음의 순간, 그 첫 마음은 어디에서 왔는가? 글쎄요, 마음의 각 순간은 항상 이전 마음의 순간에서 왔고 마찬가지로 이생의 첫 마음의 순간은 이전 마음의 순간에서 왔습니다. 그래서 이전 마음의 순간은 이생 이전이었습니다. 전생이었습니다. 그리고 물론 이전 순간이 있었고 앞뒤로 움직입니다.
 
불교의 관점에서 볼 때 의식이나 마음에는 시작이 없으며 모든 것이 선행하는 원인이 있기 때문에 문제의 진정한 시작도 없습니다. 어떤 것도 무에서 시작할 수 없습니다. 시작할 것이 없으면 원인도 없고, 아무것도 아닌 것을 무엇으로 바꿀 것도 없다. 불교의 관점에서 볼 때 이런 방식으로 작용하는 모든 것에는 항상 원인이 있어야 합니다. 그래서 우리는 시작이 없다고 말하는 것입니다. 이것은 실제로 과학자들이 발견한 것과 매우 잘 일치합니다. 과학자들은 사물을 빅뱅까지 거슬러 올라갈 수 있지만, 그 이전에도 빅뱅 이전으로 무언가를 추적할 것입니다. [유사하게] 우리는 의식을 앞뒤로 추적하지만 시작을 찾지 못합니다.
 
무한대라는 개념은 처음에는 우리가 이해하기 조금 어려울 수 있습니다. 하지만 수학 수업을 생각해보면 수학 수업의 수직선을 기억하시나요? 마이너스 XNUMX, 마이너스 XNUMX, 마이너스 XNUMX. 그런 식으로 끝이 있습니까? 아니오. 포워드-하나, 둘, 셋, 넷, 오천만조, 셋, 오천만조, 넷. 그런 식으로 수직선에 끝이 있습니까? 아니요. XNUMX의 제곱근에 끝이 있나요? PI에 끝이 있습니까? 아닙니다. 마찬가지로 불교의 견해도 이와 매우 일치합니다. 끝나지 않는 일이 있을 뿐이다.

그리고 우리는 시작이 있을 필요가 없다고 말합니다. 사실 우리는 사물을 논리적으로 본다면 시작을 갖는 것은 완전히 불가능하다고 말합니다. 내가 말했듯이 기능하는 모든 것에는 원인이 있어야 하기 때문입니다. 당신이 말한다면, 알았어, 일이 시작됐어 여기에서 지금 확인해 보세요., 그런 다음 질문해야합니다. 시작의 원인은 무엇입니까? 그리고 무언가가 시작을 야기했다면 시작은 시작이 아니었습니다. 그렇다면 태초 이전에는 아무 것도 없었다고 한다면, 무에서 유가 무엇으로 변할 이유가 없기 때문에 시작이 있을 수 없습니다. 불교는 이런 식으로 원인과 결과가 작용하고 모든 것이 이런 식으로 원인에 달려 있음을 보여주기 위해 이런 식으로 논리에 크게 의존합니다. 고정된 것은 없습니다. 영원한 것은 없습니다. 시시각각 변하고 있지만 항상 원인에 달려 있습니다.

이제 어떤 사람들은 “음, 한 생에서 다음 생으로 가는 것은 무엇입니까?”라고 말합니다. 그 질문을 할 때 우리는 종종 이렇게 생각합니다. 오, 당신은 마음이 한 생에서 다음 생으로 간다고 했으므로 마음은 고정된 것입니다. 이것에서 나온다 몸, 다른 곳으로 뛰어들다 몸.” 아니요, 마음은 고정된 것이 아니기 때문에 그렇지 않습니다. 마음은 우리가 이 모든 관련된 의식의 순간들, 이 모든 관련된 명료함과 자각의 순간들에 붙이는 꼬리표일 뿐입니다. 우리는 마인드스트림을 말합니다. Mindstream은 하나의 단단한 것이 아니라 긴 연속체 전체를 의미합니다. 우리는 마음의 흐름이 한 삶과 다음 삶을 연결한다고 말합니다. 우리는 거기에 무언가가 고정되어 있음을 암시하지 않습니다. 마음은 시시각각 변하기 때문에 영혼이나 자아를 암시하는 것이 아닙니다.

지금도 마음의 이전 순간은 사라지고 우리는 새로운 마음의 순간에 있습니다. 당신은 방에 들어왔을 때와 지금 같은 사람입니까? 당신은? 아뇨. 당신은 방에 들어왔을 때와 지금은 다른 사람입니다. 그래서 죽을 때의 사람은 환생한 사람과 같은 사람이 아닙니다. 그 사람은 우리가 의존하여 부여하는 레이블 일뿐입니다. 몸 그리고 마음. 거기에는 고정된 사람이나 영혼이나 자아가 없습니다. 몸 다른 것으로 몸. 다시 말하지만, 불교도들은 논리를 사용하여 그것은 불가능하다고 말합니다. 고정된 영혼이 있다면, 정말로 나인 것이 있다면 그것은 결코 변하지 않을 것입니다. 변할 수 없다면 한 생은 다음 생과 같지 않기 때문에 한 생에서 다음 생으로 갈 수 없습니다. 그래서 이런 식으로 불 중생을 확립했지만 동시에 이타심을 확립했습니다. 다른 말로 하면, 한 생에서 다음 생으로 가는 고정된 사람도, 진정한 영혼도 없습니다.
 
가끔은 조금 이해하기 어렵지만, 듣고 생각하고 고민해야 합니다. 아무도 이것이 쉬울 것이라고 말하지 않았습니다. 사실 불교도가 되려면 제대로 생각하는 법을 배워야 합니다. 당신은 내가 우우 불교도라고 부르는 것이 될 수 없습니다: “나는 믿음이 있습니다.” 당신은 무엇을 믿습니까? 우리는 단지 무언가를 구성하고 그것에 대한 믿음을 가질 뿐입니다. 그만큼 불 그렇게 가르치지 않았다. 그만큼 불 우리는 배워야 하고, 조사해야 하고, 사물에 대해 생각해야 한다고 말했습니다. 그만큼 불 우리를 지적 생명체로 존중하고 조사하지 않고 그냥 따라가는 대신 지능을 사용하도록 격려하거나 "글쎄, 내 친구가 그렇게 믿으니까 나도 믿는다." 또는 “거룩한 분이 말씀하셨으니 믿습니다.” 불 항상 우리는 사물에 대해 생각하고 우리 자신의 결론에 도달해야 한다고 말했습니다.

이것이 사실 내가 불교에 처음 끌린 이유입니다. 나는 24살 때 달마를 만났고 그때까지 많은 사람들이 나에게 그들의 진실을 말하는 것을 들었다. 물론 모든 사람들은 자신이 하나의 진리를 가지고 있다고 생각하지만 그것에는 너무 많은 다른 버전이 있습니다. 그래서 누구를 믿습니까? 너무 많은 질문을 해서는 안 되기 때문입니다. 믿음만 가지면 됩니다. 그래서 제가 불교에 끌렸던 이유는 불교도들이 “사물을 생각하라. 생각을 사용하고, 이성을 사용하고, 경험을 살펴보고, 자신의 결론에 도달하십시오.”

환생의 증거

환생 - 우리는 이 논리적 관점을 통해 그것을 이해하기 시작할 수 있습니다. 전생을 기억하는 사람들의 이야기를 생각해보면 이해하는 데에도 도움이 된다. 이제 우리 모두는 전생을 기억하지 못합니다. 나는 그들을 기억하지 못한다. 물론 어젯밤에 무슨 꿈을 꿨는지 기억도 나지 않는다. 그리고 XNUMX년 전 지난 화요일에 무엇을 먹었는지 기억이 나지 않습니다. 나는 대학에서 무엇을 공부했는지 거의 기억하지 못한다. 그것은 내가 그것들을 기억하지 못하기 때문에 이러한 것들이 존재하지 않았다는 것을 의미합니까? 아니요. 우리가 무언가를 기억할 수 없다고 해서 그것이 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 그것은 우리가 형편없는 기억을 가지고 있다는 것을 의미합니다. 그게 다야. 그리고 우리는 이미 알고 있습니다. “내 열쇠는 어디에 있습니까? 열쇠를 찾을 수 없습니다.” 그것은 우리 모두에게 일어났습니다. 그러므로 우리 각자가 전생을 기억하지 못한다고 해서 전생이 없었다는 것은 아닙니다. XNUMX년 전 지난 화요일에 무엇을 먹었는지 기억하지 못한다고 해서 먹지 않았다는 의미는 아닙니다.
 
전생에 대한 기억이 있는 분들이 계시는데, 그들의 이야기를 듣는 것은 매우 흥미롭습니다. 어떤 사람들이 이것에 대해 조사를 해왔기 때문에 다큐멘터리를 한 번, 몇 가지 다른 다큐멘터리를 봤습니다. 그러나 한 다큐멘터리는 매우 흥미로웠다. 영국에 사는 한 여자에 대한 이야기였는데, 그녀는 어렸을 때부터 계속해서 한 마을에 대해 이야기했습니다. 마을 이름은 기억나지 않지만 그녀는 계속해서 이 마을에 대해 이야기했고 어린 소녀였을 때 이 마을에 있는 모든 집의 그림을 그렸습니다. 그리고 그녀는 그곳에서 어떻게 살았는지, 그리고 여덟 명의 자녀를 둔 것과 이런 모든 것들에 대해 가족들과 이야기하곤 했습니다. 그리고 그녀의 가족은 그 마을에 대해 들어본 적이 없기 때문에 이 아이가 무슨 말을 하는지 생각했습니다. 글쎄요, 나중에 여자가 나이가 들고 나서 이런 일이 궁금했습니다. 그녀는 약간의 조사를 했고 실제로 영국에 그 이름을 가진 작은 마을이 있다는 것을 알게 되었습니다. 그녀는 그 마을에 갔고, 그녀는 어렸을 때 그렸던 그림을 가지고 있었고, 그것들은 마을과 일치했습니다. 그리고 그녀는 마을에서의 전생의 이름을 기억했습니다. 그 이름을 가진 가족이 있었다. 이 비디오, 이 다큐멘터리는 그들이 그녀의 전생의 아들을 인터뷰하는 모습을 보여줬습니다. 왜냐하면 그녀는 지금 아마 30세 정도였기 때문입니다. 하지만 전생의 아들은 70세였습니다. 그녀는 전생의 기억을 말하고 있었고, 아들도 그가 어렸을 때부터 기억나는 것. 그리고 그들은 일치했습니다.

그것은 매우 놀라운 일이었고 여기에 누군가가 있었습니다. 그녀는 불교도가 아니었습니다. 그러나 그녀는 기억력이 있었고 그녀가 기억하는 것을 보증할 수 있는 실제 사람들이 있었습니다. 그 남자가 말했습니다. 우리 가족과 어머니가 죽었습니다. 이런저런 일이 있었고 이런 일이 가족 안에서 일어났습니다.” 그리고 그것은 또한 그 여자가 말한 것입니다.

내가 본 다른 다큐멘터리에서 그들이 의사였던 것을 기억하는 호주에서 온 여성을 데려가는 것을 보았습니다. 그의 이름은 전생에 스코틀랜드에서 온 James Burns였던 것 같습니다. 그 여자는 아마 지금 살아있을 것입니다. 하지만 의사는 수세기 전에 살았습니다. 아마도 16세기, 17세기에 살았던 것 같습니다. 어쨌든, 다큐멘터리에서 그들은 과학자들이 이 여성을 애버딘으로 데려가는 것을 보여줬고, 그들이 마을로 차를 몰고 갈 때 그녀의 눈을 가렸습니다. 그녀는 자신이 어디에 있는지 몰랐습니다. 그들은 항구에 들러 눈 가리개를 벗고 그녀는 그들을 항구에서 마을에 있는 의과 대학으로 인도할 수 있었습니다. 그리고 그녀가 의과대학에 갔을 때—그곳이 James Burns 박사가 교육을 받았던 의과대학이었기 때문에 정말 놀랍습니다—그녀는 걸어 다니면서 무언가를 보고 정말 오랫동안 보지 못했던 것과 같은 인식을 경험했습니다. "아 그거 기억나." 그리고 그녀는 특정 지점에 도달했고 그들이 복도를 걸어갈 때 말했습니다. 그녀는 그것을 기억하는 방법을 그들에게 말했습니다. 글쎄, 나중에 그들은 의과 대학 도서관의 기록 보관소로 가서 건물이 개조되기 전에 과거 기록을 꺼냈고 확실히 평면도는 그녀가 기억하는 것과 같았습니다.
 
사물을 기억하는 사람들의 이야기가 많이 있습니다. 티베트인들은 아주 위대한 스승의 다음 생을 인정하는 전통을 가지고 있습니다. 이것은 그들의 문화의 일부입니다. 이것은 순전히 티베트 문화입니다. 그만큼 불 다음 버전의 위대한 거장을 식별해야 한다고 말하지 않았지만 티베트인들은 그들의 문화에 이것을 가지고 있습니다. 그들은 그것을 하기 시작했습니다, 저는 모릅니다, 아마 16세기, 대략 17세기 정도 되었을 것입니다. 예를 들어, 13일 라마승, 현재 이전의 것 라마승, 1930년대에 세상을 떠났고 그들은 그의 몸, 그리고 그것은 수도 라사의 Portala Palace에 자리를 잡았습니다. 모든 사람이 줄서서 바라볼 수 있도록 자리 잡고 있는 동안, 스님들은 신의 재탄생을 위해 많은 기도를 드린 것으로 알려져 있습니다. 라마승—그들은 북서쪽 기둥의 북서쪽 모서리에 특별한 곰팡이가 자라고 있음을 알아차렸습니다. 그리고 그들은 라사에서 하늘의 북서쪽 부분에서 이상한 구름 형성을 발견하기 시작했습니다. 그래서 그들은 수색대를 티베트의 북서쪽으로 보내야 한다고 생각했습니다.

그들은 그것을 Amdo라는 지역으로 보냈습니다. 동시에 그들은 승려들 중 일부를 Lhama La-tso라고 하는 호수로 가도록 했습니다. 그것은 18,000피트에 있는 놀라운 호수입니다. 가봤는데 정말 대단합니다. 그들은 기도를 많이 했고 명상, 그리고 그들 중 일부는 호수에서 환상을 볼 수 있습니다. 그들은 티베트 문자를 보았습니다. 아, 카, 와 엄마.  그래서 그들은 그것을 기억했습니다. 그들은 많은 사람들에게 말하지 않았습니다. 그들은 방금 기억했습니다 아, 카, 와 엄마.

그런 다음 그들은 티베트의 암도 지역으로 수색대를 보냈습니다. 이제 그들이 새로운 것을 찾을 때 라마승, 그들은 “우리는 다음을 찾고 있습니다. 라마승”, 모두가 갈 것이기 때문에 “내 아이야.” 모두들 내 아이가 특별하다고 생각하니까요, 그렇죠? 대신 수색대는 상인처럼 차려입었다. 1930년대 옛 티베트에는 호텔이나 모텔이 없었습니다. 당신이 상인 일행이었을 때, 당신은 당신의 동물, 당신의 야크를 가지고 있었고, 밤에 잘 시간이 되면, 당신은 농가를 발견했고 농부는 보통 당신이 거기에 머물게 했습니다. 그래서 그들은 이 일을 하면서 돌아다니고 있었습니다. 또한 나는 그들이 호수에서 본 시현에서 a, ka, ma라는 글자 외에 멀리서 어떤 청록색 지붕을 보았고 농가 앞에 있는 작은 갈색 개를 보았다고 언급해야 합니다.

그래서 그들은 이 지역을 바라보며 암도를 통과했고, 수도사 임무를 맡은 사람은 동물을 돌보는 사람으로 분장했습니다. 그는 일행이 농가에 묵을 때마다 일행이 집으로 들어갔기 때문에 일행이 일행의 수장으로 차려입은 것이 아니다. 명상 방, 신전 방, 그러나 동물을 돌보는 사람들은 부엌으로 들어갔다. 그리고 아이들은 항상 부엌에 있었기 때문에 그는 그렇게 옷을 입었습니다.

그래서 그는 그런 옷을 입고 들어갔다. 그는 이전의 염주를 착용했습니다. 라마승, 그리고 그는 한 농가의 부엌에 앉아 차를 마시고 있었는데, 두 살쯤 된 이 어린 소년이 와서 그의 무릎에 앉고 구슬을 잡아당기며 말했습니다. 그러자 역시 변장한 다른 수행자들이 “음, 구슬을 끼고 있는 사람이 누구인지 알려주시면 구슬을 드리겠습니다.”라고 말했습니다. 그리고 그가 말했습니다. 그는 누군지 알고 있었다 수도사 그는 옷을 입지 않았음에도 불구하고 수도사의 예복. 그런 다음 그들은 이전에 사용했던 의식 도구 중 일부를 가져 왔습니다. 라마승 다른 유사한 의식 도구와 혼합되어 있으며 그중 일부는 훨씬 더 매력적이었습니다. 그리고 그 아이는 자동으로 이전에 속한 것을 집어 들었습니다. 라마승.

그들이 확인했을 때 아, 카 와 엄마, 전에, a 암도를 언급했다. 그만큼 ka 청록색 지붕을 가진 암도 지역의 큰 수도원인 금범을 가리킨다. 그리고 나서 ma 그 지역의 지리에서 다른 것을 언급했습니다. 나는 그것이 무엇인지 기억할 수 없습니다. 그리고 수색대가 왔을 때 집 앞에 작은 개가 있었다.

그래서 이런 식으로 그들은 이 아이가 전생의 다음 생이라는 확신을 얻었습니다. 라마승. 그들이 이렇게 할 때, 전생의 성격과 다음 생의 성격은 종종 아주 아주 다릅니다. 그리고 그것은 다시 한번 한 삶에서 다음 삶으로 가는 확고한 고정된 성격을 가진 어떤 단단한 사람이 없다는 것을 보여줍니다. 라마승 분명히 매우 엄격하고 이와 매우 비슷합니다. 그의 예전 사진을 보면 그는 이렇습니다. 본 라마승 – 여러분 중 일부는 가르침에 참석했을 수 있습니다 – 매우 가벼운 마음입니다. 그러나 두 사람 모두 위대한 실천가이자 위대한 학자였습니다. 그들이 가르치는 방식과 사람들을 인도하는 방식을 보면 알 수 있습니다.
 
이것은 티베트 전통에서 이전 주인의 다음 생으로 인식되는 모든 사람이 항상 올바른 자녀라는 것을 의미하지 않으며, 그 자녀가 어렸을 때부터 심지어 성장할 때까지 모든 것은 삶에서 다음 삶으로 바뀌기 때문에 비범한 마스터가 될 것입니다. 그만큼 라마승 항상 우리에게 조언합니다. 단지 누군가가 그들이 말하는 것으로 인정받았다고 해서 믿음을 가져서는 안 됩니다. 툴쿠, 이전 마스터의 재탄생. 그러나 우리는 항상 교사가 이생에서 어떤 사람인지, 그들의 자질이 무엇인지 살펴보고, 이생에서 자질에 따라 교사를 선택해야 합니다. 그는 당신이 전생의 사회적 지위에 의존해서는 안된다고 말했습니다. 그리고 저는 이것이 매우 중요하다고 생각합니다. 왜냐하면 때때로 사람들은 티베트 불교에 대해 약간 우쭐해지기 때문입니다. 라마승, 그는 미륵의 환생이야, 우우.” 그것은 영적 교사를 선택하는 유효한 방법이 아닙니다. 그러나 여전히 우리가 이것을 볼 때, 어떤 사람들은 기억을 가지고 있고 전생의 것을 식별할 수 있다는 것을 볼 때, 그것은 우리에게 믿음을 주고, 여러 번의 환생이 있다는 확신을 줍니다.

우리가 환생에 접근할 수 있는 또 다른 방법은, 많은 사람들이 확신하지 못하는 경우, 열린 마음을 유지하고 인생에서 일어나는 특정 일이 환생으로 설명될 수 있는지 확인하는 것입니다. 예를 들어 오래 전에 저는 미국 플로리다의 한 도서관에서 강연을 하고 있었습니다. 불교도가 아닌 은퇴한 노인들이 많이 있는 플로리다의 한 지역이었습니다. 그들은 나에게 환생에 대한 이야기를 해달라고 요청했고, 그래서 나는 이것과 비슷한 이야기를 했습니다. 마지막에 한 여성이 다가와서 “정말 감사합니다. 우리 가족 중 아무도 음악에 대해 전혀 모르거나 음악에 관심이 많은 사람이 없기 때문에 이제 저는 제 아들을 정말 이해합니다. 하지만 제 아들은 아주 어렸을 때부터 음악에 소질이 있어서 아무도 가르쳐 주지 않은 곳을 가거나 클래식 음악을 들으면 “아, 이건 베토벤의 넘버 다, 다 , da, da, da 그리고 그것은 쇼팽의 수 de, de, de, de, de입니다.”” 그리고 그녀는 말했습니다. 전생에서 그는 음악에 대한 어느 정도의 친숙함, 어떤 습관 또는 지식을 가지고 있었고 그것이 이 생에 그대로 이어졌습니다.”

때때로 우리는 재생에 대한 이해를 사용하여 우리 삶, 다른 사람들의 삶에서 설명하기 매우 어려운 것들을 설명할 수 있습니다. 제 말은, 저는 제가 비구니가 되는 것을 봅니다. 내가 어쩌다 비구니가 되었지? 저는 미국 중산층에서 자랐습니다. 내가 자란 지역 사회에는 불교도가 없었습니다. 항상 천성과 양육에 대한 논쟁이 있습니다. 자연을 보면 계보학적으로 부모가 상기시켜주듯이 내 유전자에는 불교도가 한 명도 없다. 유전자 측면에서 불교와 어렴풋이 닮은 것은 전혀 없습니다. 따라서 유전자의 결과로 자신이 무엇인지 말하는 사람들은 제 경우에는 설명하기가 약간 어렵습니다.
 
양육 측면을 보면 부모님이 불교도가 아니었고 내가 자란 지역 사회가 불교도가 아니었고 어렸을 때 불교에 대해 아무것도 몰랐습니다. 어렸을 때 배운 종교가 왜 내 마음에 들지 않았지만, 부처님법, 나는 와우, 말이 되네요. 그리고 나는 왜 수녀가 되고 싶었던 걸까? 내 말은, 이것은 부모님이 나를 위해 염두에 두신 것이 아닙니다. 내가 이렇게 컸을 때부터 배우지 않았어, 넌 수녀가 되어야 해. 나는 성인으로서 해야 할 일에 대해 완전히 다른 교육을 받았습니다. 글쎄, 왜, 왜 내 인생은 자연과 양육이 주어진 방식으로 밝혀졌습니까? 그래서 내 자신의 삶에서도 전생의 불교 가르침과 어떤 업보가 있었던 것 같습니다. 어쨌든 설명할 수 있는 유일한 방법입니다.
 
우리가 이야기 할 때 업-업 우리가 생각하는 것, 감정, 말, 행동, 마음에 각인을 남기는 모든 정신적, 언어 적, 신체적 행동을 의미합니다. 한 삶에서 우리는 다른 습관, 생각하는 것 또는 생각하는 방식을 형성합니다. 우리는 습관, 감정적 습관을 형성합니다. 이러한 것들은 어떤 종류의 고정된 성격이 아니지만, 특정 방향으로 에너지가 있고 그 에너지는 영향을 받고 형성될 수 있습니다. 저는 여기 있는 우리 모두가 오늘 여기에 있는 이유가 무엇이라고 생각합니다. 왜 우리는 다른 일을 하지 않습니까? 글쎄, 약간의 관심이 있었고, "오늘은 환생에 대한 이야기를 듣고 싶다"고 생각하게 만드는 무르익어가는 과거의 무언가가 있었습니다. 우리 모두는 과거로부터 어떤 종류의 카르마 연결을 가지고 있습니다. 이 모든 것은 영원하거나 고정되거나 경직되지 않거나 자아나 영혼이 없는 상태에서 발생합니다.
 

삶의 목적과 의미

환생을 이해하는 것은 중요합니다. 왜냐하면 우리가 그렇게 할 때 오늘날 우리가 하는 일에 대해 다른 관점을 갖게 되기 때문입니다. 우리의 마음의 흐름, 즉 우리가 의존하는 나라고 명명한 것이 죽음의 순간에 중단되지 않고 완전히 소멸한다는 것을 안다면, 그리고 우리가 원인과 결과의 기능을 안다면, 우리는 또한 다음을 압니다. 우리가 지금 하고 있는 것이 우리가 되는 것에 영향을 미칠 것입니다. 물론 그것은 우리가 이번 생애에서 무엇이 될 것인지에 영향을 미칠 것이지만, 또한 우리가 이 생애 이후에 무엇이 될 것인지에 영향을 미칠 것입니다. 그래서 우리가 그것에 대해 걱정하게 될 때, “오, 내가 지금 부정적인 일을 하면 당장 내 주변에 결과가 있을 뿐만 아니라 나중의 삶에 결과가 있을 것입니다. 미래의 삶을 초래합니다. 마찬가지로 내가 건설적인 방식으로 행동하고 지금 친절하다면 그 행동은 즉각적인 결과를 가져올 것이지만, 이 생과 내생에서도 나중에 결과를 가져올 것입니다.” 우리는 지금 하고 있는 일을 통해 미래를 창조하고 있음을 알기 시작합니다.

이것이 바로 불교가 자기 책임을 크게 강조하는 이유입니다. 우리는 우리의 행동에 책임이 있고 우리가 하는 일에 주의를 기울여야 합니다. 아무도 그렇게하지 않습니다. 그러나 이것은 또한 좋은 소식입니다. 다른 누군가가 우리가 된 것을 책임지고 있다면 우리는 단지 꼭두각시에 불과하고 우리가 할 수 있는 모든 것은 거기 앉아서 최선을 바라는 것뿐이기 때문에 우리 자신을 돕기 위해 아무것도 할 수 없습니다. 왜냐하면 누군가가 있기 때문입니다. 그렇지 않으면 결정하고 그 사람이 기분이 좋지 않으면 우리는 그것을 가지고 있습니다. 불교에는 우주의 관리자나 통제자가 없습니다. 그만큼 불 우리가 무엇으로 다시 태어날지는 결정하지 않습니다. 오히려 우리는 우리가 다시 태어나는 것에 영향을 미치는 모든 인과적 에너지를 창조하고 있습니다.

우리가 다시 태어나는 것은 우리가 누구인지의 총합이 아닙니다. 핑크 포인트와 옐로우 포인트가 있는 원장이 있는 것이 아니라, 핑크 포인트와 옐로우 포인트가 몇 개인지에 따라 무엇으로 다시 태어나는가가 달라집니다. 그렇지 않습니다. 비유는 필드와 비슷합니다. 한 밭에서 당신은 완전히 다양한 식물의 많은 다른 종류의 씨앗을 가질 수 있습니다, 그렇죠? 같은 밭에 있는 많은 다른 종류의 씨앗들. 모든 씨앗은 동시에 자라지 않을 것입니다. 왜냐하면 다른 씨앗은 수분의 다른 수준에 의존하기 때문입니다. 일부는 건조한 기후에서, 일부는 습한 기후에서, 일부는 특정 온도에서, 일부는 다른 온도에서, 일부는 다른 온도에서 자랍니다. 특정 종류의 비료. 그래서 온갖 종류의 조건 필드에서 특정 시간에 어떤 씨앗이 자랄지 둘러싸고 있습니다.

우리의 마음의 흐름, 즉 마음의 연속성이 밭과 같다면 우리의 모든 행동은 이러한 에너지 잔재를 남기고 있으며 그것은 밭에 심어지고 있는 업의 씨앗과 같습니다. 이 카르마 씨앗은 물질이 아닙니다. 그들은 원자와 분자로 만들어지지 않았습니다. 견고하고 영구적이지는 않지만 존재하는 것입니다. 그것들은 우리 행동의 에너지 흔적과 같습니다. 그리고 우리는 하루에도 온갖 종류의 다른 일을 하기 때문에 많은 다른 행동으로부터 이 장에서 많은 다른 에너지 흔적을 가질 수 있습니다, 그렇죠? XNUMX 분 우리는 매우 달콤하고 예의 바릅니다. 다음 순간 우리는 기분이 좋지 않고 누군가에게 욕을 합니다. 그리고 한 시간 후에 우리는 다시 연민을 느낍니다. 그리고 한 시간 후에 우리는 험담합니다. 우리는 하루 만에 마음의 흐름에 다양한 씨앗을 심습니다.

죽을 때 어떤 씨앗이 익느냐는 어떤 씨앗이 더 강한가에 달려 있습니다. 우리가 한 아주 아주 강력한 행동이 있다면 그것은 정말 강하고 강력하며 자랄 수 있는 트리플 A 등급 씨앗을 심는 것과 같습니다. 또는 우리가 어떤 행동을 반복적으로 했다면 죽을 때 그 행동의 씨앗이 무르익기 훨씬 쉬워집니다. 그것은 또한 우리가 죽을 때 우리 주변에서 일어나는 일에 달려 있습니다. 그렇기 때문에 그 당시에 좋은 태도를 갖는 것이 매우 중요합니다. 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 불, 법과 승가, 용서해야 할 사람을 용서하는 것, 사죄해야 할 사람에게 사과하는 것, 죽을 때 자애로운 마음을 만드는 것, 우리의 삶을 돌아보며 공덕을 기뻐할 수 있는 것, 우리가 창조한 긍정적인 잠재력과 죽음의 순간에 다음과 같이 기도하는 것입니다. 불달마, 승가. 저를 지도해 줄 자격 있는 선생님들을 항상 만날 수 있기를 바랍니다. 제가 항상 수행할 수 있는 여건이 있게 하시고, 이 모든 것을 낭비하지 않고 활용하게 하소서.” 그것을 위해 기도하는 것도 중요합니다. 그렇지 않으면 우리는 좋은 상황에 처하게 되고 그것을 낭비하게 되기 때문입니다.

그래서 우리는 우리의 모든 기회를 헛되이 날리지 않도록 우리 편에서 기도해야 합니다. 우리가 죽을 때 그런 종류의 긍정적인 정신 상태를 가지고 있다면 그것은 우리 마음 속에 있는 선업의 씨앗에 물과 비료를 뿌린 것과 같습니다. 몸 다음 생에. 우리의 부정적인 카르마의 씨앗은 여전히 ​​거기에 있습니다. 그들은 사라지지 않았습니다. 일반 밭에서와 마찬가지로 물을 주면 백합이 자랄 수 있습니다. 칠리 페퍼 씨앗은 아직 거기에 있습니다. 그들은 아직 성장하지 않았지만 거기에 있습니다. 같은 방식으로, 우리는 운 좋은 재생을 가질 수 있고 여전히 마음의 흐름에 약간의 부정적인 카르마 씨앗을 가질 수 있습니다. 또는 누군가가 불행한 환생을 했지만 여전히 긍정적인 카르마의 씨앗을 마음속에 간직하고 있을 수 있습니다.

내가 얻는 것은 우리가 더 많이 이해할수록 업 우리의 삶과 삶을 연속성 측면에서 더 많이 볼수록 우리는 부정적인 행동을 버리고 긍정적인 행동에 참여하면서 건전한 삶을 사는 데 더 많은 관심을 갖게 됩니다. 게다가 우리는 존재의 순환에서 완전히 벗어나는 데 더 관심을 가지게 되는데, 그 이유는 어떤 시점에서 우리는 이렇게 말하기 때문입니다. 조금 지루해.” 태어나고, 늙고, 죽고, 다시 태어나고, 늙고, 죽고, 다시 태어난다. 어린 시절 회전목마를 탈 때와 같습니다. 작은 말이 빙글빙글 도는 것처럼 위계에서 아래계로 가는 것과 같습니다. 재미있다고 생각할지 모르지만 회전목마를 XNUMX분 이상 타고 나면 “엄마, 아빠, 저를 여기서 내려주세요. 지루하고 배가 아파요.”

우리가 그 주기적인 존재를 깨닫기 시작할 때도 마찬가지입니다. 우리는 단지 위아래로 위아래로 가고 있지만 여전히 돌고 돌고 돌고 돌고, 그것은 우리를 어디로도 데려가지 못합니다. 그런 다음 우리는 나가고 싶다고 말합니다.

XNUMXD덴탈의 자유에 대한 결의 주기적인 존재에서 우리는 때때로 다음과 같이 번역합니다. 포기. 포기 그다지 좋은 번역은 아닙니다. 그것은 더 자유에 대한 결의 우리의 고통과 고통의 원인으로부터 우리가 열반이라고 부르는 행복의 최종 상태에 도달하는 것입니다. 우리가 큰 관점을 가지고 있다면, 우리 삶의 목적이 일시적으로 적어도 좋은 재생을 얻어 계속 수행할 수 있도록 하는 것을 목표로 한다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그 후에 순환적 존재에서 벗어나 완전히 열반에 도달합시다. 그리고 나서, 우리 주위에 우리와 똑같이 행복하고 싶어하고 고통받기를 원하지 않는 다른 모든 생명체가 있다는 것을 깨닫고 그들도 나가도록 도와줍시다. 이렇게 생각할 때 우리는 삶이 얼마나 의미 있고 삶의 매 순간을 마음챙김과 보살핌, 연민과 지혜로 사는 것이 얼마나 중요한지 깨닫게 됩니다.

이렇게 생각할 때 우리의 삶은 정말 생명력이 생깁니다. 우리의 삶은 흥미롭습니다. 목적이 있습니다. 삶의 의미는 돈을 버는 것이 아닙니다. 돈을 벌고 쓰고 나면 없어지고 죽을 때 쓰지 않은 것이 여기 남아 있고 모든 친척이 그것을 놓고 싸우기 때문입니다. 하지만 당신은 혼자 계속 모든 업 당신이 돈을 벌면서 만든 것. 우리는 무엇을 조심해야 합니다. 업 그것이 우리와 함께 가고 돈이 여기에 있기 때문입니다. 내가 사람들에게 말했듯이, 나는 당신이 얼마나 화상을 입는지 상관하지 않습니다. 모든 것이 여기에 있습니다. 당신이 태우는 것은 공기를 오염시킬 뿐입니다.
 
환생의 이해와 업 우리 삶에서 많은 의미를 가질 수 있는 방법을 제공하고 우리가 인생에서 해야 할 중요한 일이 있다고 느낄 수 있도록 합니다. 그것은 해로운 행위를 버리고 긍정적인 행위를 하며 열반을 지향하고 선한 마음을 계발하여 완전히 깨달은 사람이 되어 모든 사람이 순환적 존재에서 벗어나도록 돕는 것입니다. 당신이 현재의 삶을 기반으로 이것을 할 수 있는 잠재력이 있다는 것을 깨달을 때, 조건 연습하고 의미 있는 일을 할 수 있어야 합니다. 그러면 인생에서 더 중요한 것이 있다는 것을 깨닫기 때문에 하루 종일 누워서 자고 팝콘을 먹고 싶지 않을 것입니다.
 
좋아, 그래서 그것은 중생에 대해 약간입니다.

질문과 답변

질문이나 의견은 어떻습니까? 예, 거기 뒤에 있습니다. 크게 말해봐, 알았지? 한 번에 하나씩, 알았지?
 
청중: [들리지 않음 55.30]
 
Thubten Chodron 존자(VTC): 환생이 가능함에도 불구하고 어떻게 영혼이 없는지에 대해 더 설명할 수 있겠습니까? 그래서 내가 말했듯이 영혼이 있다면 재생이 불가능합니다. 어떤 것이 고정되고 영구적이라면 변할 수 없기 때문입니다. 그리고 하나의 삶은 변화가 일어났음을 나타내는 다음 삶과 다릅니다. 우리에게 고정된 영혼이 있다면 우리는 항상 같은 생각을 하고 있을 것입니다. 우리는하지 않습니다. 우리는 변합니다. 그것은 강에 비유하는 것과 같습니다. 저는 이 비유를 아주 좋아합니다. 강을 볼 때, 싱가포르 강[예를 들어]: 저는 실제로 사용할 수 없습니다. 대부분 건조합니다. 그러니 저를 참아주시고 미시시피 강을 생각해 보세요, 알았죠? 모두 미시시피에 대해 들어 보셨을 것입니다. 큰 강입니다. 이제 우리는 미시시피를 마치 하나인 것처럼 말합니다. 오른쪽? 그러나 우리가 분석하고 조사한다면 미시시피 강은 무엇입니까? 미시시피 강의 정수를 한 가지 찾을 수 있을까요? 우리는 무엇을 가리킬 것입니까? 강둑을 가리키나요? 그들은 강입니까? 바닥 실트, 강의 바닥, 그것이 강입니까? 물은 강인가? 이 모든 것이 강 상류입니까? 아니면 다운스트림은 어떻습니까? 업스트림과 다운스트림이 많이 다르죠? 어느 것이 정말 강입니까? 하류가 강이라면 상류는 미시시피가 될 수 없습니다. 업스트림이 미시시피라면 다운스트림은 될 수 없습니다. 고정되고 영구적인 영혼을 갖는 것처럼 고정되고 영구적이라면 둘 다일 수 없기 때문입니다. 업스트림과 다운스트림이 다르기 때문입니다. 그리고 둑은 바닥에 있는 실트와 다르며 그것은 물과도 다릅니다. 그리고 유유히 흘러갈 때와 폭포를 타고 내려갈 때와 다릅니다. 살펴보고 조사해 보면 “이것이 미시시피 강의 진수”라고 선을 긋고 말할 수 있는 것은 단 한 가지도 찾아볼 수 없습니다.

우리가 분석하고 조사하지 않고 [그것을] 전체적으로 볼 때, 우리 모두는 이것이 미시시피라고 부르는 일종의 연속성을 가지고 있다는 데 동의합니다. 마음의 흐름과 비슷합니다. 주위에 원을 그리며 “이게 나야. 이것이 나의 본질입니다. 그리고 영혼은 한 생에서 다음 생으로 갑니다.” 그러나 매 순간 계속해서 변화하는 명확성과 자각의 연속성이 있다는 것이 더 중요합니다. 그리고 그것은 이전 순간과 나중 순간에서 동일하지 않습니다. 그래서 변화가 일어나기 때문에 환생이 일어날 수 있는 것입니다. 그러나 다시 태어나는 영혼은 없습니다.
 
청중: [알아들을 수 없는]
 
VTC: 좋아요, 질문이 있습니다. 이것은 티베트 전통에서 수련하는 누군가가 묻는 질문입니다. 우리 스승이 죽으면 우리는 자동적으로 다음 생을 받아들이나요, 아니면 누가 우리 스승의 다음 생으로, 우리 스승으로 인정받나요? 아니요, 자동으로 다음 생을 스승으로 인식할 필요는 없습니다. 그리고 사실 저는 당신이 뒤로 물러서서 아이가 자라는 것을 지켜보는 것이 더 낫다고 생각합니다. 그리고 당신은 아이와의 관계에 대해 봅니다. 전작과 같은 거장으로 거듭나는지 알 수 있습니다. 그래서 당신은 자동적으로 다음 생도 당신의 스승으로 받아들일 필요가 없습니다. 매번 우리는 조사해야 합니다. 내 말은, 불 무분별한 믿음으로 일만 해서는 안 되고, 스승의 자질을 먼저 따져보고 받아들여야 한다고 했다.

청중: [알아들을 수 없는]
 
VTC: 누군가 "나는 종종 불교에서 당신의 신은 어디에 있느냐는 질문을 받습니다."라고 물었습니다. 불 그는 신이 아니라고 말했다. 불교에는 신이 없습니다. 그리고 누가 신이 있어야 한다고 말했습니까? 당신은 누군가에게 “어디야? 불 당신의 종교에서? 왜 당신의 종교는 이야기하지 않습니까? 불? 어디야 불 당신의 종교에서?”

우리는 신을 믿지 않습니다. 하지만 신을 믿는 사람들에게 묻는다면 그들 모두가 신에 대해 다른 정의를 가지고 있기 때문에 매우 흥미롭습니다. 다른 종교에서 깊은 묵상을 하는 사람들에게 그들이 신이라고 부르는 것은 우리가 공허함 또는 공허함이라고 부르는 것과 많은 유사점을 가지고 있습니다. 불. 일부 사람들이 신에게 돌리는 특성과 일치한다고 불교도가 믿는 몇 가지 특성이 있습니다. 우리가 사랑과 연민, 사랑과 연민의 원리에 대해 이야기한다면, 하나님이 하늘에서 흰 수염을 기른 ​​어떤 사람이 아니라 단지 사랑과 연민을 의미하는 기독교 관상가를 많이 보게 될 것입니다. 불교도 역시 사랑과 연민을 믿습니다. 우리는 그것에 신이라는 이름을 부여하지 않지만 사랑과 연민을 믿습니다. 우리보다 영적으로 더 진보한 존재에 대해 이야기한다면, 불교도들은 우리보다 더 현명하고 자비로운 다른 존재가 있다고 믿습니다. 우리는 그들을 아라한, 보살, 부처라고 부릅니다.
 
하나님이 우주의 창조주라고 하면 불교에는 그런 것이 없습니다. 앞서 말했듯이 우리는 우주의 창조주가 있을 수 없다고 생각하기 때문입니다. 창조주가 있다면 창조주가 태초보다 먼저 살았기 때문에 태초가 태초가 아니었기 때문입니다. 그리고 아무 것도 없다면 도대체 창조주는 왜 창조했을까요? 나는 신을 믿으며 자랐기 때문에 불교에 대해 알기 훨씬 전에 이것이 나의 질문이었다는 것을 의미합니다. 저는 베트남 전쟁과 인종적 폭력 등 모든 상황에서 자랐기 때문에 주변을 계속 둘러봤습니다. 세상에는 너무나 많은 고통이 있습니다. 도대체 왜 하나님은 고통을 창조하셨습니까?” 그리고 제가 사람들에게 이 질문을 했을 때, 그들은 말했습니다. "글쎄 하나님은 우리가 배울 수 있도록 고통을 창조하셨습니다." "만약 신이 창조주라면 왜 우리가 배우기 위해 고통을 겪을 필요가 없도록 더 지능적으로 창조하지 않았을까요?" 이와 관련하여 저를 만족시키는 답변을 찾을 수 없었습니다.
 
나는 모든 사람이 자신의 믿음을 가지고 있기 때문에 신을 믿는 사람들을 비난하는 것이 아닙니다. 다양한 종교가 있어서 모두가 자신에게 편한 것을 찾을 수 있다는 것이 좋습니다. 하지만 제가 하고 있는 것은 단지 불교적 관점과 존재하는 것과 존재하지 않는 것을 확인하기 위해 이성을 사용하는 방법을 설명하는 것입니다. 저는 특히 가톨릭 신자들과 종교 간 대화를 많이 합니다. 불교 수녀와 천주교 수녀는 아주 잘 지냅니다. 우리는 서로를 잘 이해합니다. 승려들은 모두 신학을 이야기합니다. 나는 승려들과 종교 간 대화를 나눴는데 그들은 모두 밖에 나가서 "내 종교, 경전, 내 종교, 경전…"이라고 말했습니다. 저것. 승려들이 듣지 않기를 바랍니다. 그러나 우리는 수행에 대해 이야기하고 영적 수행에 전념하는 삶을 사는 것이 어떤 것인지에 대해 이야기합니다. 그리고 우리는 당신이 내면의 균형을 잡는 방법에 대해 이야기합니다 명상 지역 사회에 대한 귀하의 서비스와 함께. 그래서 우리는 흥미로운 토론을 많이 합니다. 하지만 기독교 수녀들과 이야기를 나누다 보면 그들 중 많은 이들이 신이라고 부르는 것이 어떤 사람이 아니라 사랑과 연민, 심지어는 공허함, 이타심에 적용된다는 것을 알게 됩니다.
  
청중: 우리가 복잡하고 지능적인 존재의 상태로 진화한 후에도 개미와 같은 단순한 생물로 다시 태어날 수 있는 것이 어떻게 가능한지 설명할 수 있습니까? 예를 들어 고등 교육을 받았다면 어떻게 지식이 초등 수준으로 돌아갈 수 있습니까? 저를 설득하십시오.
 
VTC: 당신은 내가 할 내기. 고등 교육을 받는 것을 예로 들면 어떻게 초등 교육으로 갈 수 있습니까? 치매에 걸리거나 알츠하이머병을 앓고 있는 노인 주변에 몇 분이나 계십니까? 부모님이 건망증이 되어 거의 어린아이처럼 되는 것을 본 사람이 얼마나 됩니까? 그들은 당신이 누구인지조차 기억하지 못합니다. 한때 매우 똑똑하고 현명했으며 많은 정보를 가지고 있던 사람이 갑자기 늙어버렸습니다. 일어나지 않습니까? 이생에서도. 그래서 같은 방식으로 우리는 지금 매우 복잡한 생물이 될 수 있지만 부정적인 씨앗이 있다면 업 마음의 흐름 속에서 우리는 특정한 종류의 몸 미래에 우리는 또한 그것의 신경계 구조에 의해 제한을 받게 될 것입니다. 몸 우리가 미래에 다시 태어난다는 것입니다. 그것은 마음의 지적 능력이 그 생애 동안 동면하는 것과 같습니다. 내가 당신을 설득 했습니까?
 
청중:  당신이 신에 관한 이론을 언급했기 때문에 알고 싶습니다. [들리지 않음 1.08.11]
 
VTC: 끝나는 것은 주기적인 존재입니다. 의식의 연속성은 끝나지 않습니다. [inaudible 1.08.53] 그러나 나는 열반에서 마음이 어디에 존재하는지 물으면서 마음이 있다고 말했습니다. 마음은 원자와 분자로 만들어지지 않았으므로 물리적 장소에 존재할 필요가 없습니다. 세 개의 구름 위로 올라가서 우회전하는 것과는 다릅니다. 마음은 본질적으로 원자적이지 않기 때문입니다. 열반에 들기 위해 특정 장소에 있을 필요는 없습니다. 열반은 정신 상태입니다.
 
청중: [들리지 않음 1.09.44]
 
VTC: 좋아, 누가 더 좋아 업, 유복한 가족이 잘 돌봐주는 집에 있는 애완동물입니까, 아니면 영구적인 빈곤에 시달리는 인간입니까? 동물이 더 나은 경우 업, 그렇다면 왜 더 높은 인간 영역에서 태어나지 않습니까? 우리의 마음의 흐름에는 다양한 씨앗이 있을 수 있지만 그 중 일부만이 평생 동안 익는다고 내가 말했던 것을 기억하십니까? 일부 씨앗은 다음과 같이 익습니다. 몸 그리고 우리가 다시 태어난 영역. 다른 씨앗은 조건 우리 삶에 있는 것. 그래서 동물로 환생한 사람이 그런 불행한 환생으로 환생하는 것은 윤리적 규율을 제대로 지키지 못한 결과이거나 어떤 부정적인 면이 있습니다. 업 동물로 다시 태어날 만큼 그들의 마음을 매력적으로 만들어준 무르익은 것.

그들이 잘 관리된 집에 있다면(저에게는 고양이 두 마리가 있습니다) 그들은 매우 버릇없고 먹을 것이 많습니다. 그들이 먹을 것이 많은 것은 전생에 관대했기 때문이다. 줄 때 받기도 하기 때문입니다. 이것의 업. 그래서 그들은 부정적인 결과를 경험하고 있습니다. 업 고양이 환생으로 그들을 던졌지 만 긍정적 인 업 그것은 그들이 잘 보살핌을 받는 좋은 집에 있을 수 있게 합니다.

빈곤 속에 사는 인간: 그들은 과거에 윤리적 규율을 잘 지켰기 때문에 인간입니다. 업 인간에게 끌리게 만드는 숙성 몸, 하지만 그들은 일시적으로 그 빈곤 상태에서 살고 있습니다. 아마도 전생에 그들이 침략한 나라의 주민들로부터 식량을 빼앗는 군인이었기 때문일 것입니다. 아니면 정치인이 나라의 백성들에게 식량을 배급하지 못하게 막아서 가난의 결과를 경험했을 수도 있습니다.

어쨌든 모든 것이 바뀔 것이기 때문에 누가 더 운이 좋은지 말할 수 없습니다. 그 삶에서 법을 수행할 수 있는 더 나은 가능성이 있는 사람에 관해서는 여전히 인간이라고 말해야 합니다. 왜냐하면 인간이 있을 때 몸 그리고 인간의 지능, 연습이 가능합니다. 여전히 가르침을 듣고 시도하고 연습할 수 있습니다. 나는 내 고양이들에게 계율 그리고 사랑의 친절과 그들은 단지 나를 보고 "나를 먹이세요." 그게 그들이 신경 쓰는 전부입니다.
 
청중: 존자여, 시작이 없으니 인간과 동물과 같은 여섯 가지 영역이 시작되기 이전의 마음은 어디에 있습니까?
 
VTC: 다시 말하지만, 여섯 영역에는 시작이 없었습니다. 그리고 여섯 영역은 장소가 아닙니다. 여섯 영역도 마음의 상태입니다. 여섯 영역은 시작이 없는 [시간]부터 존재했습니다. 그리고 우리가 인간 영역에 대해 이야기할 때, 우리의 특정 행성 지구에는 인간이 있지만, 이 우주의 다른 장소에는 반드시 우리와 꼭 닮지 않은 인간이 있을 수 있습니다. 이 우주는 정말 크다는 뜻입니다. 우리는 작은 점처럼 보이는 이 별들을 봅니다. 그리고 그것들은 우리 행성보다 훨씬 큽니다. 다른 생명체를 위한 공간이 많이 있습니다.
 
청중: 열반의 상태에서 어떤 변화도 없다는 것을 의미하는 때는 언제입니까?
 
VTC: 열반의 상태에서 마음의 연속성은 여전히 ​​있지만 마음은 무지에서 해방되어 첨부및 분노 주기적인 존재로 묶는 것입니다. 그 마음은 한곳에 집중되어 있습니다. 명상 공허함을 깨닫는 지혜로. 마음은 시시각각 변하지만 마음이 집중하는 것은 공(空)이다. 무조건, 그것은 순간적으로 변하지 않습니다. 그리고 일단 무명을 제거하면 다시 무명이 될 방법이 없기 때문에 열반에서 떨어질 이유가 전혀 없습니다. 일단 무지를 뿌리에서 제거했습니다. 무지의 표면적 수준만 제거했다면 씨앗은 여전히 ​​거기에 있고 다시 올 수 있습니다. 마치 잡초를 자르는 것과 같습니다. 뿌리는 아직 거기에 있습니다. 다시 성장할 것입니다. 그러나 뿌리째 뽑으면 다시 자라지 못한다. 그래서 무지를 뿌리 뽑는 공을 깨닫는 지혜를 길러야 합니다.
 
청중: 정신과 유령은 어떻습니까? 마음이 영혼이 아니라 인식이라면 왜 존재합니까?
 
VTC: 영혼과 유령이 존재할 수 있습니다. 그들은 배고픈 유령 영역에 포함됩니다. 그러나 어떤 사람으로 인해 업, 귀신이나 유령으로 다시 태어난다. 그들은 그 업력이 멈출 때까지만 그렇게 태어난 다음 그 영역에서 죽고 다른 영역에서 다시 태어납니다. 우리의 삶이 영원히 지속되지 않는 것처럼 어떤 영역에서의 재생도 영원하지 않습니다. 그래서 상황은 계속 변합니다.
 
청중: 하나의 마음의 흐름이 두 존재로 다시 태어나는 것이 가능한가? 이상?
 
VTC: 우리의 무식한 무대에서는, 아니. 하나의 사고방식, 하나의 존재. 사람들이 큰 명상력을 얻었을 때, 현실의 본질에 집중하는 위대한 보살은 큰 동정심 와 보살 모든 존재에게 그들은 한 번에 다양한 형태로 나타날 수 있습니다. 그러나 그것은 그들의 명상 능력 때문입니다.
 
A청중: 내 애완견이 달마에 대해 배우기 위해 더 높은 환생으로 다시 태어나도록 돕고 싶다면 어떻게 도울 수 있습니까?
 
VTC: 이제 어머니를 "어머니가 더 높은 환생으로 태어나도록 돕고 싶다면"으로 대체하십시오. 우리 엄마든, 애완견이든, 길을 걸어가는 낯선 사람이든 상관없습니다. 살아있는 존재입니다. 우리는 그들이 좋은 재탄생을 할 수 있도록 돕고 싶습니다. 동물의 경우에는 법을 배우기가 더 어려우니 그들이 듣도록 큰 소리로 염불을 하는 것이다. 당신은 불교 경전을 큰 소리로 읽어서 그들이 듣고 마음의 흐름에 작은 씨앗을 심습니다. 그들과 함께 사리탑이나 탑 주변을 걷거나 불. 마음의 흐름에 좋은 기억 흔적을 남기는 것입니다. 그러면 사람들은 "그게 어떻게 작동하지?"라고 묻습니다.

교활한 광고주인 사람들이 어떻게 영화를 보고 순식간에 "Drink Coca-Cola"를 번쩍이고, 당신도 모르게 그 각인을 받고 싶어지는지 알고 있습니다. 콜라 사러 가세요. 알다시피, 교활한 광고주. 같은 방식으로 동물은 미래에 익을 수 있도록 잠재의식적으로 마음의 흐름에 각인을 두는 것과 같습니다.

인간의 관점에서 볼 때 실제로 이해할 수 있기 때문에 어머니, 형제, 자매, 남편 또는 아내를 도울 가능성이 훨씬 더 높습니다. 그래서 당신은 그들에게 무해함에 대해 가르치고 친절한 마음을 갖는 것에 대해 가르칩니다. 영적인 방식으로 사람들을 도우려고 할 때 불교 서적을 모두 꺼내 산스크리트어와 팔리어 용어를 덜컥거리기 시작할 필요가 없습니다. “어이, 엄마 아빠, 거기 있어. 불달마, 승가, 열반, shunyata, 알다시피, 업.” 내 말은, 그들은 "응?" 그러나 당신은 시작하고 무해함과 다른 사람에게 육체적으로 해를 끼치는 것을 삼가는 것, 도둑질을 삼가는 것, 현명하지 못한 성행위를 삼가는 것에 대해 이야기합니다. 현명하고 친절한 방식으로 말을 사용하고 속이고 거짓말하고 험담하지 않는 것에 대해 이야기하기 시작합니다. 당신은 진정시키는 방법에 대해 이야기합니다 분노, 더 관대해지고 덜 인색해지는 방법. 이런 종류의 것들은 모든 사람들이 공감할 수 있고 거기에서 그들이 그것으로부터 어떤 이점을 발견할 때 그들은 다른 것들을 배우기 시작할 수 있습니다.
 
마지막 질문이 있습니다.
 
청중: rinpoche가 당신의 전생에 대해 말하면 그를 믿습니까?
 
VTC: 나는 모른다. 그것은 당신에게 달려 있습니다. 점쟁이가 당신의 전생에 대해 말하면 당신은 그것을 믿습니까? 나는 모른다. 당신은 당신이 믿는 것을 스스로 결정할 수 있습니다. 나는 모른다. 어쨌든 전생에 우리가 누구였는지는 그다지 중요하지 않다고 생각합니다. 왜냐하면 모든 순환적 존재의 넓은 관점에서 보면 우리 모두는 모두 여섯 영역에서 반복적으로 태어났기 때문입니다. 그래서 저는 우리가 이번 생애에 무엇을 하느냐가 훨씬 더 중요하다고 생각합니다. 우리가 이번 생애를 연습하는 방법. 클레오파트라를 기억하는 사람이 얼마나 많은지 알아차린 적이 있나요? 한 명의 클레오파트라가 있었고 이 모든 사람들은 그들이 그녀라고 생각합니다. 아니면 내가 대단한 사람이었나 영적 스승 내 전생에서 또는 나는 이것 또는 저 전생이었습니다. 다 좋은데 이번생에 뭐해? 당신이 술을 마시고 사람들을 비난하고 돈을 벌기 위해 나갔다면 전생에 당신이 누구였는지는 별로 중요하지 않습니다. 우리는 이번 생애를 연습해야 합니다. 이 일생을 가꾸십시오.
 
마지막 질문.
 
청중: [들리지 않음 1.20.53]
 
VTC: [당신이 묻고 있는] 그것은 우리가 전생에서 배운 것이 앞으로 나온다는 것을 의미합니까? 아니요. 우리는 나쁜 기억을 가지고 있습니다. 아까 말했듯이 대학에서 무엇을 공부하고 학위를 받았는지 기억조차 나지 않습니다. 나는 당신에게 아무것도 말할 수 없습니다. 따라서 모든 것이 진행되었다는 의미는 아닙니다. 그 자료를 더 빨리 배우거나 다른 것보다 그 자료에 더 관심을 가지려는 씨앗이나 성향이 있을 수 있지만 완전히 교육받지는 못합니다. 우리 모두는 그것을 알고 있습니다, 그렇죠?
 
자, 이것이 정말 마지막 질문입니다.
 
청중: [들리지 않음 1.21.44]
 
VTC: 기간이 있나요? 한 생을 떠난 후 49일 이내에 다음 생에 태어난다고 합니다. 왜 49이나 48이 아니라 50인지 모르겠습니다. 그러나 이것은 그들이 말하는 것입니다. 그리고 더 짧을 수도 있습니다. 때로는 하루나 이틀, 일주일 또는 열흘입니다.