比丘尼の見解

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• 私の経験
• 西洋に仏教をもたらす

比丘尼の見解（ダウンロード)

一部1： ベネディクト会の見解
一部3： ビューの比較と対比

まず仏教の修道生活の歴史を簡単に説明し、次に修道女としての私自身の経験についてお話したいと思います。 アメリカで育った人がどのようにしてこのような髪型になったのかを知るのは面白いかもしれません! 最後に、仏教が西洋にもたらされた際の課題について説明します。

仏教の出家

仏教の修道生活は、約 2,500 年前の古代インド、釈迦牟尼の生涯に始まりました。 仏. 僧侶と尼僧–サンガ州 彼らが呼ばれるように、これは当時の修道士のライフスタイルであったため、放浪の托鉢僧でした. ヒンズー教の禁欲主義者は、今日でもこの伝統に従います。 の サンガ州 大衆の支援に頼り、家から家へと通って受けました。 製品 世帯主からの食糧の。 次に、 サンガ州 法を教えた 仏の教え – 一般の人々へ。 激しいモンスーンの雨の間、 サンガ州 彼らはその年の残りの期間のように場所から場所へとさまよう代わりに、単純な住居にとどまるでしょう. の時間の後 仏、これらのコミュニティはより安定し、最終的に僧侶や尼僧の永住地になりました.

尼僧出家の系譜は明治時代からある。 仏. 最初の修道女は、母親の死後、彼を育てた叔母でした。 修道女は制度的権力の点では僧侶に従属していたが、彼らの精神的能力は認められていた。 テリガサ 高度に認識された修道女の何人かからの教えが含まれています。 仏.

仏教は、紀元前 XNUMX 世紀にインドからスリランカに広まり、現在のマレーシア、インドネシア、パキスタン、アフガニスタンと同様に、東南アジアも仏教になりました。 仏教は中央アジアに広がり、そこから中国に伝わり、海を渡ってインドからも伝わりました。 仏教は中国から韓国と日本に広まりました。 西暦 XNUMX 世紀に、仏教は中国とネパールの両方からチベットに入りました。 今、それは西に来ています。

修道女の叙階には、ビクシュニ、シクサマナ、スラマネリカの XNUMX つのレベルがあります。 完全な叙階を受ける、つまり比丘尼になるには、XNUMX人の比丘尼とXNUMX人の比丘（完全に叙階された僧侶）の両方によって叙階される必要があります。 より低い叙階を与えることは、それほど多くの人を必要としません。 その結果、出家した女性の状況は、そこで利用できる出家のレベルのために、さまざまな仏教国で異なります。

偉大な仏教王アショーカ王の娘は、インドからスリランカに比丘尼の叙階をもたらしました。 スリランカから中国へ、その後韓国へ。 男性の完全叙階（比丘）はチベットに広まりましたが、女性の叙階は広まりませんでした。 したがって、叙階の最初のレベルであるスラマネリカのみがチベットに広がった. 後年、スリランカでは仏教に対する政治的弾圧により、比丘尼の叙階は途絶えた。 現在、スリランカの女性は XNUMX のスラマネリカを取ることができます。 戒律. タイ、カンボジア、ビルマでは、男性は比丘になることができますが、出家した女性の修行者は、ある種の行き詰まりの状況にあります。 彼らは禁欲を取っているので、彼らは本当に平信徒ではありませんが 誓い、彼らはXNUMXを取っていません 戒律 sramanerika (初心者) の。

完全な叙階の血統である比丘尼は、中国と韓国の仏教で繁栄しており、すべての仏教伝統の女性の間で比丘尼への関心が復活しています. 私たちの何人かは、現在私たち自身の仏教の伝統では比丘尼の叙階を利用できないため、比丘尼の叙階を受けるために台湾、香港、韓国、または米国に行きました。 . 比丘尼叙階の導入は、何世紀にもわたって女性の完全な叙階が行われていなかった伝統における考え方の大きな変化を伴うため、ゆっくりと行う必要があります。

仏教の外形は、ある国から別の国へと移動するにつれて変化し、さまざまな文化に適応してきました。 しかし、その本質は 仏の教えは変わっていません。 たとえば、 仏、ローブはサフラン色でした。 中国では皇帝だけがその色を着ることを許されていたため、ローブはより落ち着いたグレーまたは黒になりました. また、中国の文化では肌を露出することは礼儀正しくなかったので、中国の衣服には袖がついています。 チベット人はサフラン色の染料を持っていなかったので、ローブの色は暗いサフラン、またはあずき色になりました.

仏教の形式が異なる文化にどのように適応したかの別の例は、 サンガ州- その 修道僧 コミュニティ—生活に必要な物質を受け取ります。 古代インドでは、僧侶たちは謙虚に戸別訪問して、信心深い人々の実践を助けることを光栄に思っている平信徒から施しを集めました。 の 仏 の関係を設定する サンガ州 そして相互扶助の一つとしての平信徒。 自分の人生を精神修行に完全に捧げたいと思った人々は、仕事、農業、料理、商売に時間を費やそうとはしませんでした。 彼らはより多くの時間を勉強することができ、 熟考する 世界に住み、働くことを好む人々から支援を受けることによって。 修行に専念し、資質を伸ばすことで、修道士は法を教え、他の人にインスピレーションを与える模範となることができます。 したがって、 仏 一方がより物質的に、もう一方がより精神的に与える相互扶助のシステムを確立します。 一人一人が社会を助ける方法を選択することができました。

仏教がスリランカと東南アジアに広まるにつれて、施しを集める伝統が続きました。 誓い お金を扱わないことは厳重に保管されていました。 しかしチベットでは、これは現実的ではありませんでした。 修道院は町の外にあり、寒さの中を毎日歩いて施しをするのは現実的ではありませんでした。 このようにして、チベット人は僧院に食べ物を持ち込むようになりました。 サンガ州 自分の食べ物を手に入れることができました。 中国では、禅僧院が町から遠く離れていたため、僧侶たちは土地を耕して食料を育てていました。 このように、日本の経済状況は サンガ州 国ごとに異なり、それぞれの場所の文化や特定の状況によって異なります。

私の経験

私は仏教徒として育ちませんでした。 私の生い立ちは、ユダヤ教とキリスト教の環境でした。 私の家族はユダヤ人でしたが、あまり宗教的ではありませんでした。私が育ったコミュニティはキリスト教徒でした。 子供の頃、私は多くの質問をしました。 生きる意味とは？」 私はベトナム戦争中に育ったので、「平和に暮らしたいのに、なぜ人を殺すのか」と疑問に思いました。 私は人種暴動の中で育ったので、「どうして人は肌の色で差別するのだろう？ 人間であるとはどういう意味ですか? なんで一緒に住めないの？」 私が育ったコミュニティでは、すぐに答えが見つかることはありませんでした。実際、私の質問はしばしば落胆しました。 「友達と出かけて、楽しい時間を過ごして、あまり考えないでください」と言われました。 しかし、それは私を満足させませんでした。

1971 年に UCLA を卒業した後、私はヨーロッパ、北アフリカを旅し、陸路でインドとネパールに行き、人間の経験についてさらに学びました。 その後、ロサンゼルスに戻り、ロサンゼルス市立学校で働き、革新的な学校で教えました。 ある夏、書店でXNUMX週間ほどのチラシを見た 瞑想 XNUMX人のチベット僧侶によるコース、 ラマ イェシェとゾパ・リンポチェ。 夏休みだったので行ってきました。 私は何も期待していませんでした。実際、何が期待できるかわかりませんでした。 このコースは、私たちが教えを聞いて、その後瞑想するように設定されていました。 私たちはそれらを論理的に検討し、私たち自身の生活に適用しました。

そうしているうちに、ピースがはまり始め、子供の頃からずっと抱えていた疑問に対する答えが、ちらちらと見えてきました。 さらに、仏教は私たちの日常生活で起こる状況に対処するための多くの方法を提供しました。 しがみつく or 怒り. 私がこれらを実践したとき、それらは私の人生に非常に良い影響を与えました. 時が経つにつれ、修行のためのより多くの時間とより助長するライフスタイルを得るために、修道女になりたいという願いが高まりました. これは私個人の選択であり、誰もが選択すべきものではありません。 多くの人が仏教に出会い、それを実践し、出家しません。 でも、よく自分を振り返ってみると、自分のわがままがいかに根深いかが明らかになり、 怒り および しがみつく そうだった。 古い精神的、言語的、身体的習慣を打破するには、明確な規律が必要でした. 修道女になることで、この変容を行うためのフレームワークが得られ、これが他の人に良い影響を与える可能性があります.

1977年、私はスラマネリカを取りました 誓い インドのダラムサラに留学し、インドとネパールで長年研究と実践を行ってきました。 仏教が西洋に広まり始めたとき、私の教師たちは他の国にセンターを開くように頼まれ、彼らは年長の生徒を送ってこれらのセンターを設立するのを手伝いました。 それで、私はイタリアに 1986 年近く、フランスに XNUMX 年住んで、その間にインドに戻りました。 XNUMX年、私は比丘尼の叙階を受けるために台湾に行きました。これは私の人生において非常に強力で刺激的な出来事でした。 その後、先生から香港、そしてシンガポールに行って教えるように言われました。 そして今、私はアメリカとカナダへの XNUMX か月間のティーチング ツアーの真っ最中です。 ですから、私は当時の修道女と同じように、放浪のホームレスの修道女でした。 仏; 飛行機で旅行するのは今だけです！

私が仏教に惹かれた理由は何ですか？ いくつかのことがありました。 最初のコースで、ゾパ・リンポチェは次のように言いました。 それについて考え、信じる前に論理的に、そしてあなた自身の経験を通してそれを確認してください。」 「あら、ほっとした」と思って聞いてみました。 仏教では、教えの意味を熟考し、深く検討することが非常に重要です。 これは信仰を生じさせますが、差別のない信仰という意味ではありません。 仏教における信仰とは、学びと理解から得られる自信です。 この好奇心旺盛なアプローチは、私の育ちに合っています。 私は議論と討論が好きで、質問をしたり、発言に異議を唱えたりする自由を高く評価しています。 仏教ではそれが可能です。

仏教は科学的調査に開かれています。 法王 ダライ·ラマ いくつかに参加した 科学者との会議 そして、研究について学ぶことに熱心です。 彼は、瞑想中に何が起こっているのかを科学的な観点から説明するために、科学者が瞑想者に対して脳波やその他のテストを実行することを許可しました。 瞑想. 法王はまた、もし科学が何かを確実に証明できるなら、それが経典に書かれていることと矛盾していても、私たち仏教徒はそれを受け入れなければならないと述べられました。 科学的調査への開放性はさわやかだと思います。

仏教と科学は、原因と結果の観点から宇宙を説明する点で似ています。 つまり、原因や偶然によって物事が起こることはありません。 すべては原因によって起こります。 現在は過去に存在したものの結果であり、私たちは今、未来に存在するものの原因を作成しています. これは決して事前決定ではありません。 むしろ、過去と未来の間にはつながりがあり、物事は宇宙の孤立した出来事として存在しません。 科学は物理的な領域で原因と結果を扱いますが、仏教はそれが精神的な領域でどのように機能するかを探ります。

私たち人間の存在に当てはめると、原因と結果は再生の議論になります。 私たちの意識は、原因がなければ存在しません。 それは、この誕生の前に私たちが経験した意識的な経験の続きです。 同様に、私たちの意識は私たちの死後も続きます。 言い換えれば、私たちの ボディ 私たちが一時的に住むホテルのようなものであり、死はある部屋から別の部屋にチェックアウトすることに似ています. 私たちがホテルの部屋にしがみついていないのと同じように、私たちは一時的にそこにいることを知っているので、これに恐る恐るしがみつく必要はありません。 ボディ 恒久的な個人のアイデンティティとして。

再生についてのこの議論は非常に刺激的でした。 最初は納得がいかなかったのですが、論理的に調べたり、前世を覚えている人たちの話を聞いたりするうちに、だんだん納得がいきました。 前世は覚えていませんが、自分の経験を振り返ると、転生理論や カルマ 説明できます。 例えば、仏教は遺伝学と環境が私たちに与える影響を認めています。 しかし、遺伝学と環境の影響だけでは、私の経験を説明するには十分ではありません. なぜ私は仏教徒になったのですか？ 修道女になろうと決心したのはなぜでしょうか。 遺伝的に、私の家系図には仏教徒はいません。 環境的に、私の子供時代には何もありませんでした。 私は南カリフォルニアの中流階級のコミュニティで育ち、社会科の授業以外では仏教に触れることはほとんどありませんでした。 しかし、どういうわけか私が 仏の教え、何かがカチッと音を立て、それは私が自分の人生をスピリチュアルな変容の道に捧げたいと思うほど強力でした. 考えられる説明の XNUMX つは、前世で仏教にある程度親しみがあったということです。 若い頃に眠っていた仏教とのつながりがありました。 XNUMX 歳のとき、誰かに尼僧になると言われたら、完全に頭がおかしいと言っていたでしょう。 私はその年齢で宗教的または独身であるつもりはありませんでした！ 後で仏教の先生に会ったとき、私自身驚いたことに、この関心が表れました。

私が仏教に興味を持つようになったもう XNUMX つのことは、仏教の心理的側面、特に仏教の短所についての議論でした。 自己中心性 そして、愛と思いやりを育むための具体的なテクニック。 子供の頃、「隣人を自分自身のように愛しなさい」と言うのを聞いたことがあります。 しかし、私はベトナム戦争中に育ち、社会にあまり愛が見られませんでした. また、周りに不快な人がたくさんいるように見えたので、私たちがどのようにみんなを愛するべきか理解できませんでした! 仏教は、減少するための段階的な方法を説明します 怒り、他の人を愛らしいと見なし、自分自身を開くことへの恐れを手放すことで、他の人を本当に気遣うことができます。 私はこれらの資質と、これらの線に沿って私たちの心を訓練する体系的な方法に非常に惹かれました.

私は仏教にも惹かれました。なぜなら、人々は 2,500 年以上もの間、教えであるダルマを実践し、その結果を達成してきたからです。 仏 説明された。 アメリカのスピリチュアルなスーパーマーケットの今日、無数のスピリチュアルな道の自己宣言された教師が非常に多くいるとき、仏教は何世紀にもわたって実証されてきたものです. 教えが純粋に保存され、実践され、受け継がれてきたという事実は重要です。

の実践 瞑想 私にも訴えました。 仏教では、心を静め、自分自身を知るための特定のテクニックが説明されています。 仏教では、知性と感情の間、または知性と直感の間に分裂はありません。 彼らはお互いを助けることができます。 言い換えれば、私たちが自分の心を巧みに使ったり、理性を使って自分の経験を調べたりすれば、私たちの感情や精神状態の内的変化が起こるでしょう. 経験と知性は、西洋でよく見られるような二分法ではなく、組み合わせることができます。 これにより、それらは互いに補完し合い、対立ではなく内部成長を生み出すことができます。

西洋に仏教をもたらす

西側の第一世代の尼僧として、私は多くの課題に直面しており、仏教の尼僧としての私の「育成」は、長年にわたる仏教の伝統と文化の中で制度を持っているアジアの尼僧のそれとは異なります。 彼らは叙階を受け、修道院に入り、地域社会での生活を通じて、浸透によって修道女であることの意味を理解します。 彼らは母国語で指導を受け、周囲の社会から支持と承認を得ています。

西洋の修道女の場合は状況が大きく異なります。 西洋社会は、私のような人々が何をしているかを理解していません。 「どうして頭を剃るの？ なぜ変な服を着るの？ なぜあなたは独身ですか？ なぜ足を組んで目を閉じて床に座るのですか？」 西洋には、私たちが仏教の教育を受けられる場所に移動できる僧院はありません。 多くのアジアの教師が西側にダルマセンターを設立しましたが、それらは主に、仕事をして家族を持つ在家仏教徒のニーズに合わせて設計されています. 非常に多くの修道女が教えを受け、実践するためにインドに行き、そこでの生活に伴う官僚的、経済的、健康上の問題に直面しています。

西洋の修道女への財政支援は、すぐには実現されませんでした。 西洋の人々は通常、私たちはすでに教会のような大規模な傘下組織によって管理されていると考えているため、私たちの生活を維持するために寄付をすることは考えていません。 尼僧にとってのもう XNUMX つの問題は、ロールモデルがいないことです。 中国仏教を信仰する人にとっては、中国の修道女は活動的で教育を受けているため、これはそれほど問題ではありません。 しかし、上座部仏教やチベットの伝統を受け継いでいる私たちにとって、歴史を通じて多くの偉大な女性の実践者がいましたが、生きているロールモデルはほとんどいません. 私の例では、私は西洋人女性ですが、伝統におけるロールモデルの大半はチベット人男性です。

これらの困難により、私は状況が違うことを願って時間を無駄にするのではなく、状況を深く見つめ、徐々に状況を受け入れるようになりました. 仏教には逆境を道に変える方法が含まれており、このようにして、私は西洋の第一世代の修道女である利点を発見しました. 第一に、アジアでは、修行のエネルギーを得るために仏教の環境に頼りがちです。 西洋では、環境はしばしば反対です。 宗教ではなく、物質的な所有物、セックス、美しさ、名声が幸福をもたらすことを私たちに納得させようとします。 この環境で生き残るためには、インスピレーションと精神的なエネルギーを見つけるために、自分自身を深く見つめる必要があります。 これは、宗教的実践の目的と方法を理解することを私たちに強制します。 私が経験すること、つまり機会と障害は、以前に作成した行動の結果であることを受け入れなければなりませんでした。 カルマ. 私が今考え、言い、行動することが将来の経験の原因を生み出すことを知っているので、私は現在を注意深く考え、気をつけなければなりません.

仏教を西洋に持ち込むことは挑戦です。なぜなら、私たちはある文化から別の文化に宗教や精神的な道の本質を持ち込もうとしているからです. アジアの仏教はアジアの文化と混ざり合っていて、何が仏教で何が文化なのか分からなくなる時があります。 修道女になった当初、私は文化と本質、形と意味の違いに気づいていませんでした。 私の考えでは、それはすべて仏教であり、できる限りそれを取り入れようとしました. そこで私は、柔和で物静かなチベットの修道女のように振る舞おうとしました。 彼らは、このようなグループに話しかけたり、本を書いたり、言われたことに異議を唱えたりすることを決して考えません。 チベットは非常に家父長制の社会です。 家庭やビジネスにおいて男女は多かれ少なかれ平等ですが、チベットの宗教や政治制度ではそうではありません。 チベットの修道女の恥ずかしがり屋は、謙虚さの表れである可能性があり、それは道で培われるべき資質であるかもしれませんし、自信の欠如や彼らがどのように振る舞うべきかについての社会的期待を反映している可能性もあります. なんとも言えません。 いずれにせよ、私は数年間彼らのように静かで目立たないようにしようとしましたが、「ちょっと待って、何かがうまくいかない. これは私ではありません。 私は西洋で育ち、大学教育を受け、世界中で働いてきましたが、チベットの修道女の大多数とは異なります。 私が彼らのように振る舞うのは意味がありません。 私は自分の文化に従って行動しなければなりません。」 これに納得したことが大きなターニングポイントでした。 スピリチュアリティとは内面の変容のプロセスであることを理解するようになりました。 良い修道女の人工的なイメージに自分を押し込むことではありません。 外向的で率直な性格でもいいのですが、モチベーションと内面の態度を変える必要があります。

1986年、比丘尼を習いに台湾へ 誓い、そして中国の僧院にXNUMXか月間滞在しましたが、これは素晴らしい経験でした。 ここでも「仏教とは何か、文化とは何か」という問いに直面しました。 私はチベット文化の中で仏教徒として「育ち」ましたが、突然中国の僧院に行き、慣れ親しんだチベットのものとは非常に異なる中国のローブを着ました。 中国の文化は形式的で物事は正確に行われますが、チベットの文化はもっとリラックスしています。 中国の修道女たちは、私の首輪を直したり、祈りの手を握る方法を調整したりしなければなりませんでした。 チベットの僧院では共同祈祷の際に座りますが、中国の僧院では立っています。 何時間も立っていることに慣れていなかったので、足がむくみました。 私は何時間も座っていることに慣れていました！ そのような多くの変更がありました: チベット語の代わりに中国語で祈りました. おじぎの仕方が違う、礼儀作法が違う。

「仏教って何？」 また、私はチベット人ではないことを認めさせられましたが、その伝統の中で何年も過ごしてきました。 私もそこで時間を過ごしましたが、私は中国人ではありません。 私は西洋人であり、この宗教の本質を自分の文化的背景に持ち込まなければなりません。 これは大きな挑戦であり、ゆっくりと慎重に進めなければなりません。 不快に感じるものをすべて捨ててしまうと、赤ちゃんをお風呂の水と一緒に捨てたり、大切な教えの本質を捨てたり歪めたりして、私たち自身のものではない文化的形態から赤ちゃんを解放しようとする危険があります. . 私たちは、表面的な差別を超えて、スピリチュアルな実践とは何かを深く検討するよう求められています。

スピリチュアリティとは、衣服、祈り、修道院、フォームではないことが明らかになりました. 真のスピリチュアリティは、私たち自身の心、私たち自身の心、人との関わり方、そして自分自身との関わり方と関係があります。 私たちの意識には形がないので、色、形、形はありません。これが練習によって変化するものです。 それにもかかわらず、私たちは社会に住んでいるので、私たちの文化に合う方法で、私たちの内なる理解を他の人と共有する方法を進化させます.

ここで実践されているように、西洋文化は仏教に影響を与えます。 たとえば、西側では民主主義が重視されますが、アジアでは社会はより階層的です。 年をとっていれば、自分の意見が尊重されます。 そうでない場合、その人の意見はあまり重要ではありません。 実際、長老の権威と知恵に異議を唱えることは不適切であると考えられます。 西洋では、意見を表明することが奨励されており、より民主的な基準で組織を運営しています。 仏教が西洋に到来するにつれて、階層的な考え方や行動の多くが取り残されると私は信じています. 一方、無政府状態は有益ではありません。 確かにリーダーが必要です。 私たちよりも知恵のある人からの導きが必要です。 の 仏 を設定する サンガ州 僧侶が集まり、一緒に決定を下す民主主義に基づく共同体。 しかし、意思決定に参加したのは経験者であり、実践に不慣れで道筋がはっきりしていない人ではありませんでした。 願わくば、西洋の仏教団体で一緒に働く私たちのやり方が、 仏の本来の意図。

さらに、ジェンダー平等に向けた動きは、西洋の仏教にも影響を与えます。 たとえば、一般的に、チベットの尼僧は僧侶と同じ教育を受けていません。 法王により、 ダライ·ラマの影響により、これは近年変化し始めていますが、それでも同等ではありません。 一方、西洋の修道女と修道士は同じクラスで一緒に学び、私の先生は修道場で修道女と修道士の両方に責任のある立場を与えます。 女性は西洋の仏教コミュニティのリーダーになります。 彼らは男性と同じ教育を受け、できれば同じ尊敬と支援を受けるでしょう。 西側諸国には依然として性差別が存在しますが、女性をより尊重する新しい仏教機関をここに設立する機会があります。 アジアでは、人々の価値観が異なり、新しい制度を作るよりも既存の制度を改革する方が難しい場合があるため、これにはさらに時間がかかります。

西洋仏教も社会運動の影響を受けるでしょう。 間に 仏の時代、修道士は社会問題や社会福祉プロジェクトに関与することを奨励されていませんでした。 代わりに、彼らは勉強することになっていました。 熟考する、そしてその道を悟ることで、社会に貢献します。 しかし、私たちの社会構造は現在、私たちが直面している問題と同様に異なっています。 古代インドでは、自分が悪くなると家族が助けてくれました。 人は通りに巻き込まれることはありません。 また、核の脅威や環境汚染による危険もありませんでした。 また、ここではキリスト教の影響により、人々は修道士が慈善活動に関与することを期待しています。 したがって、法王は ダライ·ラマ キリスト教徒から学び、社会に直接的な利益をもたらすよう私たちを励まします。 これは、すべての僧侶が病院や学校を運営すべきだという意味ではありません。 むしろ、それが自分の練習や性格に適しているのであれば、それを行う自由があります。

西洋では、修道士と信徒の関係が変化します。 西洋の信徒は、僧侶が修行できるようにサポートやサービスを提供するだけでは満足しません。 彼らは勉強したいし、 熟考する 同じように。 これは素晴らしいです。 しかし、僧侶がエリートだからではなく、一生をかけて勉強と修行に励む人がいると、みんなの助けになるので、彼らが僧侶を支援し続けてくれることを願っています。 一部の人々がより熱心に練習するのを助けることができれば、道で経験を積むことによって、彼らは私たちをよりよく導き、教えることができるでしょう.

仏教の僧侶と西洋の仏教の主題は大きく、これは単にちょっとした味です。 お役に立てば幸いです。