自殺後の治癒の間、つながり、思いやり、善良さへの自信を育む

他の生き物を心から心から気遣う人々のグループである、このような尊敬されている聴衆といくつかの考えを共有できることは、私の名誉であり特権です. 他者への気遣いと愛情、つまりつながっているという感覚は、有意義な人生を送る上で重要な要素です。 それに関連して、私たち人間には基本的に善良で純粋な何かがあるという感覚があります。 怒り. 私たちは、心/心があるという理由だけで特別な可能性を秘めていること、私たちの人生が疎外感、自己嫌悪、罪悪感、恨みに縛られるものではないことを認識しています. それを仏教用語で「仏 自然」または「仏 可能性」—すべての生き物に対する公平な愛と思いやり、すべての存在の究極の現実を知る知恵などの驚くべき資質を開発できる基盤となる、私たちの心/心の完全に明確な性質.

この XNUMX つは、思いやりにつながる他者とのつながりの感覚と、私たちの内なる善または「悟りの可能性」への気づきです。なぜなら、それらは自殺と愛する人の自殺後の治癒の両方に関連しているからです。 .

まず、それらが自殺そのものとどのように関係しているかを調べてみましょう。 自殺は、多くの場合、うつ病が原因です。 場合によっては、うつ病が化学物質の不均衡や妨害力によるものである可能性もありますが、それでも、いくつかの顕著な考えが心を荒らし、悲惨な状況を緩和する方法として自殺を考えるようになる人もいます. これらは、「私の人生は役に立たない」、「私の人生に幸せの望みはない」、「私は生きる価値がない」などの考えです。 「私の人生は役に立たない」という考えは、どのような理由で生じるのでしょうか。 その基本は、意味のある方法で他人や自分の環境とつながっていると感じることではありません。 私たちは意味のある方法で他の人とつながっていない、または決してつながることができないというのは本当ですか? いいえ、もちろん違います。 そのような考えはあるかもしれませんが、その内容は非現実的です。 私たちは生涯を通じてお互いに依存しています。 私たちが社会で行うどんな仕事も、他者の幸福に貢献します。 笑顔、「ありがとう」、言葉など、誰かとのちょっとしたやり取りでさえ、他の人の人生に違いをもたらします。 動物をかわいがったり、鳥に餌をやったりすることは、それらの存在に愛情を与えます。 私たちは一日中そのようなやり取りをしています。

私たちは他者から切り離されているというこの非現実的な見方にどのように反対できるでしょうか? 愛している、愛されている、またはつながっていると自分に言い聞かせるだけではうまくいきません。 人生を別の視点から見るために、心/心を積極的に訓練する必要があります。 そうすれば、ポジティブな感情が自然と湧いてきます。 これに照らして、 仏 愛と思いやりを育むように設計された一連の瞑想を展開しました。

このトレーニングの基本は、幸せを望み、あらゆる種類の苦しみを避けたいという点で、自分自身と他の人が完全に平等であることを理解することです. 私たちはこれを深く繰り返し熟考し、知的レベルで言葉を繰り返すだけでなく、それらを私たちの心にもたらします。 このようにして、私たちは心/心を訓練して、生き物が誰であるかに関係なく、好きかどうかに関係なく、私たちの自発的な意識が「この生き物は私とまったく同じです. 彼または彼女にとって最も重要なことは、幸せであり、苦しみを避けることです。 これを認識して、私は他の人について非常に重要で非常に親密な何かを理解しています. 私たちは確かに相互につながっています。」 誰かに会ったことがなくても、その人がどのように感じているかを知っています。 動物や昆虫でさえ、人生の最も重要な目的として幸福と不幸の根絶を持っています. すべての人をこのように見るように心を訓練し続けると、疎外感はなくなります。 代わりに、私たちはこの相互接続に巻き込まれていることを感じ、知っています。 ボディ 生物の。 私たちは所属し、他の人を理解し、彼らは私たちを理解することができます. 私たちの行動は彼らに影響を与えます。 私たちは孤立した壁に囲まれたユニットではなく、この宇宙全体の生き物のネットワーク全体の一部です. 私たちの問題は、固有のものでも絶望的なものでもありません。 私たちは、他人の愛情と援助を受け入れることができます。 私たちはまた、他の存在を助け、彼らの幸福に貢献するために手を差し伸べることができます. 私たちの人生には目的があります。

私たちの人生には意味があるだけでなく、生きる価値があります。 私たちは価値のある生き物です。 なんで？ 私たちの基本的な性質は、良いもの、純粋なものだからです。 確かに私たちはあらゆる種類の不穏な感情を持っていますが、それらは私たちではありません. それらは精神的な出来事であり、発生し、通過し、私たちの心を離れます。 私たちは自分の考えや感情ではありません。 彼らは私たちではありません。 私たちが座るとき 瞑想 私たちの考えや感情に気を配っていると、これは非常に明白になります。 それらの下には、すべての思考や感情から解放された、基本的な明確で知識のある心/ハートの性質があります。 より深いレベルでは、私たちの性質は純粋で澄んだ大空のようなものです。 雲は通り抜けるかもしれませんが、空と雲は同じ性質ではありません。 雲があっても、澄んだ空はまだ存在しています。 決して破壊することはできません。 同様に、私たちの心の性質は本質的に汚れているわけではありません。 不穏な態度や感情は偶発的です。

不穏な感情は一過性であるだけでなく、歪んでいます。それらは、何が起こっているのかを正確に把握することに基づいておらず、状況に対して有益な反応を示しません。 考えたり感じたりすることすべてを信じるのではなく、自分の考えや感情を調べて、それらが正確で有益かどうかを判断します。 そうでないことがわかった場合は、状況を別の方法、つまりより現実的で有益な方法で見るように心を訓練することで、解毒剤を適用します。 これを行うと、人生に対する「見方」が変わることに気づきます。 私たちは内なる良さを発見します。 私たちは価値があり、ずっと社会の貴重なメンバーでした. 今、私たちはそれを見ます。

これらのポイント - つながり、思いやり、悟りの可能性 - は、自殺から回復した人々とどのように関連していますか? まず、自分自身と自殺した人への思いやりが求められます。 罪悪感を感じ、他人の自殺を自分のせいにするのは簡単です。 私たちを苦しめたことで彼らに腹を立てるのは簡単です。 愛する人を失った悲しみに沈み、自己憐憫に陥りがちです。 しかし、これらの感情は、私たちの精神/心の広大な純粋さの空の雲のようなものです. 彼らは私たちではありません、私たちは彼らではありません。 それらは発生し、私たちの心を通り抜けます。 不穏な感情をつかんで、彼らが持っていない現実を彼らに吹き込むことには何のメリットもありません。

さらに、それらすべての感情—罪悪感、 怒り、恨み、自己憐憫などは、私たちの自己中心的な態度の働きです。 これです 自己中心性 それは、私たちを時から始まりもせずに悲惨な状態に閉じ込めてきました。 だけでなく、 自己中心性 自分自身や他人の幸せにとって有益ではありませんが、現実的でもありません.無限の生き物がいます. 私たち自身の痛みを、この瞬間に生きている生き物が経験するすべてのさまざまな経験の視点に置きましょう.

一時的に不穏な感情にとらわれたとしても、それは私たちが悪いという意味ではありません。 自分は利己的であり、落ち込んでいる、または自己中心的であることは間違っていると自分に言い聞かせて、すでに感じていることにさらに妄想を重ねないようにしましょう。 むしろ、それは非現実的で不利益な感情なので、「より現実的で適切なものは何か?」と自問してみましょう。 どうやって育てるの？」

ここで、自分自身への思いやりの出番です。思いやりは自己憐憫ではありません。 むしろ、それは私たちの痛みと混乱を認め、それらから解放されることを望み、次に進みます。

それは何に移りますか？ 私たちは何を意識的に育てていますか？ 他人を思いやる心。 自殺した親愛なる人への私たちのつながりと思いやりの気持ちは、XNUMXつの生き物への思いやりです. 宇宙には無数の生命体が存在します。 強迫観念の壁を壊したらどうなるか しがみつく 存在するという理由だけですべての存在を愛することに心を開きますか? 一人の人への愛を他の多くの人と分かち合い、愛を与えたり受け取ったりする能力を高めます。

数年前、癌で亡くなったXNUMX代の男性の法事の司会を依頼されました。 彼の妻がサービスで話したとき、彼女は晴れやかでした. 彼女は、「ジョン、あなたが私にくれたすべての愛、私たちが一緒に分かち合ったすべての愛を私の心に込めます。 そして、消えてはならないものだから、出逢うすべての人に、心から広めていきます。」 私は彼女の言葉にとても感動しました。きっと彼女の夫も同じだったでしょう。

愛する人の死後の悲しみは、現在の彼らを失うことではなく、彼らを含めた未来の私たちのイメージを修正する必要があることを認識することです. 言い換えれば、私たちは過去を悼んでいるのではなく、未来を嘆いているのです。 しかし、未来は決してありませんでした。 この未来は私たちの構想にすぎません。 代わりに、この人を昔から知っていたことを喜びましょう。 その間、私たちが共有し、お互いから学ぶことができたのは、なんと素晴らしいことでしょう。 すべては一時的なものです。 そして、私たちは彼らが私たちの生活の中にいて、彼らを愛し、それが起こっている限り愛されていたことをとても幸運に思っていました.

愛する人の死から癒されるなんて信じられないほど素晴らしい方法です。かつてなかった、そして決してならない未来を嘆くのではなく、一緒に過ごした時間を喜ぶことです。 他のすべての人に心を開き、その愛を分かち合うことによって、一人の人への愛を分かち合うことは、どれほど意味のあることでしょう。 これにより、愛する人を愛を込めて送り出し、彼らが悟りを開く可能性があることを知り、将来彼らの内面の良さを利用できるように祈って、愛する人に愛と思いやりを抱くことができます。 私たちも悟りの可能性を秘めています。 アクセス それは私たち自身の心と心の中にあり、そうすることで、自分自身の中で平和に暮らし、他の人の幸福に積極的に貢献します.

あなたの生存者の多くは、あなたの愛する人の死後、あなたが癒すのを助けるために他の人への思いやりを持っています. あなたの思いやりが、この会議を組織し、政府のプログラムと政策のイニシアチブを設定し、自殺防止プログラムや支援グループなどを開始するように導きました。 他の人を助けるためのあなたの思いやりのある努力を称賛し、あなたと彼らがその有益な結果を経験することを知っています.
あなた方の中には、まだ悲しみに暮れている人もいます。 あなたはまだこれを行う準備ができていません。 しかし、自分の経験を何かに変えて、他の人とつながり、彼らを助けることができるようになると、自分自身を信じてください.

の役割が気になる方も多いのではないでしょうか。 瞑想 これらの視点を開発する際に。 多くの形態があります 瞑想. 有用なタイプの XNUMX つは、「マインドフルネス」と呼ばれます。 瞑想」 ここでは、呼吸、身体的感覚、感情、心、または思考に焦点を当て、それらを単に観察し、それらが発生したり通過したりしないようにすることができます。 しがみつく それらに。 これを行うことで、私たちはこれらを単にイベントとして見るようになり、執着したり保持したりする永続的なものではありません. 私たちの心はリラックスします。 また、これらの精神的および肉体的な出来事が私たちではないこともわかり始めます。 これらすべての肉体的および精神的出来事を制御または所有するための確固たる「私」または「私のもの」は存在しないことがわかります。 これにより、私たちの心のストレスが解放されます。

XNUMX 番目のタイプの 瞑想 「分析」または「チェック」と呼ばれるものです 瞑想. ここでは、「」と題された教えのジャンルマインドトレーニング」または「思考変換」は非常に効果的です。 思考訓練の教えは、すべての生き物が平等につながる感覚を積極的に発達させる方法を教えてくれます。 愛、思いやり、喜び、平静さを育む方法を示しています。 彼らはまた、逆境を悟りへの道に変える方法を教えています。これは非常に有用なスキルです。 このトピックに関する本をいくつかお勧めします。 心を開く生活, 逆境を喜びと勇気に変える, 霊的な友人からのアドバイス, あなたが考えるすべてを信じないでください, 太陽の光のような思考トレーニング, 平野英語でマインドフルネス, マインドフルの奇跡. また、有資格の仏教教師による講演に参加することもできます。

これらはいくつかの視点です。 それらをあなたと共有することを許可してくれてありがとう。 私にとってのように、それらがあなたに役立つことを願っています。