XNUMXつの高貴な真実

ドゥッカとドゥッカの原因

• 循環する存在の不満足な性質を見ることの重要性
• 周期的存在の原因
• 貴族の修行方法 八正道

Open Heart, Clear Mind 06a: XNUMX つの高貴な真実 (ダウンロード)

問答

• 仏教用語の明確化
• 正義の代わり 怒り
• 　 XNUMXつの高等教育

オープンハート、クリアマインド 06b: Q&A (ダウンロード)

モチベーションを上げていきましょう。 私たちがスピリチュアルな修行をするとき、私たちはすべての生きものと手を差し伸べてつながる大きな動機を持ちたいと思っていることを覚えておくことが特に重要です。私たちに親切にしてくれました。 自分自身を改善することによって、私たちはより利益を得ることができるようになるので、精神的な練習を他の人の親切に報いるものにする動機を生み出しましょう. 成仏への道を歩むことによって、どれほど時間がかかっても、私たちが他者に与えることができる利益は劇的に増加します. 教えを聞くことに着手するとき、この利他的な意図を思い出してください。

今週の[教え]は四つの高貴な真理です。 これは仏教における基本的な教えの一つです。 あらゆる地域や種類の仏教の伝統はすべて、XNUMX つの高貴な真理を守っています。 これらは、最初の教えです。 仏 彼の[inaudible]または彼の教義の文脈全体を概説した. XNUMX つの高貴な真理のうち、最初の XNUMX つは現在の経験について語り、最後の XNUMX つは別の経験について語っています。

それらが高貴と呼ばれるのは、真実そのものが高貴だからではありません。 例えば、最初の真実はドゥッカの真実であり、苦しみと訳されることもあります。 そして、苦しみについて高貴なことは何もありません。 しかし、彼らが高貴と呼ばれるのは、高貴な者、つまり空を直接受け取った存在が、それを真実であると認識したからです。 それが四大真理と呼ばれる所以です。 それらは、現実を知っている瞑想的な均衡を保っている人々によって認識されているように真実です. だから、信頼できる。

それらの概要を説明してから、それらをもう一度見ていきます。 一つ目は苦の真理です。 Dukkha は満足できないという意味です。 よく苦しみと訳されますが、あまり良い訳ではありません。 物足りないというのはあまりにも扱いにくいからです。 unsatisfactory の真実は、適切な英語のフレーズではありません。 だから時々私はドゥッカとだけ言います。 パーリ語のサンスクリット語です。 二つ目は、このドゥッカ、この不満足の起源です。 第三は、それの停止、それからの解放です。 四つ目は、その断絶に至る道です。

第一の真実――ドゥッカとその起源の高貴な真実――それが私たちの現在の経験です。 停止と停止への道は、別の経験です。 それが何であるかを非常に正確に理解することが重要であるため、私たちは常に現在の経験について熟考することから始めます. 私たちはこれを行うことに多くの抵抗を持っています。 それは私たちの非常に生の経験であり、私たちはそれを見たくありません. 私たちはそれを見たくないだけです。

私たちの生の経験は何ですか？ さて、私たちは生まれ、年を取り、病気になり、死んでいきます。 誰がそれについて話したいですか？ 私が何を意味するか分かりますか？ どうやってそれを回避するか知っています。 光と愛と 至福、私たちは皆サインアップします。 しかし、誕生、老化、病気、そして死 - それはなんとなくです！ しかし、状況が何であるかを理解することは非常に重要です。そうでなければ、そこから抜け出す動機はありません。 私たちは自分の状況を見ることに非常に抵抗があるので、ほとんどの場合、完全にララランドに住んでいます.

だからこそ、私たちは忙しくしていますね。 私たちは映画を見に行ったり、インターネットをサーフィンしたり、すべての社会的活動をしたり、あちこち行ったり来たりして、これを行ったり、あれをしたりしています。 ですから、私たちはこの国で次から次へと気を散らすことに非常に酔っています。 そして、一人になって自分の状況を確認しなければならない時が来ると、ああああ！ テレビをつけて、ラジオをつけて、誰かに電話して、映画を見に行って、何かをしてください。

ツールを教えられたことがないので、私たちはその反応を持っていると思います。 私たちは自分たちの状況を有益な方法で見る方法、つまり対処方法、改善方法を知るためのツールを知りません。 私たちは本当に道具を持っていないので、見たくないのです。 あるいは、私たちが持っているツールは不完全であると言うべきでしょうか。 老化、病気、死に対処するためのツールは医学であり、医学は懸命に努力しますが、私たちは皆死んでしまいますね。 クライオニクスでは、体の一部を凍らせます。 ボディ 後で元に戻せます。それは素晴らしい努力ですが、当てにはできません。

そして、病気を予防するために私たちが行っているすべてのことは、医療専門家が今年は良いと宣言し、来年には治療法であることが病気の原因になります. 本当ですね。 がんばっているということですが、毎年、「まあ、この薬は承認されましたが、実際には、最初の病気よりも悪い副作用として、これやあれやこれやが発生することがわかりました。」 ですから、それは彼らの側の良い努力ですが、生まれ、病気になり、年を取り、死ぬという全体的な状況は、これを持っていることの性質です. ボディ.

私たちが妊娠するとすぐに、それらはすべて起こります。 私たちは母親の胎内にいるとすぐに、妊娠した瞬間からすでに老化しています。 老化はどんどん進んでいます。 若くなるのではなく、年をとるのです。 老化は受胎直後から始まります。 病気がやってきます。私たちは皆病気でした。 そして、死はグランドフィナーレです。 そして、もし私たちがそれについてドラザーを持っていたら、これは私たちがサインアップするものではありません. 生まれて、年をとって、病気になって、死ぬためにここにサインアップするように言われたら、あなたはそうしますか? 私はそうは思わない。 私たちはそれにサインアップするとは思わない. 私たちはその状況に生まれたばかりです。

では、私たちはどのようにしてこの状況に生まれてきたのでしょうか。 何が原因ですか？ 人生は性感染症の終末期の病気だと誰かが私に言いました。 そんな感じですね。 それで、何が原因ですか？ ええと、それは私たちの母と父がいじっているだけではありませんでした. そしてそれはコウノトリではありませんでした。 そして仏教は、それは創造者でもなかったと言っています。誕生、老化、病気、そして死のために私たちにサインアップした独立した創造者がいたなら、私たちは間違いなく彼を弾劾すべきだからです. あなたの人生をコントロールしていて、あなたをこのように設定した人がいたとしたら、あなたは自由になりたいと思いませんか？

そうですね、仏教徒は、私たちをこの状況に陥れたのは外的なものではないと考えていました。 むしろ、それは私たち自身の苦しんでいる精神状態です。 そうするとき 仏 第二の高貴な真実、原因の起源の真実を教え、彼が特定したのは無知でした。 無知は苦痛であり、物事が実際に存在する方法とは正反対の方法で物事を理解する、苦しんでいる精神状態です。 問題は、私たちがあまりにも無知であるため、自分が無知であることを理解していないということです。調査を開始すると、自分の状況をほとんど理解せず、無知に従うだけであることに、かなりショックを受けます。

たとえば、物事は依存して存在します。 これはなんとなく理解できます。 カップは何に依存していますか — 陶器のカップは何から作られていますか — 粘土? 粘土と釉薬とオーブンとそれを作った人。 ベルは金属とさまざまな合金で作られています—それらが何であれ、私は私の科学をすべて忘れました—ここの上部にある合成材料、ベルを構成するさまざまな材料、布は—これはある種の合成布です—異なる私たちが発明したもの。 すべてはその部分に依存しています。 それはそれを構成する材料に依存しています。

つまり、それを見ることができます。 私たちが私たちを見るとき ボディ： 私たちの ボディ 精子と卵子、そして私が食べたすべての果物に依存しています。 ですから、ある部分からそれを理解することができます。 の ボディ 引き起こされます。 その原因や原因によって異なります 条件. それはその部品に依存します。 依存現象です。 私たちはそれを知的に理解することができますが、 ボディ 日常的に、私たちは私たちに関係していますか ボディ あたかもそれが依存現象であるかのように？ それとも、私たちの ボディは同じです ボディ 今日は昨日のように？ あなたが知っている人々を見るとき、あなたはこう思いますか？ ボディ昨日から変わった？」 いいえ。 ボディ依存？ 彼らの ボディ 部品はありますか？」 腎臓、腸、肺など、それらの部分について考え始めますか? いいえ、外側の皮膚を見ているだけです。 ですから、ある部分では、知的に、そうそう、 ボディ依存しています。 しかし、私たちが私たちに関係する方法 ボディ 日常的に他人の体を見ていて ボディ そこに。 原因があるとは考えていません。

あなたが知っている誰かを見るとき、彼らが子宮の中で接合子だったときを想像しますか? あまり頻繁にはしないと思いますよね？ 「ああ、あなたはとても愛らしい受精卵だったに違いない!」 私はそうは思わない。 それか ボディ 今日はそれに依存します ボディ 子宮の中で、そこでの生命の胚。 私たちが現在をどのように関連付けていないかを見てください ボディ 前の瞬間へ ボディ. 私たちはただ見るだけです ボディ、そしてそこにあります。 人生で目にするものはすべて、「ああ、そこにある、それ自体の本質、それ自身の性質、それをあるものにする何かがそこにあり、他のすべてのものから独立している」と思い込んでしまいます。

それを自分の側から存在すると呼びます。 それはこの側から存在します—これはそれ自体の側からのカップです. それは、私の心がやって来てそれを知覚することや、私の心がそれにラベルを付けることに関係ありません。 私たちはそれ自体の側からカップとして見ます。 私たちは人を見て、「ああ、その中に実在の人物がいる」と考えます。 ボディ ある種の真の個性、ある種の真のエッセンス、そしてどこかに魂が宿っているかもしれません。」 そうじゃない？ 人を見ると、依存していると思いますか？ いいえ、彼らは自分自身の実体、独自の性質を持った実在の人物のように見えます。 しかし、少し分析すると、「そうではありません。 そこには永続的で不変の個性はありません。」 あなたのお母さんがあなたを妊娠していたときと同じ性格を持っていると思わない限り. 私はそうは思わない。

私たちの性格が変わるのはいいことです。 赤ちゃんの頃から変わるって素敵じゃないですか。 「わあああああ！」以外の言い方も学びました。 ご存知のように、私たちは変わります。 私たちは固定された性格ではなく、固定されたものです。 しかし、この無知は、あたかも他のすべてから独立した独自の性質を持っているかのように、すべてを把握しています。

そして、いったんそれをやり始めると、他の多くの誤謬を物事に投影するための扉が開かれます. 私たちは物事をそれ自体の内部に独自の性質を持っていると見なすだけでなく、それらを本質的に魅力的または本質的に魅力的でないと見なします. 何かを見ると、心は自動的に「魅力的/魅力的でない/中立的」になりますね。 そして、それは相手の側から来ると考えています。 または、食べ物を見て、まるで食べ物の側面から来たかのように、「良い/悪い/ええええ」と言います。 または、私たちが惹かれるものは何でも見て、幸せはその対象にあるように思えます. 誰かが XNUMX ドル札を机の上に置くと、「うわー！」 そんなに 添付ファイル それ自体に価値があるかのように。 紙とインクだけですが、私たちはお金を見ると、ああ、それには特別な価値があり、そのような紙が多ければ多いほど、私はより強力になり、より影響力を持つようになります.私が成功すればするほど、他の人々が私を見て、賞賛し、尊敬するようになります。 私たちはそれらすべてをそれらの紙に帰属させますよね？ それらの紙片にはそれが含まれていますか？ いいえ。

これらすべての社会的役割を生み出しているのは完全に私たちの心ですが、私たちはそれに気づいていません。我ら。 しかし、私たちが見ると、それだけではありません。

この無知の影響下で、私たちはあるものに固有の美しさを帰属させ、物事に愛着を持ち、執着すると貪欲になり、要求が厳しくなり、あらゆる種類の期待を持ち、失望します。私たちは幻滅します。 アタッチメント 幸せにはなりません。 しかし、時々、私たちはそれからちょっとした騒ぎを起こすことがあります.誰かが介入して、私たちが幸せになると思うものを手に入れるのを邪魔すると、その人やその状況は彼らの中に不幸を持っていると思います.彼らは本質的に否定的であり、それらを破壊したいと考えています。 それで敵を作ります。 私たちは自分の好きではないものを作り、嫌悪感や敵意、敵意が私たちの生活に来ると、物事を押しのけ始めます. それから私たちは、何かを手に入れて他のものを押しのけようとする、人生のこの信じられないほどの旅に巻き込まれます. そして、人生全体がそれに関心を持っています。 ほら、これを掴んで押して、これを掴んで、押して。 ご覧のとおり、朝起きたとき、これが基本的に起こっていることです。 持ち寄りランチをするときは、気をつけてください。 あなたの心が何をするかを見てください。 あなたはそのようにスキャンを開始し、それからあなたは「ああ、それが好きだ！ 私はそれを手に入れたい。 私の前に並んでいる人たちが最初にそれを理解しないことを願っています。」 しかし、それをスキャンすると、何か他のものが見えて、「ああ、彼らが入れなかったらとても良かったのに…」 あなたが好きではない成分が何であれ、「. ああ、なぜ彼らは豆を入れてその唐辛子を台無しにしなければならなかったのですか?」 だから自動的に、食べ物を見るだけで、すでに心は掴んでは押し、掴んでは押しています。 一日中このままだと、心に平安はあまりありません。 そして、私たちの人生の全体的な目的は、つかんで押すことだけのように思えます.

それはどのような意味と人生の目的ですか？ 結局のところ、私たちがこの人生を去るとき、私たちはそのために何を示さなければならないのでしょうか? 私たちの最近の握りと押しの残骸だけですが、あなたが死にかけている時にさえ持っていない何年もの過去の握りと押しがありますが、あなたがそれらのものを握り、押していたとき、本当に重要です。

あなたが小さい頃、お気に入りのおもちゃがあり、毛布があったことを覚えていますか? みんな毛布持ってた？ ああ、あなたは毛布を持っていませんでした。 ブランケットを用意しましょう。 私たちのほとんどは毛布を持っていましたね。 または、私たちのお気に入りのぬいぐるみなどです。 そして、私たちがしなければならないことは、私たちが毛布やぬいぐるみにとても愛着を持っていたために両親が毛布やぬいぐるみを忘れたときに、どれだけ怒鳴ったかを両親に尋ねることだけです。 「ああ、毛布や犬のぬいぐるみ、象のぬいぐるみなしでは生きていけません。」 それが何であれ。 それは、人生のその瞬間の私たちにとって信じられないほど重要でした. 今あなたの毛布について考えていますか？ ないことを願っています！ 人生の早い段階で私たちが愛着を持っていたものは、後の人生では「忘れて、それを捨てなさい」のようなものです。

しかし今、私たちは独自のバージョンのブランキーを持っていますよね? 家かもしれないし、スポーツ用品かもしれないし、コンピューター機器かもしれない。 私たちは、「これは私のものだ、これを持っていると安心だ」と思うものをたくさん持っています。 したがって、私たちの毛布は、引用符で言えば、年ごとに変化します. 私たちがそれに愛着を持っているとき、私たちは非常に愛着を持っています。 しかし、それ自体に固有の魅力があれば、私たちは毛布を持ってそこにいるでしょう. そして問題は、他の誰もが私たちの毛布が私たちと同じくらい美しいと思うということです. そこに本来の美しさがあれば、誰もがそのように見るでしょう。 ですから、私たちが執着しているものと同じように。 それ自体が実際にそれらの性質を持っていれば、私たちの知覚する心とは関係なく、誰もがすべてを同じように見るのではないでしょうか?

もしこの時計がそれ自体が美しいとすれば、誰もが同じようにそれを見るだろう。 一枚の紙、テープレコーダー[inaudible]、何人かはくっついています。 チーズケーキ。 太らない美味しいチーズケーキ。 想像してみましょう—視覚化できます。 チーズケーキ自体に美しさがあれば、誰もが同じように見るでしょう。 みんなチーズケーキは好き？ いいえ、そのような人たちを見て、「彼らは正しく考えていないだけだ」と言うだけです。 もちろん、彼らは私たちが嫌だと思う何かが好きです。 だから、彼らは私たちが正しく考えていないと思います。 しかし、あなたは魅力と嫌悪がいかに正しいかを理解しています。 それはすべて、私たちの帰属するものに基づいており、それらを投影しています。

嫌悪感も同じ。 あなたが本当に好きではない誰かを考えて、他の誰かがその人を愛していることを思い出してください. 私たちには卑劣に見える誰かが、他の誰かが素晴らしいと思う. 私たち自身の経験によると、これらの良い性質と悪い性質は、オブジェクトの内部に本質的に存在するわけではありません。

私たちが行うこのすべての投影、私たちが持っているこの誤解は、私たちの生活に大きな混乱を引き起こします. 次に、把握に基づいて、 添付ファイル 貪欲であり、嫌悪と敵意を持った押し付けで、私たちはあらゆる種類の行動をします。 私たちは盗み、ごまかし、他人の陰で悪口を言い、公正な取り分以上のものを奪います。 私たちはあらゆる種類のことをします。

これにより、これらすべてのアクションが私たちが呼ぶものにつながります カルマ. 行動は私たちの心に痕跡を残し、それは私たちが経験するものに熟します. そんなふうに人生は続いていきます。 仏教の観点から、それはこの人生だけではありません。 それは多くの命です。 復活の話をしました カルマ 以前のセッションで。 私たちは、無知、精神的苦痛、そして カルマ.

それが私たちの現状です。 の 仏 そこから抜け出すためのインスピレーションとエネルギーを得るために、私たちはそれを直視し、直面しなければならないと言いました。 なぜなら、それを不満で満足できるものとして認識せず、その原因が自分の心の中にあることに気付かなければ、このXNUMXつを認識しないと、だまされ続けるからです.外界とそれに対する私たち自身の心の反応によって。 私たちは、自分自身と他の人にますます悲惨な状況を生み出すだけです。

これが最初の XNUMX つの高貴な真実です。 興味深いです：私たちの 修道僧 通常は XNUMX つのプリーツですが、プリーツを XNUMX つだけ入れる人もいます。 後ろにつけたXNUMXつのプリーツは、物足りなさの真実とその原点。 それが彼らが表すものです。 そして表側には、断絶の真実と道、私たちが達成したいこと、私たちが前進したいこと。 私たちのローブは、四つの高貴な真実を思い出させてくれます。

行きたいのは真の断絶と 真の道. 真の停止とは、さまざまなレベルのドゥッカの不在、そしてより具体的には、そのドゥッカの原因である無知、苦悩、苦しみの欠如です。 カルマ. 専門的に言えば、真の停止とは実際には、高貴な存在の心の空っぽの性質を指しており、気高い存在は、これらのさまざまなレベルの苦痛から心を清めています。 これらの真の停止は非常に平和的だと言われています。

究極の真の停止は涅槃です。 涅槃にはさまざまなレベルがあります。 涅槃のもう XNUMX つの同義語は平和です。 それは平和と呼ばれます。 カルマ、無知。 私たちの心には実際の平和があり、私たちの生活には平和があります。 私たちはそれらの苦しみや影響から解放されています。 カルマ 再生を引き起こすという点で私たちに働きかけます。

より実際的なレベルで見ると、涅槃がどのようなものになるかを知りたい場合は、二度と怒らないことを考えてください. それはどのようなものでしょうか？ 二度と怒らないでください。 誰かが本の中であなたをどんな名前でも呼ぶことができ、彼らはあなたに恐ろしいことを何でもすることができ、あなたの心はそのようなものになるでしょう. 怒り 生じる。 それは良い心の状態でしょうか？ それはいいと思いませんか？ いいえ 怒り. まあ、それは涅槃の品質です。

または、私たちが物事に執着する方法について考えてみてください。貪欲な心、 しがみつく 「欲しい、持っていなければならない、欲しい、欲しい、欲しい」。 その心。 そして、その心はどんなに不安なことでしょう。なぜなら、それは決して十分ではなく、あらゆる種類の不満を生み出し、あらゆる種類の恐怖を生み出します。私たちはそれを手に入れられないことを恐れています。 それがないとどうなるか想像してみてください しがみつく それに伴う不満と恐怖。 それはいいと思いませんか？ それはいいと思いませんか？ あなたが何を持っていても、あなたの心は平和です。 あなたが持っているものは何でも、それについて完全に大丈夫です。 これを含めて ボディ、私がこれを持っているかどうか ボディ かどうかは関係ありません。 それはいいと思いませんか？ 今の私たちと比べて「Oh my ボディ常に快適である必要があり、私はそれについてとても心配し、見栄えを良くする必要があります. 私たちが私たちについて行う旅行全体 ボディ. これに対して平静を保つのはいいことではないでしょうか ボディ? 死の時が来ます、問題ありません。 実際、私たちが自分自身のために作成した自我のアイデンティティ全体、「私はこの社会的地位とこれを持つこの人です…」 私たちは非常に多くのアイデンティティを持っていますよね？ そして、それらのアイデンティティのいずれにも執着しないこと。 人々は本の中であなたをどんな名前でも呼ぶことができます.あなたは高級または下級である可能性があります. あなたには関係ありません。 それはいいと思いませんか？ それを持っていないこと 添付ファイル それはそれらのアイデンティティに固執するので、アイデンティティが脅かされたときに、すべてが形を崩すことはありません.

アイデンティティが脅かされると、私たちはかなり体調を崩しますね。 私たちは「これは私が担当している」と考えています。 すると誰かが来て意見を言う。 「あなたの意見を聞いたのは誰ですか？」 または、「私がしていることは大丈夫です」と防御的になります。 私たちは、こうしたものにとても愛着を持っています。 添付ファイル 彼らへ。 それはちょっといいですね。

そうすれば、惨めな存在が他にいるのを見たとき、実際に彼らに利益をもたらすために自分自身を拡張することができます。 「これをあげたらどうなるの？」 私たちが他の人を助けるとき、それほど多くの期待はありません。 「わかりました、私はあなたに何かを与えました—あなたは今私のことをもっと好きです。」 そんなことはないでしょう。

そのように涅槃について少し考えると、それが何から解放されているのか、ある種の感覚を得ることができます。 現時点では概念的に把握できるものは何もありませんが、少なくとも、そこにあるであろう平和と自由の種類についてはある程度の感覚をつかむことができます.

それが第三の高貴な真実です。 四つ目は、 真の道-どのように我々はそこに着くん？ 道とは、実際には私たちの意識、つまり平和の状態を達成するためにどのような精神状態を養い、実現したいのかを指します。 さて、私たちがプロなら 怒り 私たちがやりたいのは、慈悲と倫理的な行動とマインドフルネスなどの専門家になることです.

従うべき明確な道と規定されたトレーニング方法があります。 あなたはこれとこれとこれとこれを練習します、そしてそれはすべて、これらすべての源である無知を取り除くことができるように私たちの心を発達させる方法について計画されたロードマップです. パスは、一般的に次のように話されます。 XNUMXつの高等教育. 言い換えれば、倫理的行動、集中力、知恵のより高い訓練です。

貴族について話す別の言い方があります 八正道. 繰り返しになりますが、「高貴」というのは、これが高貴な存在、空を直接認識したアーリアの実践だからです。 貴族 八正道 それは、正しい見方、正しい意図、正しい生活、正しい行動、正しい言葉、正しい努力、正しいマインドフルネス、正しい集中力を持つことです。 この八つを修行として身につけていきたいものです。 それらを深く調べてみると、そこには多くの愛と思いやりが暗示されていることがわかります。 八正道. 他の生き物の状況を見回すとき、私たちは彼らに愛と思いやりを持っています. この状況から自分自身だけでなく、すべての存在をこの状況から解放したいので、私たちは彼らの利益のためにその道を実践したいと思っています.

貴族を簡単に見てみましょう 八正道. 最初の正しい見方は、XNUMX つの高貴な真理について正しい見方をすることです: 何が不満なのか、何が原因なのか、どうやって抜け出すのか、そしてどのような目的地に向かうのか。 私たちの惨めさは外部の存在や他の人々、何らかの外部の創造者や偶然などによって引き起こされているという間違った考えを手放すこと。

貴族の二代目 八正道、正しい意図は、無害の意図です：他人を傷つけることなく私たちの人生を歩むこと、そしてその意図は 放棄. つまり、あきらめて しがみつく、あきらめる 添付ファイル 物に対して慈悲の心を持っています。 愛と思いやりと利他的な意図を持ち、他の人の幸せを願っています。

どうやって生計を立てるか、どうやって生活に必要な物を手に入れるか――食べ物、衣類、住居、薬など――不正行為や他人に害を及ぼすような商売ではなく、正直な方法でそれらを手に入れる方法。

正しい行動：他人に身体的危害を加えること、他人の物を盗むこと、愚かで不親切な性的表現を放棄すること。

正しい発言: 嘘をつくのをやめ、言葉を使って不調和を作り、厳しい言葉や無駄話を使用します。 代わりに、スピーチで誠実さと優しさを養い、適切なときに話し、スピーチを使用して他の人を和解させます.

正しい努力：大金を稼ぎ、友人を助け、敵を傷つけ、自分のエゴを美化することに力を注ぐのではなく、道を実践することに力を注ぎたい. 受刑者の一人がそれについて私に何か書いた. 忘れた。 私はそれを見に行く必要があります。 彼は、正しい努力について非常に良い比喩を示しました。 申し訳ありませんが、今は思い出せません。

マインドフルネス：私たちの意識 ボディ、私たちの感情 - 幸福、不幸、中立的な感情 - そして私たちの心 - 心のレベルと状態、そしてすべて 現象. これらがどのように機能するかを理解し、認識している知恵を開発します。 私たちの知恵の対象に集中する能力を開発し、無知と苦しみを実際に打ち破ることができるようにします。 カルマ 私たちを縛るもの。 現実の本質を本当に貫くことができる叡智と一緒になる一点集中を開発し、時間をかけてそれを瞑想することによって、それを使って心を浄化します. 私たちは第四の高貴な真理を用いて、第二の高貴な真理の心を清めます。 それによって、第一の高貴な真理の反対である第三の高貴な真理に到達します。

これは、XNUMX つの高貴な真理の簡単な概要です。 それらについて深く議論するには、実際には多くのことが必要です。

Q&A

対象： 「涅槃」「解脱」「悟り」と聞くと、どれも同じ意味のように思えます。

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): これらの単語は、文脈によっては若干異なる意味を持ちます。 通常、私が「悟り」と言うときは仏陀の境地を指し、「涅槃」と言うときは羅漢、つまり輪廻から自由になった人の状態を指します。 それは仏陀の境地とまったく同じではありませんね？ 阿羅漢たちは、無知、煩悩、煩悩などの煩悩を取り除きました。 カルマ それは周期的な存在の中で再生を引き起こします。 しかし、仏陀はまた、すべてを知ることを妨げる心の汚れを取り除きました。 現象、つまり、 仏 阿羅漢の解脱よりも高い。

私は一般的にそのように言葉を使いますが、私たちは「不住の涅槃」についても話します。不住の涅槃は、ある者の悟りと同じものです。 仏。 永続しない涅槃は輪廻に留まらず、阿羅漢の平安の状態にも留まりません。 なぜなら、羅漢は自らの心を解放しましたが、すべての衆生に最高の利益をもたらすための完全な能力を持っていないからです。

阿羅漢たちの心には、いわゆる「認知の曖昧さ」、つまり煩悩の汚れがまだ残っています。 仏 それらを排除しました。 ですから、私たちが「不住の涅槃」について話すとき、その人は輪廻に留まらず、阿羅漢の自己満足の涅槃に留まらないのです。それが私たちが「涅槃」という言葉を使う別の言い方です。

これは、XNUMX 台の車両について話しているときと似ています。 聞き手、孤独な実現者と 菩薩を選択します。 聞き手 教えを聞いて実践する存在を指し、孤独な実現者は孤独なモードで涅槃に達します。 これらはこれらの用語の非常に大まかな説明にすぎず、まったく正確ではありません。

いずれにせよ、彼らが阿羅漢の境地に達することを研究すると、それは「阿羅漢」と呼ばれます。 啓発 の 聞き手 啓発 孤独な実現者と 啓蒙者のトン 菩薩。 しかし、これら XNUMX つの啓発はまったく同じではありません。 したがって、その文脈で、そのように XNUMX つの乗り物を研究している場合、「啓発」という言葉はさまざまな意味を持つ可能性があります。 文脈を聞く必要があります。

対象： 孤独な実現者は上座部にあると思っていました。 菩薩 大乗にありました。

VTC：人々を上座部と大乗としてさまざまな方法で区別できるため、これらの用語は非常に混乱する可能性があります。 XNUMX つの方法は彼らの哲学的教義に従っており、もう XNUMX つの方法は彼らの動機に従っています。 聞く者も、孤独に実現する者も、共に涅槃を目指している。 チベット人は上座部という用語を使わないため、話は非常に複雑になります。 彼らは私の嫌いな別の言葉を使っています。 彼らは小乗という用語を使用しますが、これは上座部には当てはまりません。 小乗と上座部は違うので、ちょっと複雑になります。

簡単に言えば、それは誰かの行動に依存します。 吸引。 つまり、概して、上座部の伝統では人々は自分自身の解放を熱望しますが、誰もがそうしているとは言えません。 利他的な意図をとても持っている人たちがいると思います。 そしてもしかしたら、上座部の師として顕現する菩薩もいるかもしれません。

マハーヤニストになるには、啓蒙を望みます。 仏、しかし、大乗の伝統を実践するすべての人が必ずしもそれを持っているわけではありません 吸引。 結局のところ、自分自身の解放を熱望する人もいます。 したがって、自分を何と呼ぶか​​はあまり重要ではありません。 これを区別する XNUMX つの方法はあなた自身の動機ですが、それは個人やそれぞれの伝統によって異なりますよね。

対象： ～から自由になるって言ってたね 怒り 第三の高貴な真実について話しましたが、「正義」という考えについてはどうでしょうか？ 怒り」—怒り それは不正義への対応なのでしょうか？ 正義の代わりに何を勧めますか 怒り?

VTC： 思いやり。 しかし、私たちは思いやりを正しく理解する必要があります。なぜなら、私たちは「思いやり」という言葉をよく聞きますが、それは「大丈夫、親愛なる、大丈夫」という態度であると考えているからです。 心配しないで。" 私たちが話しているのはそういうことではありません。 私は、思いやりは非常に強力だと思います。なぜなら、思いやりはその状況にあるすべての人を気遣うからです。一方、正義は正義です。 怒り 賛成する側と反対する側があります。

私たちの心がその偏見によって盲目になるとすぐに、私たちは非常に部分的になり、その状況で実際に役立つ能力が見えなくなります。 「私はこちら側に賛成ですが、こちら側には反対です。」 したがって、私たちに味方するものはすべて自動的に善くなり、私たちに敵対するものはすべて自動的に悪になります。 私たちはとても盲目になってしまいます。 私たちは物事の微妙な違いを見ることができません。

もし私たちが思いやりを持ち、これが苦境であり、誰もが苦しんでいるのだと理解できれば、私たちの心はそのように偏ることはありません。 私たちの心は元気になっていません。 私たちはそれを見て、「これ以上紛争を起こさずに解決の可能性を生み出す方法で、この状況にどう対処できるだろうか」と考えることができます。

なぜなら正義の問題は 怒り それは、不正義を終わらせる方法として、暴力的な過激な手段を求めることが非常に多いということです。 暴力的強硬手段の難しいところは、加害者を叩きのめしたとたんに、その加害者が被害者となって悲惨な状況になることだ。 殴られるのが好きな人はいませんし、自分を殴った人たちを振り返って「愛しています」とは言わないでしょう。

それで、何が起こるかというと、加害者はたくさんのものを手に入れることになります。 怒り、たくさんの悲惨さ。 あなたは右側が勝利していると考えていますが、他の人々は惨めであり、彼らが惨めである限り、最終的には反撃するでしょう。 そのような見通し、そのような行動が問題なのです。 代わりに、私たちは状況を見て、すべての人にとって完璧ではないが、少なくとも一部の人々がニーズの一部を満たし、仲良くやっていくことを学ぶのに役立つ解決方法を検討することができます。

Audience: 質問が XNUMX つとコメントが XNUMX つあります。 どの本に載っているのか分かりませんが、 聖書 「あなたの怒りに日が沈むな」という詩。 それは私の人生において本当に役立つと思います。 そして私の質問は、XNUMX番目の崇高な真実を次の観点から説明できますか? XNUMXつの高等教育?

VTC：それでは、あるというあなたのコメントを繰り返したいと思います。 聖書 「あなたの怒りで太陽が沈まないようにしてください」という詩。 とても美しいと思います。 これは、ある種の許しを育み、自分自身を手放すことについてです 怒り、したがって、それは私たち自身の心の中に永続することはなく、ましてやコミュニティ全体や世代全体に永続することはありません。 そしてあなたの質問は、「XNUMX番目の崇高な真実を、 XNUMXつの高等教育？ "

したがって、実際には、 八正道 の中に包含することができます XNUMXつの高等教育。 倫理的行動の高度な訓練を実践するとき、正しい生活、正しい行動、正しい発言が必要になります。 そして特に倫理的行動に関する高度な訓練では、 戒律: 特定の行動を行わないという意識的な決定を下すこと。

そして、正しい集中の下で、正しいマインドフルネスと正しい保存が得られます。 八正道。 時には彼らもそこで正しい努力をすることもありますが、その場合、努力はある意味彼ら全員に当てはまります。 したがって、正しい集中力とは、瞑想の実践と心をコントロールする方法を学ぶことです。 そして、XNUMX番目の高度な知恵の訓練は、正しい見方と正しい意図、つまり究極の現実だけでなく従来の物事の見方も理解する知恵を持つことです。 これらはすべて大きなトピックです。